(발췌 시작)
일본의 종교: 신도(神道)
달둔
2005.2.12.16:02
일본 신도는 일본의 토착종교로서 기원 후 5세기부터 시작된 것으로 추정되는 원시신도로부터 중세신도와 19세기 말의 국가신도를 거쳐 지금까지 일본 사회와 문화에 영향을 미치고 있다. 그러므로 일본 신도는 일본종교뿐만 아니라, 일본문화를 들여달 볼 수 있는 창과 같다.
<참고문헌>
세계종교사 하, J.B. 노스, 현음사.
일본신도사, 무라오카 츠네츠구, 박규태 역, 예문서원.
일본의 종교, 무라카즈 시게요시, 최길성 역, 예전.
종교를 알아야 일본을 안다, 고이케 나가유키, 이상경 역, 철학과 현실사.
1. 신도란?
신도란 말은 {일본서기}(日本書紀)에서 처음 나오는데, 당시에 유입된 불교와 구별하기 위해 사용되었다. 신도는 원래 "신(신:가미)의 길"이란 뜻인데, 고대국가가 형성되기 이전인 원시신도에서는 신(神)이란 말에는 '유일신'의 의미는 없었다. 초기의 일본인은 자연 전체가 가미의 힘으로 가득 차 있다고 믿었다.
(참고- 프란시스코 자비에르(Francisco de Zavier)가 일본에 천주교를 전파했을 때, 처음에 'God'을 '다이니치'(大日)라고 번역했다. 그 때 그에게 자문을 준 사람은 진언종의 승려로서 그 종파에서 신봉하는 부처는 '다이니치 여래'였기 때문이다. 그러나 이후에 양자의 혼ㄷㅇ을 피하기 위해 천주교에서는 '덴슈'(天主)로 표기하고 '데우스'(Deus)로 읽도록 했다.)
원시신도에 대한 기록은 세계창조로부터 7세기 중엽까지의 일본역사를 서술한 {고사기}(古事記 : 712년에 완성)와 동일한 신화를 보다 역사적으로 정확하고 자세하게 서술하고 내용을 변형시킨 {일본서기}(日本書紀: 720년 완성)에 나옴.
1) 원시신도의 '가미'(신)의 의미
- 팔백만신: 가미는 어원상 '가미'(上)와 통한다. 그것은 선악, 귀천, 강약, 대소와는 상관없으며, 초인간적이냐 아니냐를 불문하고 어떤 의미에서든 위력있는 존재. 그러므로 우주삼라만상 가운데 위력을 발휘하는 것은 무엇이든 가미가 될 수 있음. 팔백만신(야오요로즈노가미)의 개념은 일본신도에 나오는 무수히 많은 신들을 총칭하여 가리키는 말. {고사기}에는 그 숫자가 약 100여종에 이름.
가미의 종류로는 ①산, 들, 강, 바람, 바다, 비, 지수풍토와 새, 짐승, 벌레, 수목, 풀, 금속, 돌 등 자연현상이나 자연물 ② 영웅, 귀족 ③ 자연이나 인간의 능력의 신격화 : 무스비두신(産靈二神)은 생성력이 신격화된 것, 이자나미(伊邪那美)와 이자나기(伊邪那岐)의 두 신은 생식력, 나오비노가미(直日神)은 굽은 것을 바로잡는 능력, 데지카라오노가미(手力男神)는 팔뚝 힘 등등 ③ {고사기}에서 신들의 계열은 아마테라스오미가미(天照大神)를 중심으로 한 천상계의 신들과 오쿠니우시노가미(大國主神)를 중심으로 한 이즈모(出雲) 계열의 신들이 있는데, 전자는 자연신의 속성을, 후자는 영웅신의 속성을 보임.
- 영혼관 : 가미의 관념과 더불어 생각해야 될 부분은 원시신도에 나타난 영혼관.
①초기 일본인에게 세계는 보이는 세계와 보이지 않는 세계로 구분됨. 보이지 않는 세계는 모든 힘과 위력의 원천이라고 할 수 있는데, 가쿠리요(幽世)라고 한다. 이 유명계에서 올라와 우츠시요(現世)에 나타난 신이 바로 아라히토가미(現人神)이고, 거꾸로 이 세상에서 사라진 신은 은신(隱神)이다.
② 영혼이란 인간의 지상적인 몸(現神) 안에 있으면서 영묘한 활동을 하는 반(半)정신적, 반(半)물질적인 존재, 혹은 일종의 기(氣)와 같은 실재로 간주됨. 일반적으로 영혼은 몸에 깃들어 있지만, 그 몸을 벗어나 분리될 수 있다고 생각함.
2) 신도의 의례: 마츠리(祭)
히모로기(神籬: 신의 울타리라는 뜻으로 신령이 머문다고여겨지는 산이나 나무 둘레에 상록수를 심거나 울타리를 친 곳을 지칭했으나, 후대에는 널리 신사를 가리키는 말이 됨)나 이와사카(磐境: 신령이 내리는 제장의 일종으로 돌이나 바위가 선택됨), 야시로(社) 같은 곳에서 신령을 불러내어 의복, 음식, 기구 등의 공물을 바치고 음주가무의 의례를 실천하면서 신의 수호를 빌거나 신의 분노를 달래는 등 신의 마음을 즐겁게 만들고자 함.
신에게 올리는 기원으로는 ①타인을 해치려는 동기에서 신의 힘을 빌리고자 하는 '노로히'(마음 속으로 저주하는 행위), '도코히'(상대방의 병과 단명을 기원), '카지리'(강도가 심한 저주) 등이 있고, ②복을 구하고 화를 피하고자 드리는 이노리(禱: 일종의 기도문이나 축문)가 있다. 여기에는 재해를 예방하기 위한 것과 행복을 비는 것이 있다.
- 미소기하라이( ) : 미소기(계)는 몸을 씻는 것 즉 몸의 더러움을 씻어 버리는 것을 뜻하고, 하라이(볼)는 먼지와 더러움을 털어내는 것을 뜻함. 둘 다 죄와 허물을 정화하는 방법. 대체로 하라이의 범주 밑에 미소기가 있다. ①도덕적 측면: 당사자 자신의 의지로 미소기하라이를 자발적으로 행하는 경우 ②형벌의 측면: 범죄자들에게 미소기하라이가 강요되었는데, 이 때 범죄자는 속죄와 보상의 의미로 몸에 걸쳤던 것이나 하라이에 썼던 기구 따위를 바치지 않으면 안됨. ③ 종교적 측면: 신사(神事)를 위해서 몸을 정화하는 행위.
3) 신도의 신화
① 신의 출현 : 처음에는 천지가 갈라지지 않고 음양이 나누어지지 않은 혼돈의 상태 그러던 중에 하늘과 바다로 분리됨 그 중간에서 여러 신들이 나타남. 처음에 나타난 신들은 별일 없이 사라졌지만 마침내 일본의 여러 섬과 그곳에 살게 될 백성을 만들 두 신이 출현했는데, 남성의 신인 이자나기와 여성의 신인 이자나미임.
② 이자나기와 이자나미에게 동료신들은 서로 결합하여 일본의 여러 섬들을 만들도록 요구. 이자나기와 이자나미는 하늘에 떠 있는 다리(天浮橋) 위에 서서 긴 창으로 바라들 빙빙 저어 돌리다가 창을 드니, 창 끝에서 떨어지는 물이 마르고 굳어서 하나의 섬이 됨. 그 섬을 가운데 두고 양신(陽神)인 이자나기와 음신(陰神)인 이자나미가 서로 반대방향으로 돌다가 마주쳐 음양을 합해 부부가 됨.
③ 일본 섬의 탄생 : 이자나미는 잉태했는데, 그녀의 몸에서 여덟 개의 커다란 섬이 나옴. ④ 신들의 탄생 : 그들은 35명의 신들을 낳았는데, 마직막에 낳은 신이 불의 신인 가구쯔지. 이자나미는 가구쯔지를 낳다가 불에 데어 죽음. 그러자 이자나기는 열척인 되는 검을 사용하여 가구쯔지를 세 토막으로 잘랐는데, 각각이 또 다른 신들이 됨.
⑤아마데라스(天照大神)의 탄생: 아지나기는 이자나미를 지상세계로 데려오기 위해 황천으로 갔다. 그러나 이자나미를 데려오기에는 너무 늦게 도착했다. 이자나미는 이미 썩고 있는 상태였기 때문이다. 이자나미는 "나는 이미 이 나라 음식을 먹고 잠이 들려고 하니 제발 저의 자는 모습을 보지 마십시오."라고 말함. 이자나기는 그녀의 말을 듣지 않고 몰래 그녀의 살을 잘라서 불에 비추어 보니, 그녀의 몸에 고름이 흐르고 벌레가 우굴거리고 있었음. 놀란 이자나기는 달아나려고 하자, 이에 이자나미는 원망에 찬 목소리로 "어째서 시키는대로 말을 듣지 않고 내게 수치감을 주느냐"고 소리치고, 황천의 추한 여자귀신 요모쯔시꼬메(泉津醜女) 8명을 시켜 이자나기를 붙잡게 함. 이자나기가 갖은 방법으로 추격을 피하자, 이자나미는 자신의 몸으로 만든 천둥신 8명과 황천신 1500명을 시켜 붙잡게 했으나 결국 이자나기는 그녀의 손아귀에서 벗어남. 그리고 저승에서 빠져 나온 이자나기는 큰 바윗돌로 지하세계의 통로를 막아 버림. 이자나기는 저승에 갔던 일을 후회하며 더러운 곳에 갔다 왔기 때문에 바닷속으로 들어가 더럽혀진 몸을 씻음 자기가 지니고 있던 지팡이, 허리띠 그리고 나머지 의복을 던지니 각각 신이 됨. 이자나기가 물 속에 들어가 왼쪽 눈을 닦으니 아마데라스라는 신이 나왔는데, 그 신은 일본의 모든 신 가운데서도 가장 높이 숭배되는
해의 여신이었다. 그리고 오른쪽 눈을 씻으니 쯔끼요미(月讀尊)이라는 달의 신이 나타났고, 코를 씻으니 스사노오(素淺鳴尊)라는 폭풍의 신이 나옴.
⑥
천황의 신적 계보 : 해의 여신인
아마데라스는 하늘에서 세상을 굽어보다가 아래의 섬나라가 혼란에 빠져 있음을 걱정함. 비록 스사노오가 섬을 다스리고 있었지만 만족스럽지가 않음. 따라서 그녀는 자기 손자인 '니니기'(瓊瓊杵尊)를 섬에 보내 대신 다스리도록 함. 아마데라스는 니니기에게 "이 신선한 쌀 이삭으로 가득 찬 이 빛나는 갈대의 평평한 땅이 네가 다스려야 할 곳이다." 이 명령에 니니기는 복종하여 먼저 구주(九州)섬부터 다스렸다.
⑦첫번째 황제의 출현: 인간으로서는 첫 번째 황제가 된
신무(神武)천황은 니니기의 증손으로, 구주에서부터 시작하여 일본의 중앙에 있는 본주의 야마도(大和) 지방까지 정복하여 그곳에 수도를 세움. 전해지는 말로 이 때가 기원전 660년이라고 함. 한편 일본의 귀족가문과 일반 백성들은 일본의 여러 섬에 거주하고 있던 보다 낮은 등급의 신으로부터 나온 자손이라고 함.
그래서 일본 황제는 해의 여신인 아마데라스의 후손이며, 일본의 여러 섬도 신이 만든 것이고, 일본 국민들 역시 신의 후손이라는 신념이 형성됨.
<참고> 신도의 정화의례
이자나기가 황천에서 돌아온 후 바닷가에서 몸을 씻어다는 신화에서 유래한 정화의식은 신도의 정화의례로 이어진다. 일본인은 신사에서 '가미'에게 참례하는 데, 신관이 노리토(축사)를 바친다. "모든 화근, 죄, 더러움을 물리쳐줍소서, 깨끗이 해줍소서"라고 가미에게 기원하고 나서, 잘게 썬 종이를 끼운 나무인 '고헤이'(御幣)나 비쭈기 나뭇가지로 털어버리면, 몸에 붙었던 부정한 것들이 떨어지고, 인간은 원래의 선하고 깨끗한 모습으로 되돌아 간다. 또한 6월과 12월 말이면 신사의 배례 장소에 억새풀을 굵게 꼬아 둥근 굴레를 만들어 놓고, 그 굴레를 통화하면 반 년분의 부정이 억새풀의 굴레로 옮겨져, 몸이 깨끗하게 된다고 한다.
신사 입구에는 손 씻는 곳이 있으며 이 곳에서 손과 입을 깨끗이 한다. 이것은 원래 나체로 물 속에 들어가 몸을 깨끗이 하고, 몸에 붙은 악령을 씻어내는 행사를 생략한 것. 또한 물 속에 들어가는 것이 기후나 체력의 문제로 힘들기 때문에 미리 인형을 만들어어서 이것을 몸에 문질러 자기 몸에 붙은 악령을 인형에 옮긴 다음 이것을 물에 띄어 보내거나 불태워 버리는 풍습이 있는데, 이것이 '히나마츠리'(雛祭)이다.
2. 국가신도
7세기 중엽부터 일본에서 불교는 강력한 위치를 차지하게 된다. 특히 이러한 불교의 영향은 기존의 신도와 결합되어 '신도의 불교화'라는 중세 신도의 성격을 형성한다.
신도가 다른 종교나 민간신앙과 결합되는 특징은 일본의 가족제도와 연관이 있다. 일본사회는 가족이나 씨족을 통해 사회적·종교적 정체성을 확립해왔다. 각 가문과 씨족은 자신의 사당을 지니고 있는데, '우지가미'(氏神)라는 가문의 수호신를 숭배하여 도움과 보호를 받고자 했다. 가문의 사당에는 '우지가미'만이 숭배되는 것이 아니라, 다양한 외부의 신들도 함께 숭배되었다. 예를 들어, 아마테라스, 곡물의 여신인 이나리, 불교나 도교의 신들, 산악신, 풍요신 등이다.
중세신도의 특징은 '신불혼합'(神佛混合) 혹은
'양부신도'(兩部神道)라는 명칭에서 알 수 있다. 이것은 나라시대(奈良時代: 710-794)에 융성했던 불교의 영향력을 말해주는 것이다. 한국과 중국을 통해 유입된 불교는 일본의 각 지역에서 신봉되던 가미들을 상대해야만 했다. 예를 들어 승려들은 여러 신사들의 경내에
'신궁사'(神宮社)라는 특별한 사원을 세워 신사의 가미에게 봉헌했다. 그리고 가미의 특별한 허락을 받아 불교식으로 가미를 모실수 있게 되었다. 그리고 역으로 지방의 가미나 수호신을 각 절에 모여서 불교식으로 숭배하기도 했다.
그러나 신도와 불교의 위치는 불교의 영향력이 확대됨에 따라 그 주도권이 뒤바뀌게 되었다. 그 이유 중의 하나는 신도에 비해 불교의 사상적 교학적 깊이가 체계적이고 깊이 있게 확립되었기 때문이다. 그러므로 처음에는 신도의 신을 '불법의 수호자'로 생각했으나, 점차 생각이 뒤바뀌어 신도의 신은 부처의 도움을 얻어야 해탈한다고 생각했다. 그래서 일본인들은 신도의 신 가운데 유명한 신에 불교의 보살이라는 칭호를 붙였다. 예를 들어
해의 여신인
아마데라스는 부처 가운데 한 명인 '마하-바이로카나'(Maha-Vairocana: 大日如來)의 현현이라고 주장했다.
신도의 불교화는 단순히 신들의 명칭이 변화된 데에 그치지 않는다. 신도의 의례와 신사의 건물구조 등도 불교의 영향을 받아 변화되기 시작했다. 대부분의 신사에서 불교식 의례와 승려를 위한 자리를 마련했을 뿐만 아니라, 오래된 신도의 신상, 향, 설교, 그리고 정교한 의식 속에도 불교의 요소를 도입했다. 또한 단순하고 원시적인 형태의 신사에 사찰의 복잡한 장식과 시설들을 설치했는데, 탑, 종루, 커다란 종 등이 들어서기 시작했다. 특히 신사의 상징으로, 입구의 기둥인
'도리이'(鳥居)도 원래는 아무 장식이 없는 단순한 모양이었으나, 곡선과 화려한 모양으로 변화되었다.
신도가 불교의 영향에서 벗어나려는 움직임은 14세기부터 시작되었으나 본격적으로 착수된 것은 에도시대로 불리는
17세기의 도쿠가와 막부시대부터이다. 당시에 도쿠가와 이에야스는 불교의 폐단을 지적하고, 불교를 정부의 통제 아래 두기 시작했고, 정치적· 사회적 이념으로서 유교에 매력을 느꼈다. 특히
주자학의 영향을 받은 학자들은 불교를 비판하는 '합리주의' 입장을 취하면서, 불교식의 신도가 정통적인 신도로 되돌아 가기를 원했다. 심지어 신불혼합을 페기하고 유교와 신도를 융합한
유가신도(儒家神道)로 대체하자는 운동을 벌이기도 했다.
대부분의 일본사람들은 순수한 신도의 의례, 특히 아마테라스의
이세신궁(伊勢神宮)에서 거행되는 의례를 여전히 좋아하고 있었다. 풍년이 들면 사람들이 몰려와서 그동안 농작물에 혜택을 준 햇볕에 감사를 드렸다. 이에 고무된 이세신궁의 사제들은 누구나 한번씩은 이세를 방문하도록 설득하기 위해 지방으로 순회여행을 다니기도 했다.
이런 상황에서 신도의 고전(古典)을 연구하는 학자들은 민족주의의 논리에 바탕한 이른 바 '국학'(國學)을 강조하게 된다. 18세기와 19세기 초에 서구열강에 대한 위협과 서구식 근대화에 관심이 고조되던 상황에서 가모 마부찌(賀茂眞淵), 모도오리 노리나가(本居宣長), 히라다 아쯔다네(平田篤胤) 등의 뛰어난 학자들은
'복고신도'(復古神道), '고도'(古道)를 주장하면서
복고주의와 국수주의의 움직임을 일으켰다.
특히 모도오리 노리나가는 {고서기]의 연구자로서, 그의 주석서인
{고서기전} 48권을 저술했는데, 지금까지도 그의 주석은 권위있는 것으로 인정받고 있다. 그는 고서기를 연구하면서 '古神道'의 정신이 지닌 우월성을 주장했다.
" 제(帝: 미까도)는 신의 직계 후손이라는 핵심 진리에 바탕해서 본다면, 일본이 다른 어떤 나라들보다 우위에 자리잡고 있다는 교리는 매우 자연스러운 결론이 된다. 다른 나라는 그 어느 것도 일본과 동등하게 맞설 수 없다. 모든 사람이 일본의 군주에게 충성과 공물을 바쳐야 한다."
1868년 천황을 뒤에서 조정하던 막부체계가 무너지면서 국가 권력은 천황으로 옮겨졌다. 여러 서구열강들과의 외교수립과 그로 인한 서구문물의 유입, 그리고 근대화의 물결 앞에서 일본 지도층들은 자신들의 무력함으로 실감하면서 강력한
중앙집권체제의 필요성을 느끼게 되었다. 그러나 일본의 선택은 전면적인 서구화에 근거한 근대화를 추진하는 것이 아니었다. 그들은 서구식 근대화를 추진하면서도 다른 한편으로 일본의
군국주의 이상과 가치를 보존하려는 이중적인 입장을 취했다. 그들은 국가를 재조직화하면서
1889년의 대일본제국 헌법에서 육군과 해군의 통수권을 민간인의 통제 아래 두지 않고, 천황의 권한에 두었다. 그리고
황제를 아마테라스의 직계 후손으로 규정한 고신도의 신화를 우회적인 수법으로 헌법 안에 포함시켰다(명치헌법 제3조
"천황은 신성하므로 침범될 수 없다."). 그러므로 자연히 신도에 근거한 국가 공식의례를 창조하면서 일반 국민들에게 지속적인 힘을 발휘할 수 있는 통로를 열어 놓았다.
명치천황(明治天皇)이 즉위하면서 시행한 첫 번째 일은 불교의 위치를 하락시키고 신도를 국가종교로 만드는 일이었다. 따라서 신사로부터 모든 불교적인 요소의 척결을 명령함으로써
'신불분리'(神佛分離)를 추진했다. 그러나 오랜 기간동안 밀착되어 있던 불교와 신도를 완전히 분리하여 순수한 신도를 형성한다는 것은 실제로 불가능한 일이었다. 또한 대다수 일본인들은 불교와 신도를 함께 믿고 있었던 상황이었기 때문에, 1877년 불교는 그 자율성을 허락받게 되어 하나의 교단으로서 존속할 수 있게 되었다. 하지만 국가의 종교정책은 당연히 신도 중심으로 운영될 수밖에 없었다. 정부는
'신사국'(神社局)을 설치함으로써 신도에 대한 지원과 관리가 이루어지게 되었다.
그러나 서구문화의 영향으로 많은 일본인들이 종교에 대해 무관심해짐에 따라 신도를 중심으로 한 국가 이데올로기와 일본문화의 전통을 확립하려는 일본정부와 보수주의자들은 커다란 벽에 부딪치게 되었다. 따라서 일본정부는 신도의 보전과 발전을 위한 전략을 세우고 지원에 나서게 된다.
일본정부가 취한 입장은 신도에 대한 비판과 방어를 동시에 택한 것이었다. 신도신화에 대한 비판적 해석을 내림으로써 일본 지식인들에게 호감을 주려는 전략이었다. 일본정부의 입장을 대변하는 학자들은 신화에 등장하는 신들의 탈신성화를 추구했다. 신화의 신들은 원래 뛰어난 능력과 자질을 지닌 인간으로 해석하는 것이다. 예를 들어 아마테라스는 일본 초기 역사에서 번성했던 시족의 고귀한 여성 통치자였으며, 그녀는 일본의 문화와 국가조직의 기반을 마련했다는 것이다. 특히
'가미'라는 용어가 뛰어난 능력, 위력을 의미한다는 점에서 비일상적인 힘을 지녀 외경심을 불러일으키는 모든 존재들을 과거에 가미라고 불렀다고 해석했다. 모도오리 노리나가는 "신의 시대에 '가미'는 대부분 인간을 가리켰다. 그리고 그 시대의 사람들은 모두 '가미'였기 때문에 그 때를 '가미, 즉 신의 시대'라고 부르는 것이다"고 말했다. 이것은
해의 여신 아마테라스, 폭풍의 신 스사노오, 천상에서 내려온 이자나기와 이자나미 등처럼 자연의 현상이나 초자연적인 존재들의 인격화라는 일반적인 종교학의 분석과는 달리, 인간의 신격화를 주장한다는 점에서 충분한 정당성을 받지는 못한다. 하지만 이런 작업을 통해서 일본 지식인들은 근대문명과 민족전통의 조화를 모색하면서, 국가의 통합을 도모했던 것이다.
신도의 확산을 위한 일본정부의 노력은 신도를 종교가 아닌 민족정신, 혹은 민족윤리로간주하려는 작업으로 이어진다.
신도는 종교가 아니라 민족윤리를 체계화한 조직이고 민족의 제도에 충성을 바치는 하나의 의식이라는 것이다. 이런 점을 분명히 하기 위해 일본정부는
1882년 국가신도(또는 신사신도)와
교파신도를 분리시켰다. 그리고 교파신도에 대해서는 재정적 지원을 할 수 없다고 선포하고,
불교, 기독교와 함께 독립된 종교로서 교파신도를 규정했다.
1890년에 발표된 천황의 교칙칙어는 일본교육체계의 기초를 마련한 것으로 간주되는데, 거기에는
"우리 제국의 조상은 우리의 제국을 넓고 단단한 반석 위에 세워 놓았으며, 뿌리깊고 확고하게 덕을 심어 놓았다. 언제나 충성과 효성으로 뭉친 우리 신민은 세세손손 그 덕으로부터 나오는 아름다움을 보여주었다. 이것이 우리 제국의 영광스런 기본 성격이며, 바로 여기에 우리 교육의 근원의 놓여 있다....언제나 헌법을 종중하고 법률을 준수해야 한다. 국가에 비상사태가 일어나면 자신을 용감하게 국가에 바쳐서 천지와 함께 생겨난 우리 제국황실의 번영을 보호하고 유지해야 한다.....우리 조상의 전통을 빛내야 하는 것이다."고 명시되어 있다. 또한
1911년에 문교부의 시행령을 보면, "숭경의 감정은 조상에 대한 존경심과 서로 연관되어 있으며 민족 도덕성의 기반을 세우는 데 가장 중요한 것이다. 따라서 학교가 위치해 있는 지역의 신사에서 축제가 벌어질 경우 교사들은 반드시 학생을 신사로 인도하여 참된 숭경의 정신을 보여 주어야 할 것이다."고 명시되어 있다.
이런 정책에 따라 일본정부는 제2차세계대전이전까지 문부성을 통해 약 11만개의 신사를 관리했다. 그리고 약 100개 정도는 정부가 직접 관리했으며, 나머지는 부분적으로 정부의 보조를 받거나 지방관서의 후원을 받았다. 또한 주요
국가신사에는 정부가 임명한 만6천명의 사제가 활동했다. 이런 사제들의 임무는 장례식과 같은 종교의식을 수행하는 것이 아니라, 다만 '민족의 도덕성'을 증진시키기 위해 공식적으로 마련된 제의만을 수행하도록 되어 있다. 국가신도의 신사는 그 명칭인 '신사'가 의미하는 대로 '신의 집'이라고 불릴만한 규모를 지니고 있었다.
< 참고>
1. 이세(伊勢)의 대신궁(大神宮) : 국가신사 가운데 가장 추앙을 받는 곳은 이세에 있는 대신궁이었다. 이 신사는
해의 여신인
아마테라스를 모시고 있었으며, 정부가 설정한 민족주의의 고양이라는 목표를 추구하는 데 중요한 교량역할을 했다.
이세는 도오쿄로부터 약 200마일 떨어진 곳에 위치한 이세대신궁에는 옛날부터 아마테라스의 내궁(內宮)과 식량의 여신인 도요우께히매(豊受姬)의 외궁(外宮)이 있다. 내궁이 위치한 신사 주변에는 두 겹의 담이 둘러싸여 있는데, 공인된 사제와 정부의 관리만이 정해진 때에 맞춰어 들어갈 수 있도록 되어 있었다.
그 신사에 소장된 가장 귀중한 보물은 천황의 지위와
해의 여신을 상징하는
구슬과 칼, 그리고
거울이다. 이 보물들은 대단히 성스러운 물건이기 때문에 천황과 같이 위대한 사람만이 이세대신궁의 국가의식때에 직접 다룰 수 있다. 한편, 천황은 국가에 중요한 일이 생긴 경우에 적어도 한 번은 이세대신궁에 참배하는 것이 관습으로 되어 있었고, 국가의 생사가 걸린 중대한 문제를 친히 신사에 가서 보고하였다.
2. 야스꾸니신사(晴國神社) : 당시에 일본인은 2차세계대전 이전이나 대전 중에 전사한 군인들을 위한 특별한 기념행사를 했다. 지정된 기념일이면 일본 전역에서
'초혼단'(招魂壇)이라고 하는 특별한 사당 앞에서 신관(神官)들이 기도문을 읽음으로써, 국가를 위해 영웅적으로 전사한 사람들의 영혼을 거기에 초대하여 경의를 표한다.
일본정부는 도오쿄에 신사를 마련하여 그곳에서 매년 육군과 해군의 전몰장병을 기리는국가의식을 행한다. 그곳이 바로 야스꾸니신사이다. 군의 수뇌부는 군인들의 애국심을 최대한으로 고취시키기 위해 이 신사를 정기적으로 이용했다.
<참고 자료>
일본의 공휴일을 살펴 보면, 일반인들의 일상생활에 천황제가 얼마나 깊숙하게 녹아들어 있는가를 잘 알 수 있다. 우선 현 아키히토 천황의 생일인 12월23일이 `천황탄생일‘이라는 이름의 공휴일로 지정돼 있다. 이것까지는 왕의 존재를 인정하는 입헌군주제의 모든 나라에서 취하고 있는 제도라는 점에서 크게 이상한 일은 아니라고 할 수 있다.
그러나 이미 숨진 천황의 생일까지도 공휴일로 삼고 있는 것은 상식적으로 이해하기 힘든 일이다.
숨진 천황 가운데, 메이지 천황의 생일인 11월3일은 그 명칭이 `문화의 날‘로 바뀌어 공휴일로 계속 이어지고 있다. 또 쇼와 천황의 생일인 4월29일은 `미도리(綠)의 날’이라는 공휴일로 지정돼 있다. 메이지 천황은 재임 중 문화창달에 기여했다는 이유로, 쇼와 천황은 식물학자 출신이라는 점 등이 감안해 이름이 그렇게 붙여졌다고 한다.
그러나 사실은 천황제를 기리기 위해 어거지 명분을 만들어 붙였다는 인상을 지울 수 없다. 이상한 것은 메이지와 쇼와 천황의 사이에 있던 다이쇼 천황의 생일이 공휴일로 지정되지 않은 것인데, 재임기간이 10여년으로 짧았기 때문이라는 게 일반적인 설명이다. 그러나 일부 사람들은 그가 `다이쇼 데모크라시‘ 시대를 여는 등 군국주의자들에게 인기가 없는 천황이었기 때문에 죽어서도 이지메당하고 있는 것이라고 분석을 하기도 한다.
전체주의의 상징
과문한 탓인지 모르지만, 아마 살아 있는 최고 통치자 뿐 아니라 전 통치자의 생일까지 공휴일로 하고 있는 나라는 세계에서 북한과 일본 두나라 밖에 없지 않나 생각한다. 북한은 김정일 국방위원장의 생일인 2월16일과 김일성 주석의 생일인 4월15일을 공휴일로 지정해 쉬고 있다.
이렇듯 숨진 통치자의 생일까지 공휴일로 지정하는 것은 그 사회의 통치체제에 대한 무조건적인 존경과 복종을 강요하려는 뜻이 아니라면 있을 수 없는 일이라고 할 수 있다.
즉, 여기에는 너희들이 가장 즐거워하는 공휴일을 천황이나 지도자 등 윗분이 하사해주셨으니 너희들은 불평불만 없이 항상 지도자 또는 체제에 대해 감사하고 존경해야 한다는 논리구조가 담겨 있는 것이다.
이런 점에서 북한이나 일본은 체제의 껍데기는 다르지만, 속은 다같이 체제에 대한 절대적인 복종과 존경을 강요하는 전체주의 국가라고 규정할 수 있다. 북한 주민이 체제에 대해 내놓고 비판을 하지 못하듯이, 일본의 대다수 국민도 천황제에 대해 비판하는 것을 금기로 삼고 있는 점은 두 사회의 공통적인 속성을 잘 보여주는 예이다.
북한보다 더한 지도자 숭배
북한은 아직은 두 사람의 생일만을 공휴일로 하고 있지만 일본은 천황과 관련한 공휴일이 3사람의 전현직 천황 생일 외에 몇 개 더 있다.
건국기념일인 4월11일은 초대 천황인 진무천황이 즉위한 날은 기념하는 공휴일이다. 이번 교과서 파동의 주범인 `새 역사교과서를 만드는 모임‘이 집필한 역사교과서에서 건국기념일을 `진무천황이 즉위한 날’로 설명했다가, 신화를 사실로 받아들이게 할 우려가 있다는 지적을 받고 `진무 천황이 즉위했다고 알려진 날‘로 고친 일이 있다.
또 11월23일의 `근로감사의 날’도 천황과 깊은 연관을 가지고 있다. 일본의 국민종교라고 할 수 있는 신도에서 첫 수확한 벼를 신에게 바치는 신도제의 날을 기념하는 날이기 때문이다. 천황은 신도에서 제사장의 위치에 있으므로 이것도 천황와 관계된 휴일인 것이다.
이렇게 따져보면 일본의 법정 공휴일 14일 가운데 5일이 천황과 관련된 휴일이다. 그러니 자나깨나 천황에 대한 고마움을 느끼지 않을 수 있겠는가.
역사 왜곡의 주범
일본인에게 신의 위치에 있던 천황은 1945년 8월15일 항복선언을 함으로써 처음 공식적으로 사람의 위치로 격하됐다. 그러나 천황은 아직도 일반국민의 의식 속에서는 아직 신의 존재로 남아 있다. 이번에 `만드는 모임‘쪽이 집필한 왜곡 역사교과서도 이런 현상을 반영하고 있다. 이들은 이 교과서에서 전쟁전의 황국사관, 교육칙어 등의 부활을 시도하며 천황을 무오류의 신의 위치로 복원시키려고 노력하고 있는 것이다.
천황제에 비판적인 학자들은 이런 현상이 전후 전쟁책임자로서 천황에 대한 책임을 불철저하게 물은 데서 기인하는 것으로 보고 있다.
지난해 말 도쿄에서 열린 `전쟁책임 시민법정‘에서 쇼와 천황이 유죄판결을 받은 사실을 방송으로 내보내려던 NHK의 특집방송이 우익세력들의 집중적인 항의와 로비로 유죄부분 등을 삭제한 채 변질돼 나간 것은 대표적인 사례이다.
한 학자도 계속 반복되는 역사왜곡 사태에 대해 “2차대전 이후 독일이나 이탈리아에서 했던 것처럼 전쟁의 책임자가 확실히 처벌이 됐으면 이런 일이 벌어지지 않았을 것”이라며 “역사왜곡의 뿌리는 2차대전의 불철저한 청산, 더 나아가서는 미국이 소련과의 냉전구도에 효과적으로 대처하기 위해 천황제를 유지하도록 한 데 근원적인 책임이 있다”고 말했다.
천황의 생일은 영원한 공휴일?
대학생들 사이에서는 현 천황의 생일이 겨울방학에 들어있는 점이 무척 아쉬운 듯 “날려면 9월이나 10월에 태어나지 하필이면 12월이냐”거나, “앞으로 천황이 자주 교대해 휴일이 늘었으면 좋겠다”는 농담이 오고가기도 한다. 그러나 진지한 자리에서는 이런 소리를 절대 할 수 없다.
사실, 일본은 학생들이 그런 말을 하지 않아도 될 만큼, 우리가 알고 있는 것보다 휴일이 훨씬 많다.
우선 토요일이 전부 휴일이고(아직 학교는 짝수 주만 격주로 쉬지만 2002년부터는 모두 휴일), 공휴일이 일요일과 겹치면 다음날인 월요일이 대체 휴일이 된다. 지난해부터는 `성인의 날‘과 `체육의 날’이 각각 1월과 10월의 두 번째 월요일로 조정해 토요일부터 3연휴가 고정적으로 2번이나 된다. 더구나 여당쪽은 `바다의 날‘(7월20일)과 `경노의 날’(9월15일)도 월요일로 옮겨 3연휴로 만드는 법안을 제출할 예정이다.
올해는 특히, 4월28일부터 5월6일까지 최대한 9일간 연속으로 이어지는 대형연휴가 시작된다. 일본인들은 미도리의 날, 헌법기념일(5월3일), 어린이의 날(5월5일)이 끼어 있는 휴일주간을 `골든위크‘라고 부르는 데 이 주간은 모든 사람들이 국내외 여행을 가기 때문에 이를 모른 채 일본에 업무나 여행차 오는 사람은 낭패를 겪기가 일쑤이다. 업무는 관공서나 회사가 문을 닫아 할 수 없고, 여행은 숙소나 차편이 모두 예약만료 상태여서 웃돈을 줘도 머물 숙소마저 구하기가 힘들기 때문이다.
이렇듯 천황의 생일이 아니더라도 일본에는 쉬는 날이 너무 많다. 앞으로 더욱 휴일이 늘어난다니 더 많은 휴일을 누리게 될 일본사람들이 늘어난 여유시간을 쪼개 “왜 천황의 생일에 우리가 쉬어야 하는가”하는 문제에 대해서도 깊게 생각하는 기회를 가졌으면 한다. 그래서 살아있든 죽었든 천황의 생일은 영원히 공휴일이 되는 이상한 구조를 타파하고, 그야말로 정상적인 국가의 정상적인 시민으로 재탄생했으면 좋겠다는 생각을 해본다.
(이상,
발췌 끝)