나바르 매일미사 독서/묵상

Tuesday

28th Week of Ordinary Time

(I) 1st Reading: Romans 1:16-25

The Theme of the Epistle
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[16] For I am not ashamed of the gospel: it is the power of God for salvation
to every one who has faith, to the Jew first and also to the Greek. [17] For
in it the righteousness of God is revealed through faith for faith; as it is written,
"He who through faith is righteous shall live."

The Fault and Punishment of the Gentiles
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[18] For the wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness and
wickedness of men who by their wickedness suppress the truth. [19] For what
can be known about God is plain to them, because God has shown it to them.
[20] Ever since the creation of the world his invisible nature, namely, his eternal
power and deity, has been clearly perceived in the things that have been made.
So they are without excuse; [21] for although they knew God they did not honor
him as God or give thanks to him, but they became futile in their thinking and
their senseless minds were darkened. [22] Claiming to be wise, they became
fools, [23] and exchanged the glory of the immortal God for images resembling
mortal man or birds or animals or reptiles.

[24] Therefore God gave them up in the lusts of their hearts to impurity, to the
dishonoring of their bodies among themselves, [25] because they exchanged the
truth about God for a lie and worshipped and served the creature rather than the
Creator, who is blessed for ever! Amen.

********************************************************************************** Commentary:

16. St Paul continues to speak about the "Gospel". The proclamation of the sa-
ving power of Christ's death on the Cross is a stumbling block to the Jews and
foolishness to the Gentiles, whereas a Christian is proud of the Cross and draws
strength from it. When writing to the Romans, the Apostle, who was quite fami-
liar with the noise of triumphal marches and the divinization of emperors, simply
says that "he is not ashamed; he does so to encourage them also not to be
ashamed but, rather, to boast as he did. If today someone approaches you and
asks you, 'But...do you adore a crucified man?', far from hanging your head and
blushing with confusion, use this reproach as an opportunity to boast and let
your eyes and your face show that you are not ashamed. If they come back and
ask you aloud, 'What, adore the crucified?', reply: 'Yes, I adore him [...]. I adore
and boast of a crucified God who, by his Cross, reduced the demons to silence
and did away with all superstition: for me his Cross is the ineffable trophy of his
benevolence and of his love"' (St John Chrysostom, "Hom. on Rom", 2). ***********

16. 성 바오로는 "[하느님의] 복음(the Gospel)"에 관하여 계속하여 말합니다. 십자가
위에서의 그리스도의 죽음의 구하는 힘의 선포는 유다인들에게는 걸림돌이고 다른
민족들에게는 어리석음이나(1코린토 1,23), 이에 반하여 그리스도인은 이 십자가를
자랑으로 여기며 이것으로부터 굳셈(strength)을 끌어냅니다. 로마인들에게 서신을
작성할 때에, 승리의 행진들에 의한 시끄러움 및 황제들에 대한 신격화(divinization)와
상당히 친숙한 이 사도는 다음과 같이 말합니다: "그는 부끄러워하지 않으며, 그는
또한 그들이 부끄러워하는 것이 아니라, 오히려 그가 하였듯이 자랑하도록 격려하기
위하여 그렇게 합니다. 만약에 오늘 어떤 자가 그대에게 다가와 '그러나... 십자가형에
처해진 사람을 흠숭합니까(adore)?'라고 질문하면, 부끄러워 고개를 떨어뜨리고
그리고 부끄러워 얼굴을 붉힐 것이 전혀 아니라, 이러한 질책을 자랑할 기회로
사용하여 그리하여 그대가 부끄러워하지 않음을 그대의 눈들과 그대의 얼굴이
보여주도록 하십시오. 만약에 그들이 되돌아와 그대에게 큰 소리로 '십자가 형벌에
처해진 자를 흠숭하다니?'라고 질문하면, '그렇습니다. 나는 그를 [...] 흠숭합니다.
나는 십자가 형에 처해지신 하느님을 흠숭하며 그리고 자랑하는데, 그 분께서는,
당신의 십자가 수난으로써, 악마(the demons)들을 침묵으로 감소시키셨으며
(reduced to) 그리고 모든 미신을 제거하셨습니다: 저에게 있어 당신의 십자가는
당신의 자비심에 대한 그리고 당신의 사랑에 대한 형언할 수 없는 전승 기념품
(trophy)입니다' 라고 대답하십시오." [성 요한 크리소스토모(St John Chrysostom),
"Hom. on Rom", 2].

17. The expression "righteousness of God" refers to the state of righteousness
or justice (= justness) in which a person is placed when God gives him grace. It
is called the righteousness of God because man cannot attain it through his own
efforts: it is a free (gratuitous, hence "grace") gift of God. The fact that "righteous-
ness" comes from God does not mean that it is something external to man, for
righteousness does not mean merely that we are called "righteous" but that we
really are righteous in God's eyes. The Magisterium of the Church has given so-
lemn teaching on this matter in the context of explaining the various factors
which cause man's justification; "Finally", says the Council of Trent, "the only
formal cause is 'justice of God, not the justice by which he is himself just, but
the justice by which he makes us just' (St Augustine, "De Trinitate", XIV, 12,
15), namely, the justice which we have as a gift from him and by which we are
renewed in the spirit of our mind. And not only are we considered just, but we
are truly said to be just, and we are just" ("De Iustificatione", chap. 7).

17. "하느님의 의로움(righteousness of God)" 이라는 표현은, 한 인격(a person)이,
하느님께서 그에게 은총을 주실 때에, 그 안에 자리잡게 되는, 의로움(righteousness)
이라는 혹은 정의[justice (=justness, 올바름)]라는 상태에 대한 언급입니다.
이 상태가 하느님의 의로움이라고 불리는데 이는 사람이 자신 고유의 노력들을
통하여 이 상태를 이룰 수 없기 때문입니다: 이 상태는 거저 주시는(free) [공짜로
얻는(gratuitous), 따라서 "은총(grace)"인] 하느님의 선물(gift of God)이기 때문입니다.
교회의 교도권은 사람의 의화(man's justification)를 불러 일으키는 다양한 요인
(factors)들을 설명하는 문맥 안에서 이 질료(matter)에 대한 엄숙한 가르침을 이미
제시하였으며, 그리고 트리엔트 공의회(the Council of Trent)는 다음과 같이 말합니다:
"최종적으로, 유일한 형상적 원인(the only formal cause)은 '그것에 의하여 당신께서
몸소 의로운 분이신 바로 그 의로움이 아니라(not the justice by which he is himself just),
그것에 의하여 당신께서 우리를 의롭게 만드시는 바로 그 의로움이다(but the justice by
which he makes us just)' [성 아우구스티노(St Augustine, "De Trinitate", XIV, 12, 15)],
즉 당신으로부터의 선물로서 우리가 가지는 그리고 그것에 의하여 우리의 마음의 영
안에서(in the spirit of our mind) 우리가 새롭게 되는(are renewed) 바로 그 의로움
(the justice) 이다. 물론(And) 우리는 단지 의롭다고(just) 간주되는 것이 아니라, 우리는
의롭다고 진실로(truely) 말해지며, 그리하여 우리는 의롭다" ["의화(De Iustificatione)", chap. 7].

"Through faith for faith": Sacred Scripture tends to use this kind of phrase to in-
dicate on-going growth in something that is living (cf. Ps 84:8; 2 Cor 2:16; 3:18;
Rom 6:19). What is being spoken about here is a steady progression from the
imperfect understanding of divine truths possible in this life to the perfect under-
standing that is experienced in heaven. The full meaning of the phrase can be
seen from St Paul's statement that in the Gospel justice is made manifest: it
begins and is nourished and grows through faith, until the believer at last attains
eternal salvation.

"믿음에서 믿음으로": 성경은 살아 있는 어떤 것 안에서의 지속적인 성장을 나타내기
위하여 이러한 종류의 표현(phrase)을 사용하는 경향이 있습니다(tends to) (시편 84,8;
2코린토 2,16; 3,18; 로마 6,19를 참조하라). 여기서 말해지고 있는 바는 이 세상의
삶에서 가능한 신성적 진리(divine truths)들에 대한 불완미한(imperfect) 이해로부터 하늘에서
(in heaven) 경험하게 되는 완미한(perfect) 이해로의 확고한 진행(a steady progression)을
말합니다. 이 표현의 완전한 의미는 [하느님의] 복음(the Gospel) 안에서 의로움(justice)이
드러나게 된다는 다음과 같은 성 바오로(St. Paul)의 설명으로부터 이해될 수 있습니다:
이 의로움은, 믿는 자(the believer)가 최종적으로 영원한 구원을 얻을 때까지, 믿음을
통하여 시작하고 그리고 자양분을 받게 되며 그리고 자랍니다.

The statement that "he who through faith is righteous shall live" comes from Hab
2:4; St Paul here applies it to the position of the Christian. What the prophet
meant was that those Jews who kept the Law and trusted in its promises would
not succumb when the Babylonians invaded. St Paul applies the test to the righ-
teous of the New Testament: if they stay firm in their faith in the Gospel, they will
continue in the life of grace and will attain everlasting beatitude. The faith of good
Israelites was a prefiguring of the faith of good Christians. The just man will live
by faith, which "faith is the beginning of man's salvation, the foundation and
source of all justification, 'without which it is impossible to please God' (cf. Heb
11:6) and to be counted as his sons" (Council of Trent, "De Iustificatione", chap.
8).

"의로운 이는 믿음으로 살 것이다" 라는 진술은 하바쿡서 2,4로부터 유래하며, 그리고
성 바로오는 여기서 이것을 그리스도인들의 지위에 적용합니다. 이 예언자가 뜻하였던
바는 율법(the Law)을 지켰으며 그리고 그 약속들에 신뢰하였던 유다인들이 바빌론
인(the Babylonians)들이 침공하였을 때에 굴복하지(succumb) 않을 것이라는
것이었습니다. 성 바오로는 이 시험을 신약 성경의 의로운 자들에게 다음과 같이
적용합니다: 그들이 [하느님의] 복음에 대한 자신들의 믿음에 굳건히 머무른다면,
그들은 은총의 삶 안에 머물러 있을 것이며 그리고 영구히 계속되는 지복직관
(everlasting beatitude, 참 행복)을 얻을 것입니다. 착한 이스라엘의 자손[good Israelites)
들의 믿음(faith)은 착한 그리스도인들의 믿음을 미리 나타냄(a prefiguring이었습니다.
의로운 사람은 믿음으로 살 것인데, 그리고 "믿음은, '이것 없이는 하느님을 즐겁게
해드리는 것이 불가능 하며(히브리 11,6을 참조하라)' 그리고 당신의 자녀들로 간주되는
것이 불가능한, 사람의 구원의 시작인 모든 의화(all justification)의 기초이며 원천입니다."
[트리엔트 공의회(Council of Trent), "의화(De Iustificatione)", chap. 8].

St Paul's statement can also be understood as meaning that he who through
faith is just will live. This puts the emphasis on the fact that faith is the beginning
of the process of justification, and that a person who is justified will attain salva-
tion.

성 바오로의 진술은 믿음을 통하여 의로운 자는 살 것입니다(he who through faith is
just will live, NAB 로마 1,17을 참조하라)를 뜻하는 것으로 또한 이해될 수 있습니다.
이러한 이해는 믿음이 의화 과정(the process of justification)의 시작이라는 사실을
강조하며, 그리고 의롭게 된 자는 장차 구원을 얻을 것(will attain)이라는 사실을
강조합니다.

18-32. The Apostle is saying that the righteousness of God (= justness) can only
come about through faith in Jesus Christ--and that neither Jews nor Gentiles pos-
sess this righteousness. He develops this point up as far as 3:20.

18-32. 이 사도는 하느님의 의로움[= 올바름(justness)]이 예수 그리스도에 대한 믿음을
통하여 일어남(come about)을 말하고 있으며, 그리고 유다인들 혹은 이방인들 누구도
이 의로움을 [소유물로서] 가지고 있지 못함을 말하고 있습니다. 그는 이러한 점을 멀리
3,20에 이르기까지 발전시킵니다.

In the present passage he describes two stages in the position of the Gentiles.
In the first (vv. 18-23) he points out their blameworthiness, and then in the second
he goes on (vv. 24-32) to speak about the punishment of their sins. Justice as the
righteousness of God refers to God's action of saving sinful man by pouring his
grace into him; God's "wrath" is the punishment which the Almighty inflicts on him
who persists in sin. For, as St Thomas says, "Anger and the like are ascribed to
God by an analogy drawn from their effects. Because it is characteristic of anger
that it stimulates men to requite wrong, divine retribution is analogically termed
anger" ("Summa Theologiae", I, q. 3, a. 2 ad 2).

지금의 구절에서 그는 이방인들의 지위에 있어서의 두 단계들을 설명합니다. 첫 번째
단계(제18-23절)에서 그는 그들이 비난 받을 만 함에 대하여 지적하며, 그러고 나서
두 번째 단계에서(제24-32절) 그는 그들의 죄들에 대한 벌에 관하여 말하는 것을
계속합니다. 하느님의 의로움으로서의 정의(justice)는 죄가 많은 사람을, 당신의 은총을
그 안에 쏟아 넣음으로써, 구하시는 하느님의 행위를 말하며, 그리고 하느님의 "진노
(wrath)"는 죄에 집착하는(persists in) 자에 대하여 전능하신 분(the Almighty)께서
가하는 벌을 말합니다. 이는, 성 토마스(St. Thomas)가 말하듯이, "분노와 그 밖의 같은
것들은 그들의 결과들로부터 도출되는 유비(analogy)에 의하여 하느님께로 돌려지기
(are ascribed) 때문입니다. 왜냐하면, 잘못에 보복하도록 사람들을 자극하는 것이 바로
분노의 특징이기 때문에, 신성적 응보(divine retribution)는 유비적으로 이름 지어진
분노를 말합니다" ["신학 대전(Summa Theologiae)", I, q. 3, a. 2 ad 2].

There is a connection between faith and righteousness, on the one hand, and sin
and God's wrath, on the other. This Pauline teaching ties in with the last thing St
John the Baptist is recorded as saying in bearing witness to Christ: "He who be-
lieves in the Son has eternal life; he who does not obey the Son shall not see life,
but the wrath of God rests upon him" (Jn 3:36).

믿음(faith)과 의로움(righteousness) 사이에는, 한 편으로, 어떤 관련이 있으며, 그리고
죄(sin)와 하느님의 진노(God's wrath)는, 다른 한편으로 어떤 관련이 있습니다. 이러한
바오로의 가르침은 세례자 성 요한이 그리스도에 대한 목격 증인으로 말한 것으로서
기록되어진 다음과 같은 최후의 기록과 일치합니다(ties in with): "아드님을 믿는 이는
영원한 생명을 얻는다. 그러나 아드님께 순종하지 않는 자는 생명을 보지 못할 뿐만
아니라, 하느님의 진노가 그 사람 위에 머무르게 된다" (요한 복음서 3,36).

Christian teaching often points out how God's desire that all sinners be saved (the
"righteousness of God" as instrument of salvation) combines with his punishment
of sin (the "wrath of God"). How perfect justice interfaces with perfect mercy is
ultimately a mystery.

그리스도교의 가르침은 모든 죄인들이 구하여지기를 바라는 하느님의 바람(구원의
도구로서의 "하느님의 의로움")이 죄에 대한 당신의 벌("하느님의 진노")과 어떻게
겸하는지(combines with)를 자주 지적합니다. 완미한 정의(perfect justice)가 완미한
자비(perfect mercy)와 어떻게 조화시켜지는지(interfaces with)는 궁극적으로 하나의
신비(a mystery)입니다.

18. "Who by their wickedness suppress the truth": commenting on these words
St Thomas writes: "Genuine knowledge of God has the effect of inclining a person
to goodness. However, this knowledge of God can be frustrated, as if enchained,
by a person's attachment to vice" ("Commentary on Rom, ad loc.").

18. "불의로 진리를 억누르는 사람들": 이러한 표현에 주석하면서 성 토마스
(St. Thomas) 는 다음과 같이 씁니다: "하느님에 대한 진짜 지식은 한 인격(a person)을
선함으로 기울어지게하는 효과를 나타냅니다. 그러나 하느님에 대한 이러한 지식은,
마치 사슬로 묶인 것처럼, 악덕(vice)에 대한 한 인격의 집착(attachment to)에 의하여
좌절될 수 있습니다 ["Commentary on Rom, ad loc."].

Clearly St Paul is speaking here of those Gentiles who do know about God but
who fail to appreciate their good fortune; their knowledge of God does not produce
the result which should naturally flow from it -- an upright life. We can see from
what Paul says that man is naturally religious. He has a knowledge of God which
is not just theoretical: it has implications for his whole life because it implies that
he is intimately united to God. When a person does not follow the impulse of his
very nature he is guilty of unrighteousness, for he should render God homage for
being his Creator.

성 바오로는 여기서, 하느님에 관하여 알고 있으나 그러나 자신들의 행운을 고맙게
여기기에 게을리하는(fail to) 바로 그러한 이방인들에 대하여, 그리고 하느님에 대한
그들의 지식이, 그로부터 자연적으로 흘러나와야만 하는 결과인, 올바른 삶(an upright
life)을 산출하지 않음에 대하여, 분명하게 말하고 있습니다. 우리는 바오로가 말하는
바로부터 사람은 자연적으로 신앙적(naturally religious)임을 깨달을 수 있습니다.
그는, 단순히 이론적이지 아니한, 하느님에 대한 지식을 가지고 있습니다: 하느님에
대한 그의 지식은 그의 전체 삶에 대한 암시(implications)들을 가지고 있는데 이는
하느님에 대한 그의 지식이 그가 하느님께 밀접하게 결합되어 있음을 뜻하기
때문입니다. 한 인격(a person)이 자신의 바로 그 본성의 충동을 따르지 않을 때에
그는 불의(unrighteousness)라는 죄를 범한 것인데, 이는 당신께서 창조주이심에
대하여 그가 하느님께 경의를 표하여야 하기 때문입니다.

"All men, because they are persons, that is, beings endowed with reason and
free will and therefore bearing personal responsibility, are both impelled by their
nature and bound by a moral obligation to seek the truth, especially religious truth.
They are also bound to adhere to the truth once they come to know it and direct
their whole lives in accordance with the demands of truth" (Vatican II, "Dignitatis
Humanae", 2).

"모든 사람들은, 그들이 인격(persons)들, 즉 이성(reason)과 자유 의지(free will)를
타고난 (endowed with) 그리하여 그 결과 인격적인 책임(personal responsibility)을
지는 존재(beings)들이기 때문에, 진리를, 특별히 신앙적 진리를, 찾도록 자신들의
본성에 의하여 재촉 받을 뿐 아니라 또한 윤리적 의무에 의하여 구속을 받습니다.
그들은, 일단 이 진리를 알게 되고 나면, 이 진리를 또한 고수하지(adhere to) 않을
수 없으며(are bound to) 그리고 진리의 요구들과의 일치로 자신들의 전체 삶들을
향하게 하지(direct) 않을 수 없습니다" [제 2차 바티칸 공의회(Vatican II),
"인간의 존엄(Dignitatis Humanae)", 2].

Our dependence on God does not mean that we are less than free; on the con-
trary, it is rejection of all religious duties that leads to the shameful slaveries
which Paul now goes on to list, for "religion is the greatest rebellion of a person
who does not want to live like an animal, who is not satisfied and will not rest un-
til he reaches and comes to know his Creator" (St. J. escriva, "Conversations",
73).

하느님에 대한 우리의 의존(dependence on)은 우리가 자유롭지 않음을 결코 뜻하지
않으며, 이와는 달리, 이것은, 바오로가 지금 계속하여 나열하는, 수치스러운 노예
상태들로 이끄는 모든 종교적 의무들에 대한 거부를 말하는데, 이는 "신앙(religion)"이
짐승처럼 살기를 원하지 않는 한 인격(a person)의, 자신의 창조주에게 다가가
그리하여 그에 대하여 알게 될 때까지 만족하지 않으며 그리하여 쉬지 아니할 한
인격의 가장 커다란 반란(the greatest rebellion)이기" 때문입니다 [성 호세마리아
에스크리바(St. J. escriva), "Conversations", 73].

19-20. It is possible to know about God without his having to reveal himself in a
supernatural way; we know this from the book of Wisdom (Wis 13:1-9), which
says that pagans, who, led astray by the beauty and power and greatness of
created things, took these things for gods, should have known that all this perfec-
tion etc. came from their Author, for "from the greatness and beauty of created
things comes a corresponding perception of their Creator" (Wis 13:5).

19-20. 하느님에 관하여, 당신께서 초자연적 방식으로 당신 스스로들 반드시 드러내심
없이도, 알게 될 가능성은 다음과 같이 있습니다: 우리는 이것을 지혜서로부터 알고
있는데(지혜서 13,1-9), 이 책은, 창조된 사물들의 아름다움과 힘 그리고 훌륭함에
의하여 미혹하게 되어(led astray), 이러한 사물들을 잡신(gods)들로 잘못 알았던,
다신교도(pagans)들은 모든 바로 이러한 완미(perfection)등이 자신들의 조물주
(Author)로부터 유래함을 알고 있었을 것임에 틀림이 없다고 말하는데, 이는
"피조물의 웅대함과 아름다움으로 미루어 보아 그 창조자를 알 수 있기" (지혜서 13,5)
때문입니다.

This knowledge of God, which we term "natural", is not something easy to attain;
but it can be attained and it is the best form of preparation for accepting superna-
turally revealed truths, and for disposing us to honor and worship our Creator.
Moreover, Revelation confirms the certainty which natural knowledge gives: "The
heavens are telling the glory of God", the Psalmist exclaims, "band the firmament
proclaims his handiwork" (Ps 19:2). St Augustine reminds us that traces of the
Creator are to be found in man, and, as we all know from experience, we have
been made to know and love God and therefore our heart is restless until it rests
in him (cf. "Confessions", I, 1, 1).

우리가 "자연적(natural)"이라고 부르는(term), 하느님에 대한 이러한 지식은 획득하기
(attain)쉬운 어떤 것은 아니나, 그러나 이것은 획득하게 될 수 있으며 그리고 이것은
초자연적으로 드러나게 되는 진리들을 받아들이기 위한 준비의, 그리고 우리로 하여금
우리의 창조주를 존경하고 그리하여 경배할 마음이 내키도록 하는 준비의, 최상의 방식
(form)입니다. 더구나, 하느님의 거룩한 드러내심(Revelation)은 자연에 대한 지식이
제공하는 확신을 다음과 같이 확인합니다: 시편 저자(the Psalmist)는 "하늘은 하느님의
영광을 이야기하고 창공은 그분 손의 솜씨를 알리네" 라고 외칩니다(시편 19,2). 성
아우구스티노(St. Augustine)은 창조주의 흔적들이 사람에게서 발견되며, 그리고, 우리
모두가 경험으로부터 알고 있듯이, 우리는 하느님을 알고 사랑하도록 이미 만들어졌으며
그리하여 그 결과로 우리의 본심은 이것이 자신 안에 자리잡을 때까지 쉬지 않음을
우리에게 상기시킵니다 [cf. "Confessions", I, 1, 1].

To sum up, we can say with St Thomas Aquinas that, in the natural order, man
has two ways of discovering the existence of God--one, through reason that inner
light by means of which a person acquires knowledge; the other, through certain
external pointers to the wisdom of God, that is, created things perceivable through
the senses: these things are like a book on which are imprinted traces of God (cf.
"Commentary on Rom", 1:6).

요약하여, 우리는 성 토마스(St. Thomas)와 함께 다음과 같이 말할 수 있습니다:
자연의 질서(the natural order) 안에서, 사람은 하느님의 존재를 발견함에 있어
두 가지 방식들을 가지고 있는데, 그 하나는, 그것에 의하여 한 인격(a person)이
지식을 습득하는 바로 그 내면의 빛(inner light)인 이성(reason)을 통하여서이며,
그리고 다른 하나는, 하느님의 지혜를 향하는 특정한 외면적 지시기(pointers)들,
즉, 오감들을 통하여 인지될 수 있는 창조된 것들을 통하여서 입니다: 이러한
것들은 하느님의 흔적들이 그 위에 명기된 (imprinted) 하나의 책과 같습니다
[cf. "Commentary on Rom", 1:6].

Whichever of these routes is taken, "God, the origin and end of all things, can be
known with certainty by the natural light of human reason from the things that he
created" (Vatican I, "Dei Filius", chap. 2).

이러한 경로들 중의 어느 것이 택해지더라도, "모든 사물들의 시작이며 끝인 하느님은
당신께서 창조하셨던 사물들로부터 인간의 이성(human reason)이라는 자연의 빛
(natural light)에 의하여 확실하게 알게 될 수 있습니다" [제1차 바티칸 공의회
(Vatican I), "하느님의 아드님(Dei Filius)", chap. 2].

Recalling the core of Christian teaching about the nature of man, the Second Va-
tican Council states that "sacred Scripture teaches that man was created in the
image of God' as able to know and love his Creator", and that "the dignity of man
rests above all on the fact that he is called to communion with God. The invitation
to converse with God is addressed to man as soon as he comes into being. For
if man exists it is because God has created him through love, and through love
continues to hold him in existence" ("Gaudium Et Spes", 12 and 19). The human
mind, therefore, even when relying on its own resources can grasp various truths
concerning God--first of all, his existence, and secondly, certain of his attributes,
which St Paul sums up here as his "invisible nature", "eternal power" and "deity".
By reflecting on the created world, we can learn about some of God's perfections;
but, St Thomas Aquinas comments, only in heaven will we be able to see that
these various perfections are all one with the divine essence. This is why St Paul
talks about God's "invisible nature". Contemplation of the works of creation leads
us to posit the presence of an ever-existing Creator, and brings us to discover his
"eternal power". Finally, the word "deity" implies that God is transcendent: he is
the Cause, superior to all other causes, and in him everything finds its explana-
tion and ultimate purpose.

사람의 본성에 관한 그리스도교의 가르침의 핵심을 상기시키면서, 제2차 바티칸
공의회는 "성경은 사람이, 자신의 창조주에 대하여 알 수 있도록 그리고 자신의
창조주를 사랑할 수 있도록, 하느님의 모습으로 창조되었다고 가르친다" 라고
서술하며, 그리고 "사람의 존엄(dignity of man)은 특히(above all) 그가 하느님과의
하나 됨(친교, 통공, communion with)으로 부르심을 받았다는 사실에 의거한다
(rest on). 하느님과의 대화로의 초대는 사람에게, 그가 존재하게 되자마자 곧바로,
전해진다(is addressed to). 이는 사람이 존재한다면 이것은 하느님께서 그를 사랑을
통하여 창조하셨으며, 그리고 사랑을 통하여 존재로(in existence) 계속하여
보존하시기(hold) 때문이다" 라고 서술합니다 [Gaudium Et Spes", 12 and 19].
따라서 인간의 마음은, 심지어 그 고유의 수단(resources)들에 의거할 때에도,
하느님에 관한 다양한 진리들을, 무엇보다도 먼저, 당신의 존재, 그리고 두 번째로,
몇 개의 당신의 속성들을, 납득할 수 있는데, 성 바오로는 이것을 "보이지 않는 본성",
곧 "영원한 힘" 및 "신성(deity)"으로, 여기서 요약합니다. 창조된 세상에 대하여
숙고함으로써, 우리는 하느님의 완미(God's perfections)들의 일부에 관하여 배울
수 있으나, 그러나 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)는, 하늘/천당에서
(in heaven)만 오로지 우리는 이러한 다양한 완미(perfections)들이 모두 신성적 본질
(divine essence)과 장차 하나(one)가 될 것임을 이해할 수 있을 것이라고 주석합니다.
창조의 위업들에 대한 관상(contemplation)은 언제나 존재하시는 창조주의 현존을
단정하도록(posit) 우리를 이끌며, 그리고 당신의 "영원한 힘"을 발견하도록 우리를
데려갑니다. 끝으로, "신성"(deity)이라는 단어는 하느님께서 초월적(transcendental)이심을
다음과 같이 의미합니다: 당신께서는, 모든 다른 원인(causes)들 보다 우수한,
거룩한 원인(the Cause)이시며, 그리고 당신 안에서 모든 것은 자신에 대한
설명 및 궁극적인 목적(ultimate purpose)을 발견합니다.

The fact that it is possible to know God by the use of natural reason means that
pagans who chose not to worship him were blameworthy. Their position is com-
parable to that of contemporary atheists and unbelievers who deny or doubt the
existence of God despite the fact that as human beings they do know him in
some way in the depths of their conscience. The culpability of pagans as of mo-
dern unbelievers ("they are without excuse") derives from the fact that they fail to
accept that God is knowable through the use of human reason; they both commit
the same fault--that of refusing to render worship to God.

자연적 이성(natural reason)의 사용에 의하여 하느님을 알게 되는 것이 가능하다는
사실은 당신을 경배하지 않는 것을 선택한 다신교도들이 비난 받아 마땅하였음
(balmeworthy)을 뜻합니다. 이러한 입장(position)은, 인간으로서, 그들이 자신들의
양심의 깊은 곳에서 어떠한 방식으로 당신에 대하여 알고 있다는 사실에도 불구하고,
하느님의 현존을 부정하거나 혹은 의심하는, 동시대의 무신론자(atheists)들 및 불신자
(unbelievers)들의 바로 그것에 필적합니다(is comparable to). ("이유가 없지 아니한")
근대의 불신자들로서의 다신교도들의 유죄(culpability)는 인간의 이성의 사용을 통하여
하느님은 알 수 있음을 그들이 받아들이지 못함이라는 사실로부터 유래하며, 그리고
그들 둘 다는, 하느님께 경배를 드리는 것을 거부함이라는, 꼭 같은 잘못을 저지릅니다.

Of course, to some degree the attitude of atheists can be explained by historical,
environmental, personal and other factors. However, it should not be forgotten that
these do not justify atheism. However, "those who willfully try to drive God from
their heart and to avoid all questions about religion, not following the biddings of
their conscience, are not free from blame" (Vatican II, "Gaudium Et Spes", 19).

당연히, 어떤 정도에까지 무신론자들의 태도는 역사적, 환경적, 인격적(personal) 및
다른 요인들에 의하여 설명될 수 있을 것입니다. 그러나 이러한 것들이 무신론을
정당화하지 않음이 잊혀져서는 결코 아니 될 것입니다. "자신들의 양심의 명령들을
따르지 않으면서, 자신들의 본심으로부터 하느님을 쫓아버리려고 그리하여 신앙에
관한 모든 질문들을 회피하려고 의도적으로 시도하는 자들은 비난으로부터 자유롭지
않습니다" [제2차 바티칸 공의회(Vatican I)I, "Gaudium Et Spes", 19].

21-23. The Gentiles knew God but they failed to give him his due--to worship him
in a spirit of adoration and thanksgiving. As a result they fell into polytheism (be-
lief in a multiplicity of gods) and idolatry, as St Paul vividly describes: they wor-
shipped images depicting men and women (the Greeks gave their gods human
form) or animals (as was the case in Egyptian and other eastern religions).

21-23. 이방인들은 하느님을 알았습니다만 그러나 그들은 당신께, 흠숭과 감사의
정신으로 당신을 경배하는 것인, 당신의 몫을 드리는 데에 실패하였습니다. 그
결과로 그들은, 성 바오로가 다음과 같이 생생하게 설명하듯이, [다수의 신들에 대한
믿음(belief)인] 다신교(polytheism) 및 우상숭배(idolatry)로 떨어졌습니다: 사람들과
여자들을 (그리스인들은 자신들의 잡신들에게 인간의 형상을 주었습니다) 혹은
(이집트인들과 다른 동방의 종교들에 있어서의 경우였던) 동물들을 묘사하는
상들을 그들은 경배하였습니다.

In our own time idolatry does not take that form, but there are practices which
can properly be called idolatrous. Man is naturally religious and if he does not
worship the true God he necessarily has to find other things to take God's place.
Sometimes it is himself that man makes the object of worship: the Second Vati-
can Council points out that "with some people it is their exaggerated idea of man
that causes their faith to languish; they are more prone, it would seem, to affirm
man than to deny God [...]. Those who profess this kind of atheism maintain that
freedom consists in this, that man is an end to himself and the sole maker, with
supreme control, of his own history" ("Gaudium Et Spes", 19 and 20). It also
happens that people, by becoming enslaved to them, make gods out of the good
things created by God for man's benefit--money, power, sensuality.

우리의 고유의 시기에 있어 우상숭배는 그러한 형식을 취하지 않으나, 그러나
우상숭배적(idolatrous)이라고 합당하게 불릴 수 있는 버릇(practices)들이 있습니다.
사람은 자연적으로 신앙적(naturally religious)이며 그리하여 만약에 그가 참 하느님을
경배하지 않는다면 그는 하느님의 자리를 대신할 다른 사물들을 필연적으로 찾아야만
합니다. 사람이 경배의 대상을 만드는 것은 때로는 바로 그 자신입니다: 제2차 바티칸
공의회(the Second Vatican Council)는 다음과 같이 지적합니다: "일부 사람들에게 있어
자신들의 믿음(faith)을 시들하게 만드는 원인이란 바로 사람에 대한 그들의 과장된
생각에 있으며, 그리고 그들은 [...] 하느님을 부인하기보다는 사람을 더 확신하는
경향이 있는 듯 하다. 이러한 종류의 무신론을 고백하는 자들은 자유는 여기에 있으며,
사람은 그 자신에게 있어 목표이며 그리고, 지고의 제어력을 가진, 자신 고유의 역사에
대한 유일한 조물주(maker)라고 주장한다" ["Gaudium Et Spes", 19 and 20]. 사람들은,
자신들에 예속됨으로써, 사람의 유익을 위하여 하느님에 의하여 창조된 좋은 것들인,
돈, 권력, 관능성(sensuality)으로부터 잡신(gods)들을 만드는 일이 또한 발생합니다.

24-32. The sin of idolatry leads to the kind of moral disorder described by St Paul:
every time man knowingly and willingly tries to marginalize God, that religious
aberration leads to moral disorder not only in the individual but also in society.

24-32. 우상 숭배라는 죄는 성 바오로에 의하여 다음과 같이 설명되고 있는 바로
그러한 종류의 윤리적 혼란으로 이끕니다: 매번 사람이 알면서 그리고 의도적으로
하느님을 무시하려고 시도하며, 바로 그러한 신앙적 탈선(religious aberration)이
개인에게 있어서 뿐만이 아니라 또한 사회에 있어 윤리적 혼란으로 이끕니다.

God punishes the sin of idolatry and impiety by withdrawing his graces: that is
what the Apostle means when he says that he "gave them up to the lusts of their
hearts" (v. 24), "gave them up to dishonorable passions" (v. 26). St John Chryso-
stom, explaining these words, says: "The Apostle shows here that ungodliness
brings with it violation and forgetfulness of every law. When Paul says that God
gives them up, this must be understood as meaning that God leaves them to
their own devices. God abandons the evildoer but he does not impel him towards
evil. When the general withdraws in the thick of the battle, he gives his soldiers
up to the enemy, not in the sense of physically shackling them but because he
deprives them of the help of his presence. God acts in the same way. Rebels
against his law, men have turned their back on him; God, his goodness ex-
hausted, abandons them [...]. What else could he do? Use force, compel them?
Those means do not make men virtuous. The only thing he could do was let
them be" ("Hom. on Rom", 3).

하느님께서는 당신의 은총들을 거두어들임으로써 우상숭배와 불신앙(impiety)이라는
죄를 벌하십니다: 즉 당신께서 "그들이 마음의 욕망으로 더럽혀지도록 내버려 두시어"
(제24절)라고 그가 말할 때에 이 사도가 뜻하는 바는, [당신께서] "그들을 수치스러운
정욕에 넘기셨음"(제26절)을 말합니다. 성 요한 크리소스토모(St. John Chrysostom)는,
이러한 표현들에 대하여 설명하면서, 다음과 같이 말합니다: "이 사도는 여기서 신앙심
없음(ungodliness)은 그와 함께 모든 율법의 파괴 및 망각을 불러일으킴을 보여줍니다.
하느님께서 그들을 내버려 두신다고 바오로가 말할 때에, 이것은 하느님께서 그들을
그들 고유의 욕망(devices)들에 내버려 두심을 뜻하는 것으로 이해되어야 합니다.
하느님께서는 악행을 저지르는 자를 버리시나(abandon) 그러나 당신께서는 악을 향하여
그를 재촉하지는 않으십니다. 전투의 한 가운데에서 장수가 물러서면, 육체적으로
자신의 병사들에게 족쇄를 채우는 의미로서가 아니라, 그가 그들로부터 자신의 현존이라는
도움을 박탈하기 때문에, 그는 자신의 병사들을 적군에게까지 내어주는 것입니다.
하느님께서는 꼭 같은 방식으로 작용하십니다. 당신의 율법에 반하는 반역자들인, 사람들은
당신에게서 이미 자신의 등을 돌렸으며, 그리고 하느님께서는, 당신의 선하심이 고갈되었기에,
이들을 버리십니다 [...]. 당신께서 이 이외의 무엇을 하실 수 있을까요? 무력을 사용하여,
그들을 쫓아버릴까요? 그러한 수단들을 사람들을 덕이 있도록(virtuous) 만들지 않습니다.
당신께서 하실 수 있는 유일한 것은 그들을 있는 그대로 두도록 허락하는 것이었습니다
(let them be)" [Hom. on Rom", 3].

It may be that God counts on the experience of sin to move people to repentance.
In any event, we should not read into this passage unconcern, much less injustice
on God's part: he never abandons people unless they first abandon him (cf. Coun-
cil of Trent, "De Iustificatione", chap. 11).

하느님께서는 사람들을 회개(repentance)로 이동시키시고자 죄에 대한 경험을 기대하실
수 있을 것입니다. 어떠한 경우에도, 우리는 이러한 부분(passage)을, 하느님의 역할에 대한
불의(injustice)가 더군다나 아닌, 무관심(unconcern)으로 잘못 해석하지 말아야 하는데,
이는 당신께서는 그들이 먼저 당신을 버리지(abandon) 않는 이상 사람들을 버리지 않으시기
때문입니다 [cf. 트리엔트 공의회(Council of Trent), "의화(De Iustificatione)", chap. 11].

25. When describing the blasphemous behavior of Gentiles who worship created
things rather than the Creator, St Paul cannot but utter an ejaculation, in a spirit
of atonement. This should teach us to do the same whenever we witness offense
being offered to God.

25. 거룩하신 창조주보다 오히려 창조된 것들을 경배하는 이방인들의 신성모독적 처신을
설명할 때에, 성 바오로는, 속죄(atonement)의 정신으로, 갑자기 소리를 지르지 않을 수
없습니다. 이것은, 모욕(offense)이 하느님께 바쳐지는 것을 우리가 목격할 때마다 동일한
행동을 하도록, 우리를 가르쳐야만 합니다.

(II) 1st Reading: Galatians 5:1-6

Christian Liberty
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[1] For freedom Christ has set us free; stand fast therefore, and do not submit
again to a yoke of slavery.

[2] Now I, Paul, say to you that if you receive circumcision, Christ will be of
no advantage to you. [3] I testify again to every man who receives circumcision
that he is bound to keep the whole law. [4] You are severed from Christ, you who
would be justified by the law; you have fallen away from grace. [5] For through the
Spirit, by faith, we wait for the hope of righteousness. [6] For in Christ Jesus nei-
ther circumcision nor uncircumcision is of any avail, but faith working through love.

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Commentary:

1-3. The Law of Moses, which was divinely revealed, was something good; it
suited the circumstances of the time. Christ came to bring this Law to perfection
(cf. notes on Mt 5:17-19 and Gal 5:14-15). All the elaborate legal and ritual pre-
scriptions in the Mosaic Law were laid down by God for a specific stage in Salva-
tion History, that is, the stage which ended with the coming of Christ. Christians
are under no obligation to follow the letter of that Law (cf. St Thomas Aquinas,
"Summa Theologiae", I-II, q. 108, a.3 ad 3).

Although in this letter to the Galatians the Apostle is emphasizing, as we have
seen, freedom from the Law of Moses, obviously this liberation cannot be entirely
disconnected from freedom in general. If someone submits to circumcision after
being baptized, it amounts to subjecting oneself to a series of practices which
have now no value and to depriving oneself of the fruits of Christ's Redemption.
In other words, subjection to the Law brings with it a loss of freedom in general.
Paul is using the full might of his apostolic authority when he says, "If you re-
ceive circumcision, Christ will be of no advantage to you." Christ's Redemption
alone is effective; it has no need of the rites of the Old Testament.

4-5. There is now not just a clear distinction but actual opposition between follo-
wing Christ and the observance of the Law, with the result that if anyone tries to
live by the Law only he is cutting himself off from Christ. Baptism is the sacra-
ment whereby we are inserted into Jesus Christ, becoming members of his Body
and branches of the vine (cf. Jn 15:5). If we cut ourselves off from Christ, the true
vine and source of life, we cannot bear fruit. Nor can we do so by going back and
submitting to the Old Law, for that Law is now out of date and no longer operates.

On the other hand, if we remain in the grace which Christ has won for us, we
shall produce the "hope of righteousness", which is not simply what we have
now --the life of grace--but its perfect fulfillment in eternal life: this is really what
we "wait" for, what we yearn for.

6. In the stage of Salvation History which begins with Christ, the fact that a per-
son is Jewish or Gentile, circumcised or uncircumcised, counts for nothing as
far as salvation is concerned. What does matter is truly believing that only Christ
Jesus can save us: true faith, genuine faith, moves us to love Christ and, as a
consequence of this, to love everyone without exception. The faith to which St
Paul is referring can be described, as the Apostle St James implies (Jas 2:17),
as "living faith", that is, faith which is translated into a profound conviction which
motivates us to love: this is "faith working through love".

St Paul is obviously speaking about the supernatural virtue of faith in its proper
sense, that is, "living faith". In the Christian tradition, stemming from St James,
"dead faith" is a caricature of faith which is incapable of expressing itself in
words.

The Magisterium of the Church teaches that "faith, unless it is joined to hope
and charity, neither makes us one with Christ nor loving members of his Body.
That is why it is rightly said that 'faith by itself, if it has no works, is dead' (Jas
2:17) and idle, and that 'in Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision
is of any avail, but faith working through love' (Gal 5:6; 6:15)" (Council of Trent,
"De Iustificatione", chap. 7).

Therefore, a person who has faith but does not live in the grace of God is really
a kind of dead person: charity is as it were the soul of all virtues, it is what gives
them life: "it must be remembered that if someone had all the gifts of the Holy
Spirit with the exception of the first gift, charity, he could not be supernaturally
alive [...]. He would be like a dead body: however much he deck himself out in
gold and precious stones, he continues to be a dead body" (St Thomas, "On
the Two Commandments...", intro. 3).

Our Lord said that his disciples would be recognized by their charity (cf. Jn
13:35), because faith begets hope, and hope leads on to love. "When one asks
if someone is good," St Augustine says, "one does not check to see what he
believes or what he hopes for, but what it is he loves. For someone who loves
rightly certainly also believes and hopes rightly; but he who does not love be-
lieves in vain, even if what he believes in is true [...]. Therefore, this is the faith
in Christ, which the Apostle extols--'faith which works through love" ("Enchiri-
dion", chap. 117).

Gospel Reading: Luke 11:37-41

The Hypocrisy of the Scribes and Pharisees
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[37] While He (Jesus) was speaking, a Pharisee asked Him to dine with Him; so
He went in and sat at table. [38] The Pharisee was astonished to see that He did
not first wash before dinner. [39] And the Lord said to him, "Now you Pharisees
cleanse the outside of the cup and of the dish, but inside you are full of extortion
and wickedness. [40] You fools! Did not He who made the outside make the in-
side also? [41] But give for alms those things which are within; and behold every-
thing is clean for you."

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Commentary:

39-52. In this passage (one of the most severe in the Gospel) Jesus determinedly
unmasks the vice which was largely responsible for official Judaism's rejection of
His teaching--hypocrisy cloaked in legalism. There are many people, who under
the guise of doing good, keeping the mere letter of the law, fail to keep its spirit;
they close themselves to the love of God and neighbor; they harden their hearts
and, though apparently very upright, turn others away from fervent pursuit of God
--making virtue distasteful. Jesus' criticism is vehement because they are worse
than open enemies: against open enemies one can defend oneself, but these
enemies are almost impossible to deal with. The scribes and Pharisees were
blocking the way of those who wanted to follow Jesus: they were the most formi-
dable obstacle to the Gospel. Our Lord's invective against the scribes and Phari-
sees is reported even more fully in chapter 23 of St. Matthew. See the note on
Matthew 23:1-39.

[The note on Matthew 23:1-39 states:

1-39. Throughout this chapter Jesus severely criticizes the scribes and Phari-
sees and demonstrates the sorrow and compassion He feels towards the ordinary
mass of the people, who have been ill-used, "harassed and helpless, like sheep
without a shepherd" (Matthew 9:36). His address may be divided into three parts:
in the first (verses 1-12) He identifies their principal vices and corrupt practices;
in the second (verses 13-36) He confronts them and speaks His famous "woes",
which in effect are the reverse of the Beatitudes He preached in Chapter 5: no one
can enter the Kingdom of Heaven--no one can escape condemnation to the flames
-- unless he changes his attitude and behavior; in the third part (verses 37-39) He
weeps over Jerusalem, so grieved is He by the evils into which the blind pride
and hardheartedness of the scribes and Pharisees have misled the people.]

40-41. It is not easy to work out what these verses mean. Probably our Lord is
using the idea of cleaning the inside and outside of dishes to teach that a per-
son's heart is much more important than what appears on the surface--whereas
the Pharisees got it the wrong way round, as so many people tend to do. Jesus
is warning us not to be so concerned about "the outside" but rather give impor-
tance to "the inside". Applying this to the case of alms: we have to be generous
with those things we are inclined to hoard; in other words, it is not enough just to
give a little money (that could be a purely formal, external gesture); love is what
we have to give others--love and understanding, refinement, respect for their free-
dom, deep concern for their spiritual and material welfare; this is something we
cannot do unless our interior dispositions are right.

In an address to young people, Pope John Paul II explains what almsgiving really
means: "The Greek word for alms, "eleemosyne", comes from "eleos", meaning
compassion and mercy. Various circumstances have combined to change this
meaning so that almsgiving is often regarded as a cold act, with no love in it. But
almsgiving in the proper sense means realizing the needs of others and letting
them share in one's own goods. Who would say that there will not always be
others who need help, especially spiritual help, support, consolation, fraternity,
love? The world is always very poor, as far as love is concerned" (28 March
1979).
　

*********************************************************************************************
Source: "The Navarre Bible: Text and Commentaries". Biblical text from the
Revised Standard Version and New Vulgate. Commentaries by members of
the Faculty of Theology, University of Navarre, Spain.

Published by Four Courts Press, Kill Lane, Blackrock, Co. Dublin, Ireland, and
by Scepter Publishers in the United States. We encourage readers to purchase
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