2003년 가을학기 성서모임 6번째 시간

신약성서 II

차례

1. 사도행전

2. 바울로의 서간문

3. 요한 묵시록

1. 사도행전

사도행전이란 이름이 나오게 된 경위

사도행전은 요한복음 다음에 나오는 성서입니다. 지금까지 함께 살펴보았던 네 복음서들은 예수님의 생애와 언행을 태어나서부터 십자가에서 죽으시고 부활하시기까지의 과정을 가능한 한 충실하게 기록하려 하였던 반면에, 사도행전은 예수님의 승천 이후, 사도들이 성령의 힘을 받아 사람들에게 복음을 선포하면서 교회를 세워나가던 과정을 기록하고 있습니다. 그래서 사도들의 행적이 담겨 있다 해서 사도행전(使徒行傳)이라고 불리게 되었습니다.  이 사도행전에는 오늘 우리에게까지 복음이 전해질 수 있게 만든 초대교회의 창립과정이 자세히 묘사되어 있습니다.  사도행전이라고 이름이 붙어있지만 예수님께서 지명하신 12사도의 활동상이 모두 담겨 있지는 않습니다.  사도행전의 앞 부분에서는 12사도를 대표하는 사도 베드로의 행적이 다루어지고 있고, 뒷 부분에서는 복음을 이방인들에게 전하는 데 큰 역할을 한 사도 바오로의 행적이 주로 다루어지고 있습니다.

저자

성서학자들은 루가복음서를 쓴 사람이 복음서의 후속편으로 사도행전을 집필했을 것이라고 추정합니다.  신약성서의 정경이 확정되기 전에도 사도행전은 루가복음서와 함께 전해져 왔으며 또 두 성서의 내용을 비교해 보더라도, 신약성서 중에서 이 두 권만 데오필로에게 바치는 헌정사가 실려 있고, 두 책에 사용된 문체나 용어도 비슷한 부분이 많이 있습니다.  현재 일부 성서학자들은 사도행전에서 추정되는 여러가지 근거를 들어 루가복음과 사도행전이 바오로를 따라다녔던 의사 루가에 의해 저술된 것이 아니라는 주장을 펼치기도 하지만 교회에서는 전통적으로 루가를 사도행전의 저자로 인정하고 있습니다.

저술 연대

사도행전은 80-90년경에 쓰여진 루가복음서의 후속편이므로 대략 95년경에 완성되었다고 봅니다. 그렇게 추정되는 다른 이유는 사도, 장로, 부제 등 교계 제도적인 모습과 세례, 안수, 성찬 등 기본적인 성사제도가 1세기 말부터 등장하였는데 사도행전에서는 이러한 용어들이 나타나기 때문입니다.

저술 목적

사도행전은 예수님의 부활과 승천 이후로 교회가 어떻게 건설되고 성장했는지 일러주고자 하는 목적으로 쓰여졌습니다. 당시에는 이교적인 가르침을 바탕으로 한 행전들이 많이 통용되고 있었기 때문에, 교회의 올바른 가르침이 스며들어 있는 사도들의 행적을 기록할 필요가 있었습니다. 당시 커다란 힘을 떨치고 있던 로마 제국 안에서 그리스도교가 순조롭게 성장해 나갈 수 있었던 것은 무엇보다도 성령께서 이끄셨기 때문임을 일러주며, 로마황제 숭배 및 유다인들과의 불화로 말미암아 어렵게 신앙생활을 해나가는 그리스도인들에게 용기를 북돋아 주고자 한 것이 집필 동기로 보입니다.

사도행전의 구성

교회의 시작	교회의 분산		교회의 확장
예루살렘 교회 1,1 5,42	팔레스티나 교회 (유다와 사도행전) 6,1 12,25		이방인 교회 13,1 28,31
사도들의 전도활동 1,1 11,26		제 1차 전도여행 13,1 14,28		예루살렘회의	제2차 전도여행 15,36 18,22	제3차 전도여행 18,23 23,35	로마로의 여행 28,31
베드로의 활동		바울로의 활동

※ 아나니아와 삽피라 이야기(사도 5,1-11)

사도행전을 읽다보면 좀 너무한 것 아니냐는 의문을 갖게 만드는 부분을 만나게 됩니다.  다름 아닌 아나니아와 삽피라 부부의 이야기인데 이 삽화는 재물을 다루는 일의 중요성이 얼마나 큰 것인가를 극적으로 보여주고 있습니다.  아나니아(하느님은 자비하시다)와 삽피라(아름다운 사람)의 이야기를 읽다보면 어찌하여 베드로는 아나니아나 삽피라에게 회개할 기회를 주지 않고 바로 사망에 이르는 벌을 받게 했느냐 하는 것입니다.  여정에서는 이 이야기를 하나의 비유로 읽기를 권하고 있습니다. 비록 이 이야기가 사실에 입각한 것일 지라도 세월이 흘러 루가의 귀에 들어오게 될 때까지는 많은 역사적인 부분들을 확인할 수 없거나 아니면 사건이 주는 교훈에 불필요하다고 여겨져 당시 상황을 설명해줄 세세한 부분들이 전해내려오지 않았으리라 여겨집니다.  이 이야기를 비유로 여긴다면 이 대목은 사탄과 성령 사이의 대결을 기술하고 있다고 볼 수 있습니다.  사탄은 사람들을 탐욕에 빠지도록, 그리고 다른 이들한테서는 존경을 받기 위해 애쓰도록 유혹하는 자입니다.  사탄은 또한 돈을 얻기 위해서 사기를 치고 배반행위를 하도록 사람들을 만듭니다.  비록 초기 공동체였지만 자신의 모든 재산을 공동체에 헌사하는 일은 매우 드문 일로 성령의 능력을 나타내 보이는 그러한 행위였으며 모든 이로부터 찬사를 받고 깊은 존경을 받는 일이었다고 합니다.  아나니아와 그의 아내는 바로 이런 영예와 특권을 위하여 성령의 능력을 사칭한 것이었습니다.  그들에게 공동체는 그저 단순한 인간적인 조직체에 불과했던 것입니다.

2. 서간문

한 번 읽히고 난 후 버려지거나 서랍에 넣어 보관하다가 때가 되면 아궁이에 들어갈 편지들을 써서 세상에 충격적인 영향을 미친 사람들은 별로 없습니다.  그러나 바울로와 그밖에 서간문을 쓴 저자들은 예외였으니 그들은 예수 그리스도를 제외하고는 그리스도교 신앙에 가장 큰 영향을 미쳤다고 볼 수 있습니다.   그 중에서도 신약성서 중 가장 먼저 쓰여졌고 또 신약성서의 절반 가량을 차지하고 있는 바울로의 편지들은 그 풍부한 신학 사상으로 교회가 위기에 봉착할 때 새로운 방향을 모색케 하고 위기를 극복하게 하는 데 큰 도움을 주었습니다.

바울로 서간문

바울로의 배경: 바울로는 기원 후 5-10년 사이 다르소에 정착한 베냐민 지파의 한 유다인 가정에서 태어난 것으로 보입니다.  다르소는 안티오키아 북쪽, 지중해 가까이 위치한 상업의 중심지이자 그리이스 문화의 중심지였습니다.  바울로는 디아스포라(해외 거주 유다인)에 속했는데 디아스포라 유다인들은 로마 제국 안에서 중요한 역할을 하며 특혜를 누렸다고 합니다.  (정치적, 종교적으로 공동체를 조직할 수 있는 권한과 황제 숭배, 군복무도 면제받음. 따라서 부모가 로마 시민권을 가진 덕택에 바울로는 유다인이면서 로마 시민이었다.  바울로는 로마식 이름이며 사울은 유다식 이름이었음)  로마 시민은 매질을 당하지 않을 권리, 십자가형이나 맹수형을 면제받고, 지방 총독의 재판에 불복하고 황제에게 직소할 권리 등이 있었습니다.  로마인들은 점령지의 종교와 자치권을 인정하는 정책을 썼기에 가능한 일이었다고 합니다.

바울로는 젊어 예루살렘의 유명한 율법교사인 가믈리엘 밑에서 엄격한 율법(토라)교육을 받았으며 초기에는 그리스계 그리스도인들을 박해하는데 앞장을 섰습니다.  그러나 다마스커스로 가던 길에 신비로운 체험(예수님의 관상)을 하게 됩니다. 루가는 사도행전에서 세 차례나 기술했을 정도로 이 사건을 중요한 일로 생각하며 바울로 자신도 자신의 서간문에서 이 체험에 대해 이야기 합니다.  루가와 바울로 자신의 설명에는 다소 차이가 있지만 그의 개종이 교회에 주는 의미에 대해서는 서로 일치하고 있습니다.  이 사건 이후 그는 그리스도의 □종□이라 자신을 칭합니다.

개종 후:  바르나바가 바울로를 찾아 다르소로 간 후 함께 안티오키아에서 1년 동안 일을 같이 하게 되며 이 때부터 안티오키아는 바울로 활동의 거점이 됩니다.

예루살렘 회의에 대한 그의 기록: (갈라 2,1 -10) 바울로는 교회의 일치를 보존하기 열망하지만 그렇다고 해서 율법으로부터 탈피라는 문제에 대해 결코 양보하지 않았는데 이것은 율법으로부터 벗어나는 것이 이방인 개종자들에게 필수적인 것으로 보았기 때문입니다.  그러나 예루살렘 유다인들은 그리스도교를 유다교의 일부로 보았기에 율법을 포기할 수 없는 입장이었습니다.  이것이 바로 그리스도교 신앙이 유다교와 다른 종교로 되는 시발점이 되기도 합니다.

전도 방식: 바울로는 보통 유다인의 회당에서 전도를 시작하지만 한결같이 유다인 공동체의 거센 반대에 부딪치곤 했으므로 개종자들은 대부분 이방인들이었습니다.  바울로는 자기가 복음화시킨 사람들로부터 돈을 받기 거부했는데 이는 자신을 순회 설교자들과 혼동되는 것을 피하기 위해 그렇게 했다고 합니다.  순회 설교가 들은 보통 청중들한테 받은 돈으로 큰 부자들이 되기도 했는데 그는 설교가 들에게 경고를 합니다.(데살로니카 전서 2,1-9) 바울로는 어느 한 장소에 오래 머무르는 일이 드물었는데 (여러 곳에 복음을 전파해야 했기 때문) 새로운 교회가 자기 없이도 제 기능을 할 수 있다고 생각되면 즉시 다른 곳으로 옮겨갔습니다.  바울로는 유다인 들한테 평판이 나빴는데 그들은 바울로를 자기네 사회에서 개종자들을 빼 내가는 이단자로 간주함.  개종한 그리스도인들도 바울로가 대가를 받지 않으려 하는 것에 못마땅해하며 어리석은 자로 간주하기도 했습니다.

새로 세워진 교회의 문제점: 새 개종자들의 열정은 시들어가기 쉬웠는데  따라서 보다 깊은 신앙교육이 필요했고 바울로는 편지를 써 보냄으로써 그들과 접촉을 유지했습니다.

바울로의 로마여행: 바울로는 당시 세상의 끝이라고 여겨진 스페인에 가서 전도를 하고자 했는데 도중에 로마에 들릴 예정을 합니다.  그 전에 바울로는 예루살렘에 가서 그동안 모은 성금을 전해주고자 했는데 여기서 바울로는 이방인을 성전에 데려갔다고 오해를 받아 그를 싫어한 유다인들에게 잡혀 죽을 뻔하다가 로마군인들에게 구금되어 재판을 받게 됩니다.  이 후 펠릭스, 페스도 총독 밑에서 재판을 받으나 결국 로마 황제에 상소를 하게 됨으로써 로마로 이송되게 됩니다.  로마에서의 바울로는 가택 연금 상태에 있었으나 신앙의 자유를 가지고 살았습니다.

바울로의 구원관:  바울로의 서신에는 의화(義化)라는 말이 많이 등장합니다.  바울로는 우리를 의화시키는 것, 즉 우리가 하느님과 올바른 관계를 맺게 되는 것은 바로 그리스도인 예수를 믿음으로써 이루어진다고 설교합니다.  구원이 사후에 이루어지는 것이라면 의화, 즉 하느님과의 올바른 관계는 살아 생전 예수를 믿음으로써 현세에서 이루어지는 것이라고 말합니다.

아버지와 아들과 성령:  오늘날 우리는 □아버지와 아들과 영□의 관계를 삼위일체라고 표현합니다.  고리도 전서에는 바울로가 이 삼위의 관계를 어떻게 보았는가가 잘 나와있습니다.

□은총의 선물은 여러 가지이지만 그것을 주시는 분은 같은 성령이십니다.  주님을 섬기는 직책은 여러 가지이지만 우리가 섬기는 분은 같은 주님이십니다.  일의 결과는 여러 가지이지만 모든 사람 (표 1: 바울로의 서간문 요약)

안에서

편지 명칭 (수신교회명)	수신교회의 당면문제 혹은 편지의 배경	집필장소	집필시기	주요 내용과 특징
데살로니카 전서	이방계 신자들이 이교도들의 생활방식 속에 살면서 정결 준수에서 오는 갈등과 신앙에 대한 가르침의 부재로, 특히 파루시아(재림)에 대한 혼란이 야기되었음	고린도	제2차 전도여행 중 (50-52)	신약성서 중 가장 먼저 씌어진 책으로, 데살로니카 신자들에게 다시 한 번 신앙의 기초를 다지게 하고, 건전한 생활로 떳떳한 종말을 맞이하라 권유함
필립비서	다른 교회보다 특히 바울로와 긴밀한 유대관계를 맺으며 신앙을 지켜오던 중 바울로가 갇힌 소식을 듣고 위안의 선물을 보냄	에페소감옥	53-57년	유럽에 세워진 최초의 교회인 필립비 교회 신자들의 신앙적인 성장과 이를 방해하는 적들에 대해 언급. 신앙의 진리들을 고수하는데 필수적이고 기본적인 공동체의 일치에 덧붙여서 그리스도 안에서의 삶에서 나오는 온정과 위안과 격려를 지니도록 고무함
고린도 전서	고린도 교회가 영적인 은사들을 풍부히 받았음에도 불구하고 신자들간에 파벌이 생기고 도의적, 윤리적, 종교적인 면에서 문제가 발생했다는 소식을 클로에 집안 사람들로부터 들었음.	에페소	제3차 전도여행 중 (54-57)	바울로 자신이 세운 교회에 자신의 사도적 권위를 주장하고, 그 교회의 일치를 방해하는 여러 가지 영적인 문제들(분파, 거짓된 지혜, 부도덕, 추문, 우상숭배, 결혼과 독신에 대한 오해, 역적 은사에 대한 자만심 등)에 대한 그리스도교 신앙의 원칙을 제시함.
고린도 후서	바울로의 방문 뒤 눈물로 쓴 편지를 디도 편에 보낸 이 후에야 그들이 바울로의 가르침을 받아들였다는 소식을 듣고 일단 안도하지만, 아직은 고린도 교회의 분열 상이 치유되지 않음.	마케도니아	제3차 전도여행 중 (54-57)	바울로 생애에 대한 가장 자세하고 개인적인 내용을 제공해주는 서간으로 바울로 자신의 성실성과 사도로서의 권위에 제기된 의문들에 대해 변호함.
갈라디아서	50년 바울로가 갈라디아 교회를 세우고 떠난 후 예루살렘에서 온 전도자들이 할례와 안식일, 금식 법규 등의 율법 준수를 강조하면서 바울로가 전한 복음을 비난함	에페소	55년경	바울로의 개성이 잘 드러난 편지로, 율법이 아니라 믿음으로써 구원을 받는다 는 그리스도교 신앙의 핵심을 강조하면서 참된 그리스도교적 자유를 누리는 삶을 추구하도록 촉구함
로마서	동방의 교회 설립을 끝낸 바울로는 로마 공동체를 방문할 계획을 세우고, 형제적인 마음으로 지신의 믿음을 로마인들과 함께 나누고 그들에게 자신의 방문을 준비시키고자 함.	고린도	56년경	바울로 신학의 절정으로서 갈라디아서의 주제들을 더 차분하게 제시함. 복음은 하느님의 의로움(정의)이 드러난 것으로서 인간을 구원하는 것은 그리스도께 대한 믿음을 통해서라는 주제를 개진해나가며 일상 생활을 위한 실천적인 결론들을 이끌어 냄.
골로사이서	예수의 신성을 배척하고 율법의 관습이나 의식에 집착하는 이단적 교의에 의해 신앙이 위협받고 있다는 소식을 에바프라에게서 들음.			그리스도께서 피조물과 하느님 사이의 조화를 회복시켜 주셨으므로, 이 조화를 실현하고 완성해야하는 교회 구성원은 그리스도께서 당신의 죽음과 부활을 통해 이룩하신 화해의 살아있는 표지들로서 그에 따라 살아야함을 역설.
에페소서	특정의 교회를 상대로 한 것이 아니라 여러 공동체들이 읽도록 하기 위한 회람 편지로 씌어짐			골로사이서와 주제 및 형식에 있어 유사하나 더 차분하고 명상적임. 당신 백성에 대한 하느님의 무한하신 사랑에 대해 가르치고 사랑과 겸손의 정신으로 가정과 사회에서의 의무들을 수행함으로써 일상생활 속에서 그리스도를 공경하라고 촉구함.

모든 일을 이루어 주시는 분은 같은 하느님이십니다.□  (1고린 12,4-6)  여기서 □하느님□은 아버지를 말하고 □주님□은 아들 예수 그리스도를 말합니다.  이 구절은 짧지만 그리스도교 공동체가 하느님의 삼위일체의 관계에 비추어 이루어져야 한다는 바울로의 사상이 잘 나타나 있습니다.  하느님 아버지는 우리 크리스찬 삶의 중심이요 원천입니다.  그분은 우리 주님이신 예수 그리스도를 통하여 우리 모두에게 알려지셨습니다.  그리고 하느님은 성령을 통하여 당신 백성 가운데서 계속 활동하고 계십니다.

표1에는 바울로의 주요 서간문에 대한 요약이 되어 있습니다. (여정)

사목서간, 수인서간, 공동서간이란?

사목서간: 바울로의 서간들 중에는 그 저술 목적이 두드러진 것들이 있는데 이것은 디모테오 전후서와 디도서로서 이를 사목서간이라고 합니다.  이들 세 서간문은 언어나 내용에 있어서 매우 비슷할뿐더러 수신인들마저 바울로의 제자들로서 지방교회의 주교들입니다.  바울로는 그들이 시목적 직무를 이행하는데 필요한 지침을 주고자 세 통의 편지를 집필한 것입니다.

수인서간: 바울로 서간문 중에는 바울로가 감옥에서 기록한 편지들이 여섯 통 있는데 이들은 필립비서, 골로사이서, 필레몬서, 에페소서, 디모테오 전후서 등으로 이를 수인서간이라고 부릅니다.  수인서간문들의 공통점은 바울로 자신이 어느 곳에 수감되어 있는지 밝히지 않고 있으며 곧 석방되리라고 믿고 있는 점입니다.

공동서간: 서간문들 중에서 바울로의 편지를 제외한 다른 편지 일곱통이 있는데 이들은 야고보서, 유다서, 요한 1·2·3서, 베드로 전후서로서 이들을 공동서간, 또는 가톨릭서간이라고 부르고 있습니다.  여기서 가톨릭이란 형용사는 이 편지들의 수신인들이 어느 특정 인물, 특정 교회가 아니라 광범한 독자들을 대상으로 씌어졌다는 데 기인합니다.  물론 이 중에 요한 2서는 어느 특정한 단체에게, 요한 3서는 가이오라는 한 사람에게 보내진 것이나 이 짧은 서신은 저자가 같다는 이유로 요한 1서와 같이 취급합니다.

3. 묵시록에 대해

차례

1. 요한 묵시록을 공부하기에 앞서

2. 요한 묵시록의 배경과 저자

3. 묵시록의 문학적 특성

4. 묵시록의 상징성

5. 묵시록의 구성

1. 요한 묵시록을 공부하기에 앞서

요한 묵시록은 매우 난해한 성서라고 합니다.  유다 묵시 문학의 결정체인 이 성서는 해석하기 어렵고 그 해석이 다양하며, 또 그 시대에 알맞게 해석이 가능하다는 특징이 있습니다.  유다의 묵시 문학은 구약 성서의 다니엘서, 에제키엘서, 즈가리아서에서 접할 수 있습니다.  이들 묵시 문학들은 많은 사람들에 의해서 여러 가지 방법으로 해석되어 왔고 그 많은 해석들이 서로 그 내용을 달리하고 있어 우리들을 당황케 합니다. 이와 같이 요한 묵시록과 다니엘서 등 묵시 문학에 대한 해석이 다양하지만 묵시문학을 대할 때 무엇보다도 중요한 것은 이들 성서들이 쓰여진 근본 목적이 무엇이며 하느님의 뜻이 어디에 있는가를 찾아야 한다는 것입니다.  (사랑의 요한 묵시록: 이종헌)

이 글을 쓴 요한의 일차적인 관심사는 그 당시의 그리스도인들, 즉 자신이 메시지를 써보낸 □일곱 교회□의 구성원들이었습니다.  그들에게는 격려와 혹은 질책이 필요했고 궁극적인 승리는 하느님의 것이라는 확신을 주어야 했습니다.  그러므로 이 책은 당시의 그리스도인들을 대상으로 씌어진 것이지만 하느님으로부터 영감을 받은 말씀으로 시간을 초월한 가치를 지니고 있는 것입니다.  즉 묵시록은 모든 시대, 모든 인간들에게 주는 하느님의 계시인 것입니다.  그 계시란 어떤 특정한 집단이 제 아무리 커다란 세력을 휘두른다 하더라도 그 힘은 하느님의 권세에 비하면 아무 것도 아니라는 사실을 모든 세대의 신자들에게 일깨우고 있는 것입니다.  요한 묵시록을 공부하면서 결코 지양해야 할 것도 있습니다.  극히 중요한 것은 우리가 요한 묵시록에 의존하여 미래의 사건들을 읽어내려고 하지 말아야 한다는 것입니다.  이 책을 전 우주적인 점치기의 근거로 이용하는 자들은 요한 묵시록이 작성된 근본된 이유, 즉 괴로움을 당하고 있는 교회를 위한 희망과 격려의 메시지를 제대로 파악하지 못하고 있는 자들입니다.  요한 묵시록을 이런 식으로 이용하는 자들이 바라는 것은 다음에 일어날 일들을 미리 앎으로써 그것에 대처할 수 있음으로 오는 안심인 것입니다.  성서를 점치는 구슬로 사용하려는 태도는 기본적으로 하느님께 대한 신뢰를 거부하는 것입니다.  우리가 이 책을 공부하는 데에 있어 우선 건전하고 분별 있는 태도를 갖추어 이 책을 오용하는 사람들한테 현혹되지 않고 자신을 지킬 수 있어야 하겠습니다. (여정)

2. 요한 묵시록의 배경

요한 묵시록(앞으로 묵시록)은 도미티아누스 황제(서기 80-96)가 재임하던 기원 후 95년경에 기록되었다고 합니다.  그렇게 추정하는 근거로는 이레네우스의 「이단반박」에서 □계시를 본 다음부터 그리 오래되지 않은 시기에, 즉 도미티아누스 통치 말년에□라고 묵시록의 저작 연대를 전해줍니다.  또한 묵시록에서는 사도행전에서와는 달리 황제숭배사상이 아주 깊게 나타나는데 따라서 묵시록의 저작 연대는 사도행전이 저작된 후인 황제숭배가 가장 강하게 요구되던 도미티아누스 황제 말년, 곧 95년경으로 추정됩니다. 이때는 교회가 제국 전역에 걸쳐 심한 박해를 받던 시기였습니다.  다른 나라의 종교에는 관대했던 로마인들이 유독 그리스도교인들을 박해한 것은 그리스도교적인 생활방식이 로마인들의 지배가 지니는 불의와 비인간성을 드러내는 까닭이었습니다.  따라서 로마제국은 그리스도인들에게 신앙을 버리도록 하기 위해 모든 가능한 수단을 쓰고 있었습니다.  그리스도인들은 예수께서 선포하신 기쁜 소식을 받아들이고 있었습니다.  그들은 복음이 요구하는 바인 사랑과 자비를 베풀고, 탐욕과 타인들에 대한 온갖 형태의 불의를 버리는 일을 실천하고 있었습니다.  예수님께서 그들에게 이러한 사명을 부여하셨을 때 자신이 고통을 겪으신 것처럼 그들 또한 고통을 당해야 하리라는 것을 알고 계셨음으로 그들에게 고난에 대한 경고를 하셨습니다.  그러나 모진 박해가 계속됨에 따라 그들이 신앙생활에 의구심을 갖게 되었습니다.  지상의 어느 세력보다 더 강력하신 하느님께서 그들의 고통을 외면하시는가? 어째서 그들을 잔인하게 고문하고 죽이는 적들의 손에서 그들을 구하러 오시지 않는가?  로마제국의 박해는 의도했던 효과를 낳고 있었습니다.  저항하는 사람들은 살해되었고 나약한 이들은 신앙을 포기하기 시작하였습니다.  그리스도인들에게 희망이자 격려가 되고 있던 그리스도 공동체의 지도자들은 계획적으로 제거되고 있었습니다.  로마 제국은 온 세계에 정복하지 못할 대상이 없는 것처럼 보였습니다.  바로 이러한 위기 속에서 그리스도인들에게 용기와 희망을 주기 위해 묵시록이 나오게 된 것입니다.

묵시록의 저자에 대해서는 성서를 문자 그대로 믿으려고 하는 개신교와 묵시 문학의 특성 중 하나인 가명성을 인정하는 가톨릭과 서로 일치를 보이고 있지 않습니다.  많은 개신교에서는 묵시록의 저자가 사도 요한이라고 단정짓고 있으나 가톨릭에서는 묵시록에 요한이라는 이름만 나오는 것으로 묵시록의 저자가 반드시 사도 요한이라고 자동적으로 단정지을 수 없다고 합니다.  그러나 이 책의 말씀을 하느님의 계시로 받아들이는 한 저자가 누구인지가 굳이 중요한 것은 아닙니다.  가장 근접하게 저자에 대해 추정을 한다면 묵시록이 요한학파 문학 유형에 속하는 것으로 보아 묵시록에 언급된 요한은 구약에 박식한 당신 공동체의 지도자인 사도 요한의 제자일 것이라 말하는 것이 보통입니다. (200주년)

앞서 언급된 바와 같이 묵시록은 박해를 당하고 있던 당시의 그리스도인들에게 용기와 희망을 주기 위해 작성되었습니다.  과거에 최고의 권세를 영원히 누릴 것만 같았던 지상의 왕국들은 모두 종말을 맞이하였습니다.  이제 로마 제국의 압제를 받아 그 박해가 비록 끔찍했지만 궁극적인 승리는 로마인들이 아닌 하느님의 것이라는 것을 밝히고, 부활의 영광에 이르시기 위해 고난을 당하신 예수님과 같이 박해의 고통을 받아들임으로써 그리스도의 영광에 동참하게 된다는 사실을 일깨워 줍니다.

요한은 단순히 로마 제국을 비판하거나 흠을 잡는 정도가 아니고 악으로 철저하게 배격하고 있기 때문에 그의 메시지가 로마 당국자들이 알아차리지 못하기 바라는 것은 지극히 당연한 일입니다.  그래서 요한은 암호 같은 것으로 그의 메시지를 전달해야 할 필요성을 느꼈을 것입니다.  따라서 그가 선택한 것은 그리스도인들에게는 분명하지만 로마인들에게는 가능한 한 모호한 언어를 사용해야 했던 것입니다.  요한은 묵시 문학의 형태를 빌어 기록함으로써 이 목표를 달성했습니다.

3. 묵시록의 문학 유형

저자인 요한은 묵시록 첫머리에 자신의 메시지를 전달하기 위하여 특수한 형태의 문학을 채택하고 있음을 밝힙니다. □이 책은 예수 그리스도께서 계시하신 일들을 기록한 책입니다.□ (1,1)  그리스말로 □계시□는 아포칼립시스인데 이 때문에 개신교에서는 묵시록을 □계시록□이라고 합니다. 계시의 본 뜻은 □벗기다□이며 따라서 영어로 묵시록을 □Revelation'이라고 합니다.  단지 한국의 개신교에서만 계시록이라는 이름으로 부릅니다.  요한은 자기가 □계시□를 기록하고 있노라고 말함으로써 우리가 이 책을 어떤 형식에 의해 읽어야한다는 사실, 즉 문체와 언어와 상징들이 특정한 의미를 가지고 있음을 우리에게 알려주고 있습니다.  요한이 계시문학에서 빌려온 묵시록의 네 가지 특성은 다음과 같습니다.

ㄱ. 선과 악은 극심한 대립 상태에 있다.  묵시록에서는 사람은 하느님 편이든지 하느님의 원수의 편이든 둘 중에 하나임을 밝히고 있습니다.  중간 지대란 존재하지 않는다고 합니다.  라디오게아 교회에 보낸 편지에서 □너는 뜨겁지도, 차지도 않고 미지근하기만 하니 나는 너를 입에서 뱉어버리겠다.□고 경고한 의미를 알 수 있습니다.  요한이 단죄 받을 자들의 운명을 섬뜻하게 묘사하고 있는 것도 그러한 의미에서입니다.  간혹 그런 묘사가 우리에게 혼란을 일으키는 불쾌한 것이라고 여길 수도 있으나 우리는 이 책이 씌어졌던 상황을 염두에 두어야 합니다.  요한은 사탄과 모든 악의 세력(로마 제국)이 당할 최종적인 패배를 예고하고 있습니다.

ㄴ. 이 책은 절망에 빠지려 하는 이들에게 희망을 주려는 의도로 씌어졌다.  모든 시대에 있어서 마치 악이 승리하는 것처럼 보일지 몰라도 실제로는 그렇지 않다는 것을 말해줍니다.  그리스도인들의 희망은 고통받고 죽으셨다 부활하시어 승리하신 주 그리스도 안에서 굳건하게 자리잡아야 합니다.  요한은 희생되신 어린양이시지만 영원히 살아 계시는 분임을 강조해 그분을 따르는 그리스도인들도 부활의 영광에 참여하기 위해서는 자기가 당하는 고뇌를 이겨내야 한다는 것을 말해줍니다.

ㄷ. 이 책은 그리스도인의 생활에 충실할 것을 강조하고 있다.  충실성은 박해받는 이들에게 필수 불가결한 덕목입니다.  요한은 독자들에게 고통받고 피 흘림을 당하더라도 꿋꿋하라고 당부합니다.  이 충실성은 배교함으로써 그리스도인들이 누릴 수 있는 안락한 생활을 물리치기 위해 요구되는 것입니다.

ㄹ. 이 책은 의도적으로 신비스럽게 씌어졌다.  요한은 이 책이 그리스도인들을 박해하는 자들에게 이해되지 않기를 바랐기에 환시와 상징 등을 사용하여 묵시 문학에 익숙한 그리스도인들만이 이해할 수 있기를 바랬습니다.

4. 묵시록의 상징성

이 책을 시적이고 매력적인 작품으로 만들고 있는 것은 그 상징성에 있습니다.  전체적으로 보면 그리스도인에게는 그 상징들이 의미하는 바를 깨닫기는 그다지 어렵지 않습니다.  어떤 상징들은 저자가 그 의미를 직접 알려주기도 합니다.  요한은 수와 색깔, 그리고 물체들을 상징에 사용하였습니다.

숫자: 묵시록에는 두 종류의 숫자가 나오는데, 완전(또는 완성)을 상징하는 것과 불완전함을 상징하는 것입니다.  전자에 속하는 숫자들로는 셋, 넷, 일곱, 열, 그리고 열 둘이 있습니다. 셋은 신적인 충만함, 완전성을 표상하는 숫자로 어떤 것을 세 번 이야기하는 것은 가능한 최대의 강조를 의미합니다.  즉 하느님을 □거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다...(4, 8)□라고 세 번 반복하는 것은 그분을 □지극히 거룩하신□분으로 찬미하고 있는 것입니다.  넷이라는 수는 일반적으로 세상의 네 귀퉁이를 나타냄으로 온 세상, 창조계 전체, 온 우주를 나타낸다고 할 수 있습니다.  일곱은 충만함과 완전을 나타냅니다. 따라서 묵시록이 □일곱 교회□를 대상으로 기록했고 실제로 그 교회들이 실제로 존재하기는 했지만 우리는 묵시록이 온 교회를 상대로 기록된 것이라고 이해할 수 있어야 합니다.  일곱이라는 숫자는 요한이 이 책의 구성상 필요에 의해 고안된 것일 수도 있는데 그것은 일곱 글자, 일곱 교회, 일곱 봉인, 일곱 나팔, 일곱 대접을 통해서 동일한 메시지를 일곱 번 반복합니다.  완성을 나타내는 또 다른 숫자는 열입니다.  천과 같이 열이 여러 번 곱해지는 중대함과 완전함을 표현합니다.  열 둘이라는 숫자도 일곱과 마찬가지로 완성과 연관된 호의적인 숫자로 열 두 달, 이스라엘의 열 두 지파, 열 두 사도, 새 예루살렘의 열 두 주춧돌(21,14) 등에서 볼 수 있습니다.  이스라엘의 열 두 지파와 열 두 사도, 그리고 완벽하며 무한함을 의미하는 숫자를 곱한 것이 십 사만 사천으로 새 이스라엘인 교회에 속하는 모든 이들을 표상하는 상징적인 숫자입니다. (7,1-8)

불완전을 상징하는 숫자는 분수가 들어있는 수와 여섯이라는 수입니다.  삼 일 반이나 삼 년 반이라는 기간은 짧은 기간을 의미합니다.  (완전수인 일곱의 반).  어떤 일이 세상의 삼분의 일, 또는 지상의 사분의 일에서 발생했다면 그것은 일부분에서만 일어났음을 의미합니다.  여섯이라는 숫자는 완전한 숫자 일곱에 미치지 못하며 완전수인 열둘의 절반이므로 불완전함을 표상합니다.  아주 철저한 불완전을 표현하고자 할 때는 여섯이라는 숫자를 세 차례 반복합니다.  따라서 육백 육십 육이라는 숫자가 붙는 짐승은 완전과는 지극히 거리가 먼 적그리스도를 의미합니다.

색깔:  우선 흰색은 승리의 기쁨을 나타냅니다.  따라서 어떤 사람이 흰 옷을 입었다 할 때 우리는 그들이 엄청난 시련을 이겨내고 승리한 모습을 나타냄을 알 수 있습니다.  흰색은 커다란 고통을 통해 영적으로 깨끗해진 사람들의 순결함을 나타내기도 합니다.  빨강, 검정, 병적인 녹색(창백한 색)은 죽음과 파괴를 나타내는 색입니다.  빨강은 폭력, 전쟁, 피 흘림과 연결되며 (6,4) 검정은 죽음, 창백한 녹색은 재앙이나 병으로 인한 죽음을 의미합니다. (6,7-8)  주홍은 방탕한 사치를 나타냅니다.  악의 도시 로마는 주홍색 옷을 입은 여자로 상징되고 있는데 (17,4) 이는 로마 제국의 물질적인 풍부함으로 오는 방탕함을 나타내는 것입니다.  황금색은 왕의 광휘와 호화로움을 표상하는 것으로 좋은 의미일 수도 나쁜 의미일 수도 있습니다.

물체: 왕관과 옥좌는 왕의 권위를 상징합니다.  그 권위가 선한 것인지 악한 것인지는 문맥을 통해 알 수 있습니다.  머리와 뿔은 권세의 상징입니다.  요한이 그리스도를 일곱 개의 뿔을 가진 어린 양으로 묘사하는데 (5,6) 이는 그리스도께서 모든 권세를 가지신 분이라는 것을 나타내고자 합니다.  머리와 뿔 또한 나쁜 의미로 쓰일 수 있는데 세상에 존재하는 악의 세력 역시 막강하기에 요한은 짐승이 일곱 개의 머리와 열 개의 뿔을 가진 것으로 묘사하기도 합니다. (12,3)  머리와 뿔들은 로마 제국의 역대 통치자들을 의미하기도 합니다. (17,7-14)  눈은 지식을 의미합니다.  어린양이 일곱 개의 눈을 가졌다면 (5,6) 우리는 그분이 모든 지식, 완전한 지식을 가졌다는 의미로 이해해야 합니다.  긴 옷은 사제직을 상징합니다. 날개는 기동성을 의미하며 종려나무 가지는 승리와 승전의 표시, 그리고 보석은 부와 대단한 아름다움을 나타냅니다.

묵시록에서 사용되고 있는 주요한 상징들이 갖는 의미를 미리 알아둠으로써 우리는 앞으로 묵시록을 읽어감에 있어 그 시적인 구상을 쉽게 파악할 수 있습니다.  하지만 어떠한 상징들은 분명한 의미를 파악할 수 없는 것도 있음에 유의해야 합니다.

5. 묵시록의 구성

묵시록은 역사 안에서 하느님의 구원 계획을 드러내 보이는 하나의 영상입니다.  어떤 점에서는 이 묵시록이 꿈같기도 하고 황홀경이나 속임수 같은 신비로운 영상의 기록 같기도 합니다.  따라서 우리가 묵시록을 공부할 때에 명쾌하고 논리적인 해설을 기대함은 무리가 있는 것입니다.  요한은 천국의 관점에서 역사를 바라보고 있는데, 천국에서는 모든 것이 영원히 현재인 것입니다.  따라서 그가 역사의 어느 시기를 살펴보든지간에 그 속에서 불변의 동일한 구상을 발견하게 되는 것입니다.  즉, 악이 선을 누르고 승리하는 듯이 보이지만 실상은 하느님께서 악을 정복하는 활동을 꾸준히 하고 계신다는 것입니다.

요한이 역사가 단일한 하느님의 구상으로 되어있다는 것을 우리에게 가르치는 방법은 같은 메시지를 일곱 번이나 되풀이하는 것입니다.  일곱이라는 숫자가 의미하는 바를 살펴볼 때 요한은 역사 안에서의 하느님의 구원 계획을 절대적인 전체성 속에서 상징적으로 기술하고 있는 것입니다.

이 책의 구성을 다음과 같이 개괄적으로 나누어볼 수 있습니다.

도입부 (1,1-3,22)

- 도입부의 환시 (1,1-20)

- 일곱 교회에게 주는 훈계 (2,1-3,22)

이 책의 메시지 (4,1-22,5)

(각기 다른 방법으로 일곱 차례에 걸쳐 이루어지는 동일한 주제의 제시)

1. 천상 궁전 (4,1 -5,14)

2. 일곱 봉인 (6,1-8,1)

3. 일곱 나팔 (8,2-11,19)

4. 여자와 아기와 짐승 (12,1-15,4)

5. 일곱 대접 (15,5-16,21)

6. 바빌론의 패망 (17,1-19,10)

7. 보아라, 내가 모든 것을 새롭게 만든다 (19,11-22,5)

마침 글 (22,6-21)

이제 상징과 표상으로 난해해 보이는 이 책 전체를 요약해 보면 하나의 주된 메시지가 있음을 알게 되는데 그것은 곧 악한 자들의 권세는 주님의 힘에 비할 때 아무 것도 아니라는 것입니다.  악은 예수의 죽으심과 부활로 완전히 정복되었습니다.  예수께서 승리하시기 위해 고난을 받으시고 죽으셔야 했듯이 이제 교회 또한 그분의 영광에 참여하기 위해서는 그분의 고난을 함께 나누지 않으면 안 된다는 것입니다.  현재를 사는 우리들은 이 책이 작성될 당시와 같은 박해를 당하고 있지 않지만 오히려 그 당시보다 우리의 신앙을 더 위협하고 있는 물질 만능주의, 극도의 가족 이기주의, 이웃에 대한 무관심 등으로부터 우리의 신앙을 지키기란 어떤 면으로 보면 그 당시의 박해를 이겨내는 것보다 더 어려울 수도 있습니다.  묵시록이 우리에게 주는 메시지인 부활의 영광에 이르기 위해서는 십자가의 고난에 함께 해 이겨내야 한다는 것을 깊이 가슴 안에 새기어 언젠가 올 종말에 대비할 수 있어야 하겠습니다.