(계시록강해1) 김학현 목사

들어가기 전에

(계시록 1:1-3)

목적과 주제

요한계시록은 성경 맨 마지막 부분에 있는 책으로 사도 요한이 복음을 위하여 밧모섬에 유배 중, 주의 날(주일)에 주님으로부터 받은 계시입니다. 성경의 내용을 두 주제로 요약한다면 “인간의 구원과 심판”입니다. 요한계시록은 “인간의 심판”에 초점을 맞추고 있는 성경입니다. [히9:27] “한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니” 그렇습니다. 앞으로 우리가 받을 심판은 어떤 것이며 어떻게 대비해야 하는지를 알기 위해서는 그것에 대하여 모르면 안 됩니다. 요한계시록을 연구해야 할 이유가 여기 있습니다.

요한은 박해를 받는 그리스도인들이 어떻게 하면 그 어려운 상황을 이겨낼까 고민했습니다. 배교가 급증하는 그 때 배교하지 않고 위험을 이기기 위해 예수님의 원수에 대한 심판사상을 고취시킴으로 그리스도의 재림을 준비하도록 하는데 중점을 두고 있습니다. 그러나 이런 것은 그 당시에만 해당하는 게 아니라 오늘날 성도들에게도 말씀하시기 위함입니다. 사단은 주의 뜻을 대항하여 하나님나라에 반기를 드는 세력입니다. 당시 정권이 그렇게 상징되고 잇습니다. 악한 세상의 종말에 예수 그리스도께서 악을 제하고 영원한 하나님나라 건설을 하실 것입니다. 그 때가 예수님께서 재림하는 날인데 우리 성도들은 그 때를 준비해야 합니다.

[1절] “반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고”라는 목적이 분명히 기록되어 있습니다. 반드시 될 일은 무엇입니까? [7절]에서 “볼지어다 구름을 타고 오시리라 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러 하리라 아멘”이라고 합니다. 즉, 주님의 재림입니다. 계시록의 내용은 전적으로 주의 재림에 그 표적을 맞추고 있습니다. 계시록은 우리의 소망인 주의 재림을 다루고 있는 종말적인 하나님의 계시입니다.

저자와 배경

요한계시록을 쓴 저자는 사도 요한입니다. [1:1-2] “그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라 요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기의 본 것을 다 증거하였느니라” 요한은 이 계시를 밧모섬에서 받았습니다. [1:9] “나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니” 사도 요한은 세배대의 아들로 12제자 중 한 사람입니다. 교부 저스틴은 “그리스도의 사도 중 한 분이며 요한이라 이름하는 이가 기록했다.”고 말했습니다. 여기에 대하여 이레니우스, 터툴리안, 오리겐, 클레멘트 등 초기 교부나 학자들이 다 동조합니다.

AD. 64년 로마에 대화재가 발생했습니다. 네로 황제는 이 일을 기독교인들이 저지른 일이라고 트집 잡아 기독교인들을 박해하기 시작했습니다. 십자가에 달아 죽이는 일이라던가 원형극장에서 사자와 싸우다 죽게 하는 일들이 이 때 자행되었습니다. 네로를 이어 황제에 오른 도미시안도 황제를 신격화하면서 기독교인들을 박해했습니다. 계시록은 도미시안(AD. 81-96)의 통치 기간에 쓰인 것으로 보입니다. 도미시안은 기독교를 박해한 대표적인 황제입니다. 당시 요한이 밧모섬에 유배된 것도 박해 때문입니다. 이 때 주님의 재림을 기다리며 고통을 참고 인내함으로 승리하자는 메시지를 담아 주님의 계시를 전한 것이 바로 요한계시록입니다.

연구방법들

계시록을 접근하는 방법은 여러 가지가 있습니다.

1. 과거적 해석

계시록은 단지 사도 요한이 살던 시대의 역사적 기록이라는 생각입니다. 그러니까 2000년 전 시대의 기록이며 이미 이룩된 과거사라는 것입니다. 요한 당대의 삶의 정황 속에서 당대의 성도들이 해야 할 일들을 가르쳐 준 것이라고 봅니다. 그러나 이런 견지는 계시록이 예언이어서 장차 이루어질 하나님의 나라와 그리스도의 재림을 무시하는 결과를 낳았습니다.

2. 역사적 해석

계시록에는 역사의 시작과 끝이 기록되어있으며, 세계사 혹은 교회사를 보여주고 있다고 합니다. 사도 요한 이후 모든 역사의 기록일 뿐이라는 말입니다. 그러다보니 예수님의 재림을 언제라고 못 박는 우를 범했습니다. 계시록은 재림의 때를 계산하는데 사용할 책이 아닙니다.

3. 영적 해석(상징적 해석)

어떤 구체적인 사건을 기록했다기보다 영원한 진리나, 하나님의 통치 원리, 선악간의 투쟁, 영적 상징들에 대한 기록이라고 봅니다. 문자적이며 구체적인 사건과는 관계가 없고 이 세상은 영적 전쟁터로서 예수님이 오실 때까지 선과 악이 전쟁을 할 것이라고 합니다. 결국 선인 그리스도께서 승리할 것을 말합니다. 요한이 환상 중에 말씀을 받았지만, 말씀이 상징은 아닙니다. [2절] “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거”라는 말이 이를 뒷받침합니다. 환상으로만 볼 것이 아니라 하나님의 말씀이요, 증거라는 것을 알아야 합니다.

4. 미래적 해석(종말론적 해석)

처음 3장을 제외하고는 거의 종말론적 사건을 다루는 예언이라고 봅니다. 계시록은 과거와 현재보다는 미래에 초점을 둔 예언이라는 점으로 부각시킵니다. 은밀한 휴거설이나 교회와 이스라엘을 분리하는 것을 반대합니다. 이 미래적이며 종말론적인 해석이 교회의 지배적인 해석법입니다. 그러나 극단적인 미래파도 있어서 1장, 2-3장, 4장 이하를 각기 다르게 해석하기도 합니다.

[1:19]이 그 근거입니다. “그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라”

① “네 본 것” - 부활하신 그리스도의 모습(1장)

② “이제 있는 일” - 그리스도의 교회들의 상태(2-3장)

③ “장차 될 일”  - 앞으로 될 예언(4장 이하)

(계시록강해2)

예수 그리스도의 계시

(계시록 1:1-3)

묵시문학은 이스라엘이 이방의 지배를 받고 있을 때 그들만 아는 상징적 기법으로 책을 기록하는 문학 양식을 말합니다. 즉, 상징이 많다는 말입니다.

또한 계시록은 예언서입니다. [예언]은 미래의 일을 기록하는 것이기도 하지만, 종말론적 시각으로 현실을 보는 영적 지식을 제공합니다. 요한계시록은 편지입니다. 그러므로 요한계시록도, 다른 서신들처럼 그 당시 당면한 현실적 문제들에 대해 답변을 제공하고 있습니다. 이런 점을 잘 살펴 해석하고 적용해야 잘못되지 않습니다.

본문은 계시록 전체의 서론부분입니다. 계시의 근원과 전달된 과정, 전하는 사람과 그가 전한 내용, 받는 사람과 받을 복에 대하여 언급합니다. 본문은 한 절 한 절이 하나의 주제를 담고 있습니다.

누구의 계시입니까?

[1절] “예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라” 계시가 어디로부터인가를 명확하게 말해주는 말씀입니다. 하나님께서 예수님께 주신 계시입니다. 어떤 의미에서 [요한계시록]이란 말은 틀립니다. [예수 그리스도의 계시록]입니다. 요한이 받은 계시일 뿐입니다.

전달과정은 이렇습니다. 하나님- 그(예수님)- 천사- 요한- 그 종들, 계시의 출발지는 하나님이고 도착지는 종들입니다. 천사는 말씀을 전달하는 임무를 맡은 하나님의 사신입니다. 종들은 바로 성도, 예수님을 믿고 따르는 모든 자들입니다. ‘종(둘로스)’은 자신의 권리를 예수님께 맡기고 그분의 뜻을 따라 스스로 종 된 사람을 말합니다. 종이 계시록(속히 될 일)을 알고 있는 사람(그에게 주었기에)이며 144,000명이라고 하는 단정적인 해석은 그른 것입니다. 모든 성도가 계시록의 말씀을 받은 자들입니다. 그러기에 계시록은 어렵지만 전혀 모를 것을 기록한 것이 아닙니다. 성령의 도움으로 얼마든지 드러난 책입니다.

“반드시 속히 될 일”은 무엇일까요? 계시를 주는 목적이 여기 있습니다. 속히 될 일을 알려주기 위해서입니다. ‘속히 될 일’은 바로 주님의 재림을 포함한 앞으로 말할 계시록의 기록들입니다. 아직 일어나지 않은 유일한 사건이 종말론적인 사건이며 주님의 재림입니다. 그런데 그것은 반드시 될 일입니다. 꼭 일어난다는 말입니다. 필연적입니다. 또, 속히 될 일입니다.

‘속히 된다’는 일이 2000년이 지나도록 안 이루어졌습니다. ‘말이 떨어지자마자’로 오해하면 안 됩니다. [마24장]에서 말세의 징조들을 이야기하고 나서 말씀하십니다. [마24:34] “내가 진실로 너희에게 말하노니 이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라” 그러나 그 말을 들은 세대에 이 일은 이뤄지지 않았습니다. 예수님이 거짓말을 하셨습니까? 아닙니다. ‘속히 된다’는 말을 오해해서 생긴 것입니다. 내일 닥칠 사건으로 이해할 게 아니라 신속하게 진행된다는 쪽으로도 해석해야 합니다. 계시록의 사건이나 주님의 재림은 시작되면 금방 한 세대 안에 이뤄진다는 뜻입니다. 그토록 예언자들이 오래 전부터 예언한 예수님의 구원사건도 예수님의 사역 3년 안에 이뤄졌습니다.

다만 우리는 그 긴박한 때를 준비하는 자세로 신앙 생활해야 합니다. [마24:44] “이러므로 너희도 예비하고 있으라 생각지 않은 때에 인자가 오리라” 우리 감각으로 빠르든지 늦든지 상관하지 말고 내일 그 일이 이뤄진다고 생각하고 깨어 준비하는 사람을 살아야 합니다.

무엇을 전합니까?

[2절] “요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기의 본 것을 다 증거하였느니라” 본서의 이름은 요한이 이 계시를 받았기 때문에 붙여진 것입니다. 요한은 물론 도미시안 황제 때 박해로 인하여 밧모섬에 유배된 사도요한입니다. 요한을 초림 때 인물이 아니라 오늘날 144,000을 향하여 계시록을 전할 수 있는 지적능력과 신비적 체험을 한 사람이라고 말하는 그른 해석이 있습니다.

이런 해석은 “본 것”이란 구절을 강조합니다. 그러면서 [겔13:3]을 예로 듭니다. “주 여호와의 말씀에 본 것이 없이 자기 심령을 따라 예언하는 우매한 선지자에게 화 있을진저” 본다는 것을 너무 신비적으로 해석하는 오류입니다. 경험적 신앙, 확신 있는 신앙을 말하는 것이지 꼭 요한처럼 환상을 보아야 하는 것으로 해석하면 안 됩니다. [요3:11] “우리 아는 것을 말하고 본 것을 증거하노라” 알거나 경험하지 않은 것을 전할 수는 없습니다. 그런다면 그는 거짓 선지자입니다.

[고전12:8-11] “어떤 이에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 이에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, … 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나눠 주시느니라” 또, [고전12:29,30] “다 사도겠느냐 다 선지자겠느냐 다 교사겠느냐 다 능력을 행하는 자겠느냐 …” 요한의 은사를 보편화시킴으로 저지르는 잘못입니다. 우리 모두 요한이 본 것처럼 보고 말할 수는 없습니다. 그런 경험을 못했다고 전할 자격이 없다고 하면 안 됩니다.

바울은 삼층 천을 보았고, 베드로는 보자기 환상을 보았고, 요한은 계시록에 나온 환상을 보았습니다. 그런 환상이 없는 제자들도 더 많습니다. 무엇을 본 게 중요한 게 아니고 확신 있는 신앙이 중요합니다. [요20:29] “예수께서 가라사대 너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다 하시니라” 그럼, 요한이 무엇을 보았습니까? 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거입니다. 그것은 요한이 직접 들은 것이요 경험한 것입니다. ‘증거’는 앞 절의 ‘계시’와 같은 말입니다. 우리는 믿음의 눈으로 하나님의 이상과 뜻, 섭리와 역사를 보고 전하는 증인들이 되어야 합니다.

어떻게 받아야 합니까?

[3절] “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라” 요한이 전해주는 예수님의 계시를 어떻게 대해야 하는가를 가르칩니다. 읽고, 듣고, 지켜야 합니다. 그렇게 해야 복이 있습니다. ‘읽는 자’는 단수이고 ‘듣는 자들’과 ‘지키는 자들’은 복수입니다. 이는 초대교회의 예배 풍습을 반영함입니다. 대개 성경을 한 사람이 낭독하고 다른 사람들은 듣습니다. 읽는 자도 듣는 자들도 다 지키는 자들이 되어야 합니다.

지키는 것이라면 몰라도 단순히 읽고 듣는 게 무슨 복이 되겠는가 생각할 수 있습니다. 그러나 당시 상황을 이해해야 합니다. 핍박시대입니다. 일단 성경을 읽거나 듣기 위해 모인다는 것 자체가 목숨을 내놓는 일입니다. 그러니 하나님의 말씀을 마음에 담고, 삶의 중심에 두기 위해 목숨을 걸고 모이는 것 자체가 복입니다. [시1:1,2] “복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니하고 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다”

“읽는 자”에 대한 그른 해석이 있습니다. 읽는 것이 아니라 깨닫는 자여서 가르칠 권리가 있는 한 사람이란 해석입니다.[사29:11] 이런 사람들은 자신들이 추앙하는 한 사람, 교주를 암시적으로 말합니다. 그렇게 가르칠 지혜가 있는 사람은 오직 하나이기에 단수라는 것이지요. “복”에 대한 잘못된 해석도 있습니다. 복은 영생이요 구원이라고 합니다. [시133:3] “여호와께서 복을 명하셨나니 곧 영생이로다” 이 한 구절을 가져다 짜 맞추는 식의 너무 편협하고 단정적인 해석입니다.

계시록의 말씀을 읽고, 듣고, 지키지 않으면 구원을 못 받는다는 해석입니다. 얼마나 위험한 발상입니까. 계시록을 모르면 구원을 못 얻는다는 말이 성경적입니까? 성경은 [요3:16] “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라” 이 게 성경전체의 요절입니다. 성경에서 말하는 복은 그 개념이 너무나 방대합니다. 여기서 사용한 [복, 마카리오스]는 [마5:3]에서 8복을 말할 때 ‘복’과 같은 단어입니다. 보이는 복보다는 보이지 않는 영적 세계의 복을 의미합니다. 읽고 듣고 지켜야 할 이유는 때가 가깝기 때문입니다. 여기서 “때”는 우리가 흔히 말하는 시간, ‘크로노스’가 아니고 하나님의 사역의 때, ‘카이로스’입니다.

(계시록강해3)

송영으로 여는 편지

(계시록 1:4-6)

일곱 교회

요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지를 쓰고 있습니다. 아시아는 우리가 지금 생각하는 넓은 아시아가 아니라 버가모를 주도(主都)로 하는 로마제국에 속한 지중해 연안의 소아시아 지역을 말합니다. 일곱 교회는 무엇을 말하는 것일까요. 실제적으로 존재했던 일곱 교회입니다. [11절] 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 교회를 말합니다. 하필 왜 일곱 교회일까요. 당시 아시아에는 일곱 교회밖에 없었을까요. 아닙니다. 골로새, 히에라폴리스, 드로아, 밀레도, 마그네시아, 트랄레스에도 교회가 있었습니다.

일곱 교회가 선택된 것은 이 지역에 우편물이 배달되면 다른 가까운 지역은 그 편지가 회람되었습니다. 일곱 교회는 문물의 중심지요 길목이었습니다. 또, 이 교회들이야말로 요한이 잘 알고 있던 그의 교회였다고 할 수 있습니다. 그러기에 그들에게 먼저 자신의 경험과 증거를 보낸 것입니다.

‘7’이란 숫자는 계시록이 자주 쓰는 숫자입니다. 54회나 사용합니다. 일곱 촛대, 별, 등불, 인, 뿔, 눈, 우뢰, 천사, 재앙, 금대접 등이 그것입니다. 그른 해석자들은 ‘7’은 실수이고 특정한 일곱 교회라고 주장합니다. ‘일곱 영’이 활동하며 한 교회씩 붙잡아 일하기에 ‘일곱 교회’를 택한 것이라 합니다. 일곱은 완전수입니다. 이 편지는 전 교회, 전 성도에게 보내진 것입니다. “귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다”라는 말을 자주 사용한 것으로 봐도 일곱 교회는 바로 온 그리스도의 교회임을 알 수 있습니다. ‘귀 있는 자’는 [3절]의 ‘듣는 자들’이요 성도입니다.

하나님

본문은 송영입니다. 그런데 삼위 하나님에 대하여 잘 말해주고 있습니다. 하나님은 [4절] “이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이”로 표현되고 있습니다. 어떤 사람들은 ‘장차 오실 이’라는 구절을 들어 삼위일체를 부인하면서 예수님이 아니라 하나님이 직접 재림하실 것이라고 합니다. 그러나 이 표현은 하나님께 적용하는 일반적인 표현입니다. 하나님의 무소부재(無所不在)와 불변하심을 말함입니다. 요한은 이 표현을 씀에 있어 어떤 어미변화도 사용하지 않습니다. 헬라어 어법상 있을 수 없는 일입니다. 그것은 하나님의 불변성을 강조하는 그의 변함없는 신앙을 말해주는 대목입니다.

‘언제든 계신 분’이 하나님입니다. [출3:14] “나는 스스로 있는 자니라”는 말씀과 그 뜻이 같습니다. 예수님께도 적용됩니다. [히13:8] “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라” 이 속성은 다시 [8절]로 이어집니다. “주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라” 헬라어의 처음 자(字)와 끝 자로 표현하는 하나님 속성은 그분의 절대적 완전성을 말하기 위함입니다. 하나님은 영원하신 분으로 시간이 있기 전에도, 지금도, 시간이 끝나는 날에도 계십니다. 하나님은 모든 것을 재비하시고 장악하신 전능하신 분입니다. 하나님의 불변성 때문에 우리는 흔들리지 않고 그분을 따를 수 있습니다. 사도 요한처럼 변함없는 신앙으로 주님께 영광을 돌리는 사람을 살아야겠습니다.

일곱 영

본문에서 가장 난제입니다. 하나님의 보좌 앞에 일곱 영은 무엇일까요? 그른 해석은 일곱 천사라는 해석입니다. 우리엘, 라파엘, 라구엘, 미가엘, 가브리엘, 사이가엘, 예레미엘이 그 이름이라 합니다. 이것은 유대교적 전통에 의한 것으로 일곱 신을 섬기던 원시신앙에 기인합니다. 일곱 교회를 들어 쓰기 위해 일곱 천사(영적 존재)를 그 보좌에 두셨다는 의견인데 잘못된 생각입니다. 천사는 피조물입니다. ‘일곱’이란 숫자를 너무 확대 해석한 결과입니다.

천사(앙겔루)와 영(프뉴마)은 엄연히 다릅니다. 동일시하면 큰일납니다. [마4:11] “이에 마귀는 예수를 떠나고 천사들이 나아와서 수종드니라” 동일시하면 예수님의 수종을 성령이 들었다는 오류에 빠집니다. 천사가 영적 존재이긴 하지만 천사라고 단정하면 안 됩니다. 영(靈)은 삼위일체의 완전한 영, 즉 성령을 뜻합니다. 지금 장면은 삼위 하나님의 송영으로 여는 편지의 서두입니다. 거기 피조물인 천사가 등장할 리 없습니다. [시8:5] “저를 천사보다 조금 못하게 하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다”

어떤 이들은 [사11:2]을 들어 설명하기도 합니다. “여호와의 신 곧 지혜와 총명의 신이요 모략과 재능의 신이요 지식과 여호와를 경외하는 신이 그 위에 강림하시리니” 성령의 일곱 가지 은사를 전해주는 좋은 구절입니다. 또, ① 영원하신 성령(히9:14), ② 생명의 성령(롬8:2), ③ 진리의 성령(요14:17, 15:26, 16:13), ④ 거룩한 성령(사1:4, 3l:1), ⑤ 약속의 성령(엡1:13), ⑥ 은혜의 성령(히10:29),  ⑦ 영광의 영(벧전4:14)을 가리킨다는 해석도 있습니다.

일곱 영과 일곱 교회를 결부시켜 해석할 수도 있습니다. [히2:4] “하나님도 표적들과 기사들과 여러 가지 능력과 및 자기 뜻을 따라 성령의 나눠 주신 것으로써 저희와 함께 증거하셨느니라” 여기서 “성령의 나눠주신 것”은 은사(gifts)인데 다른 말로는 분깃이며 일곱 영은 하나님께서 일곱 교회에 각기 주신 성령의 분깃을 말한다고 하는 의견입니다. 어떤 해석을 하든 일곱 명의 영이 아니라 일곱 은사를 가지신 영이란 뜻입니다. ‘일곱’은 성령의 완전하심과 성취의 신속성을 표현한 것입니다. 능력과 은사의 다양성을 표현한 것입니다.

예수님

[5-6절]은 예수님에 관한 내용입니다. 예수님은 먼저 ‘충성된 증인’입니다. 하나님의 진리를 직접 아는 이이며 죽음과 부활을 손수 행위로 증거하신 분입니다. [요3:11]에 친히 말씀하십니다. “진실로 진실로 네게 이르노니 우리 아는 것을 말하고 본 것을 증거하노라 그러나 너희가 우리 증거를 받지 아니하는도다” 선지자로서의 예수님 모습입니다. 그분의 충성은 죽기까지였습니다.

또, ‘먼저 나신 분’입니다. [고전15:20] “그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다” 예수님의 부활을 말합니다. [골1:15] “그는 보이지 아니하시는 하나님의 형상이요 모든 창조물보다 먼저 나신 자니” “죽은 자들”은 바로 피조물을 말합니다. 모든 피조물은 죽습니다. 제사장으로서의 예수님의 모습입니다. 예수님은 “땅의 임금들의 머리”입니다. 왕 중 왕이요, 만왕의 왕이고 만주의 주이십니다. ‘땅의 임금’을 목사라고 해석하는 그른 해석도 있습니다. 땅의 권력자를 말합니다. 이미 예언된 것입니다. [시89:27] “내가 또 저로 장자를 삼고 세계 열왕의 으뜸이 되게 하며”

그런 예수님은 “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고 나라와 제사장으로 삼아주신 분”입니다. 예수님의 십자가 피로 구속함을 받고 천국시민이 되는 성도들을 향한 주님의 축복입니다. ‘우리’가 성도가 아닌 특별히 계시록을 아는 사람들이란 해석이나, ‘피’가 곧 말씀이라는 해석도 있는데 그른 해석입니다.

[출19:6] “너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라 너는 이 말을 이스라엘 자손에게 고할지니라” 이 말씀이 [벧전2:9]에서 잘 정리됩니다. “오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라” 우릴 이렇게 해주시는 분은 예수님이십니다. 제사장을 특별한 지도자로 국한시키면 안 됩니다. 우리 모두 담대히 나갈 수 있습니다.(히4:16)

(계시록강해4)

알파와 오메가

(계시록 1:7-8)

예수님의 재림

[7절] “볼지어다 구름을 타고 오시리라 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라” 예수님의 재림을 실감나게 표현해주고 있습니다. 계시록 전체가 실은 예수님의 재림에 초점을 맞추고 있기에 이 구절이야말로 계시록의 주제성구라 해도 과언이 아닙니다. 이 구절은 [단7:13]에 기인합니다. “내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매” 그런데 이 구름의 해석이 난해합니다.

“구름”을 어떻게 해석하느냐가 문제입니다. 예수님께서 승천하실 때의 상황을 생각해 봐야 합니다. [행1:11] “가로되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라” 상황설정과 쓰인 단어가 같습니다. 구름을 타고 올라가셨고 재림하십니다. 승천을 본 그대로 또 재림도 사람들이 볼 것이라고 합니다. ‘구름’은 원래 성경에서 하나님의 임재를 표현하는 단어입니다.

하나님은 이스라엘 백성을 광야에서 인도할 때 구름기둥으로 인도하셨습니다.[출13:22] [출24:16]에는 시내산에서 모세에게 임하심 하나님을 말씀합니다. “여호와의 영광이 시내 산 위에 머무르고 구름이 육 일 동안 산을 가리더니 제 칠 일에 여호와께서 구름 가운데 모세를 부르시니라” 이스라엘 성막에도 구름으로 임재하셨습니다.[민9:16] 그러므로 구름은 영광된 재림의 모습을 표현하는 것입니다. 과학적으로 수증기를 말하는 것이다 아니다 하는 논쟁은 불필요합니다. 영광스런 빛을 동반한 임재의 구름으로 해석함이 옳습니다.

이 구절에 대한 그른 해석이 있습니다. 구름을 천사로 해석하고, 천군천사에 둘려 예수님이 거룩한 영으로 오시기에 눈으로 절대 볼 수 없다고 하는 해석입니다. 이런 이들은 실제 눈으로 본다는 게 아니고 영안으로 보는 것이며, 예수님의 증거를 듣는 게 바로 보는 것이라고 합니다. 그러나 승천하는 모습을 기록한 [행1:11]에서 “본 그대로”라는 말을 잊어선 안 됩니다. 실제로 제자들이 승천을 보았습니다. [막13:26] “그 때에 인자가 구름을 타고 큰 권능과 영광으로 오는 것을 사람들이 보리라” 의심의 여지가 없습니다. 영안이 아니라 육안입니다.

또, 구름이 영적으로 구약의 예언서들과 신약의 마지막 때를 말하는 복음서나 서신서 등을 말한다는 해석도 있습니다. 그릇된 해석을 하는 사람들은 한결같이 본다는 말이 실제로 본다는 말이 아니라고 왜곡합니다. “각인의 눈이 그를 보겠고”라고 본문은 분명히 못박습니다.

“그를 찌른 자”도 봅니다. 물론 로마의 군병들입니다. 그러나 현대에도 예수님을 찌르는 자들은 무수히 많습니다. [눅10:16] “너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이요 너희를 저버리는 자는 곧 나를 저버리는 것이요 나를 저버리는 자는 나 보내신 이를 저버리는 것이라 하시니라” 이 구절은 [슥12:10]의 인용입니다. “그들이 그 찌른 바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리로다” 하나님을 안 믿는 이들입니다. 그들에게 예수님의 재림은 고통의 때가 될 것입니다. “땅에 있는 모든 족속”이 바로 계시록을 모르는 성도라는 그릇된 해석도 있습니다. 그러나 이것은 불신자를 말함입니다.

이 재림에 관한 기록은 구름이 무엇이냐, 육안으로 보느냐 아니냐, 찌른 자가 누구냐 등의 문제로 그 중요성이 흐려지면 안 됩니다. 예수님의 재림은 공개적이라는 사실과 성도들에게는 영광의 날이지만, 불신자들에겐 고통의 날이 될 것이라는 데 그 중심이 있습니다. “그러하리라 아멘”, 요한의 신앙적 응답이며 예수님의 재림의 확실성을 말하는 구절입니다.

하나님의 속성

[8절]은 송영에 이어지며 다시 하나님의 속성을 말하는 구절입니다. “주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라” 하나님의 완전성, 영원성, 전능성을 말하고 있습니다.

1. 완전하신 하나님

알파와 오메가가 되십니다. 헬라어의 첫 글자와 끝 글자로 하나님은 처음과 끝이 되시고 만물의 시작과 끝의 주인 되심을 뜻합니다. ‘알파와 오메가’라는 표현은 유대인들이 즐겨 쓰는 말입니다. “하나님께서는 이스라엘을 알레프에서 타우까지 축복하셨다”고 하여 완전한 축복을 표현합니다. 물론, 알레프와 타우는 히브리어 첫 글자와 끝 글자 알파벳입니다.

2. 영원하신 하나님

“이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요” [4절]을 그대로 반복하고 있습니다. 역사의 첫 시작도 마지막 끝맺음도 주인이신 하나님만이 하십니다. 하나님은 살아계신 신격적인 심이십니다. 영원불변하신 분입니다. [시102:27] “주는 여상하시고 주의 연대는 무궁하리이다” 시간 전에도 계시고, 지금도 계시며, 사후에도 계십니다. 그러기에 과거, 현재, 미래를 통틀어 믿는 이들은 안전합니다. [롬8:38-9] “내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라”

3. 전능하신 하나님

“전능한 자라” 하나님은 모든 것이 가능하신 분입니다. 하나님의 지배, 통치하심을 말할 때 전능(판토크라톨)을 사용합니다. [계19:6] “또 내가 들으니 허다한 무리의 음성도 같고 많은 물소리도 같고 큰 뇌성도 같아서 가로되 할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다” 모든 것은 하나님께서 만드셨고 다스리십니다. 그리고 말세에 세상을 공의로 심판(審判)하시기에 그 지혜가 전능(全能)하십니다. 로마 황제만이 전능한 존재로 인정받을 때에 나온 말씀이기에 더욱 의미심장합니다.

[습3:17] “너의 하나님 여호와가 너의 가운데 계시니 그는 구원을 베푸실 전능자시라 그가 너로 인하여 기쁨을 이기지 못하여 하시며 너를 잠잠히 사랑하시며 너로 인하여 즐거이 부르며 기뻐하시리라 하리라”

(계시록강해5)

부름 받는 요한

(계시록 1:9-12)

오늘 말씀은 계시록을 전해 준 요한이 어떻게 사명을 받는가를 말해 주고 있습니다. 사도 요한은 12 제자 중 마지막으로 남은 제자입니다. 다른 제자들이 순교한 데 반해 유일하게 자연사 한 제자입니다. 그가 핍박을 받아 밧모라는 섬에 유배되었을 때 하나님의 부름을 받았습니다.

그는 성령의 감동을 받아 하나님의 음성을 들었고 환상을 보았습니다. 하나님은 그에게 7 교회에 편지를 보내도록 사명을 주셨습니다. 오늘은 그가 부름 받는 장면과 7 교회에 대하여 살펴보며 주님 주시는 음성을 들으려 합니다.

환난당하는 요한

요한은 자신을 “너희의 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자”라고 소개하고 있습니다. ‘고난, 나라, 참음’ 이 세 단어는 밀접한 관계를 가지고 있습니다. 천국은 고통을 참은 자들의 것입니다. “눈물 젖은 빵을 먹지 않은 사람은 인생을 말하지 말라”는 말이 있습니다. 요한은 천국의 필수요소인 주님을 위해 고난당한 사람이기에 천국을 말할 수 있었습니다. 고난을 인내한 자만이 천국을 소유할 수 있습니다 [마:510] “의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라” 요한이 일곱 교회의 사자들에게 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 형제임을 말하는 이유는, 자신이 사도라는 직분 때문이 아니라 자신이 성도들과 똑 같은 고난을 당함으로 말할 자격이 있다는 것을 말함입니다.

요한은 하나님의 말씀을 전한다는 이유 때문에 죽을 고비를 넘겼으며, 결국 밧모섬에 유배되었습니다. 당시 밧모섬은 유배지였습니다. 요한은 도미시안 황제 시대인 주후 94년에 밧모섬에 유배되었다가 황제가 죽은 해인 96년에 석방되었습니다. 그는 2년 동안 계시록을 기록하였습니다. 밧모섬은 길이 16km, 너비 8km, 초승달 모양의 섬입니다. 로마는 보통 정치범을 이 섬에 유배하였습니다. 이 섬에 유배당하는 사람은 로마 시민권을 박탈당하고 재산을 몰수당했습니다. 1947년 이후로 그리스 소유 영토가 되었습니다.

유배당하여 가장 힘든 것은 파도와 싸워야 하는 고독과 중노동이었습니다. 계시록에는 ‘바다(달라싸)’라는 단어가 25번이나 등장합니다. 낭만적인 의미가 아니라 힘들고 어려운 상황을 말하는 표현입니다. 4면이 바다로 둘러싸이고, 보이는 것은 망망대해뿐이며, 파도소리뿐인 고독한 바다입니다. 밧모섬은 바위섬으로 도망가려야 갈 수 없는 곳입니다. 이런 고통을 요한이 당한 이유는 오직 하나, “하나님의 말씀과 예수의 증거” 때문입니다.

요한의 환난 모델은 바로 우리가 져야할 환난을 의미합니다. 주를 위해 고난을 받으면 복이 있습니다.(마5:11) 복음과 함께 고난을 받으라고 하셨습니다.(딤후1:8) 우리는 또한 주님의 나라에 동참한 자로서 육신의 생각대로 살지 말고 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위하여 해야 합니다.(고전10:31)

성령 받은 요한

[10절] “주의 날에 내가 성령에 감동하여 내 뒤에서 나는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니” 요한은 성령에 감동하여 주님의 말씀을 들었습니다. 밧모섬이라는 열악한 환경에서 성령의 감동을 입었습니다. 어디 있느냐가 중요한 게 아니고 주님과 함께 하느냐가 중요합니다. 그 일은 주의 날에 있었습니다. ‘주의 날’은 안식 후 첫날로 주님이 부활하신 날을 말합니다. 역사적으로 안식일을 주일로 바꾸는 장면입니다. 유대인은 안식일, 기독교인은 주일을 지킵니다. 기독교인들이 주일을 지키는 것은 주님의 부활의 날이기 때문입니다.

아직도 안식일 논쟁에서 벗어나지 못하는 사람들은 십계명 운운하며 안식일 복음을 전합니다. 안식일은 율법시대의 칙령이요, 주일은 성령시대, 은혜시대의 날입니다. 안식일을 고집하는 것은 성령시대를 살고 있다는 사실을 잊은 데서 오는 오류입니다. 이 날에 바로 요한은 성령의 감동을 입었습니다. 성경에는 주님이 부활하신 주의 날에 모여 기도하고 헌금하고 말씀도 들으면서 하나님께 예배를 드렸습니다.(행20:7, 고전16:2) 안식일은 의무조항이 아니라 천국 생활의 한 모형입니다.(히4:4-11) 성경에는 안식일 때문에 폄론(貶論)하지 말라고 말씀합니다.(골2:16)

성령에 감동된 요한은 큰 음성을 들었는데, 그 소리가 나팔소리 같았습니다. 그만큼 크고 분명한 소리였다는 표현입니다. 그 소리는 나팔을 불어 군대를 소집하면 응하지 않을 수 없는 것과 같은, 권위를 가지고 있었습니다. 나팔소리가 군대를 움직였다면, 요한이 들은 주님의 음성은 그의 영혼을 움직였습니다. 이 나팔 소리는 환난을 예고하는 경종입니다. 계시록에서 나팔은 경고나 환난과 관계가 있습니다. 여기서도 그런 의미와 함께 사명을 부여한다는 의미를 더하고 있습니다.

주님의 음성은 “큰 음성”입니다. 모세가 시내산에서 주님을 만나 사명을 받을 때도 같은 상황입니다. [출19:16] “제 삼 일 아침에 우뢰와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고 나팔 소리가 심히 크니 진중 모든 백성이 다 떨더라” 거절할 수 없는 사명을 모세가 받았습니다. 요한도 마찬가지입니다. 우리도 마찬가지입니다.

확인하는 요한

요한은 큰 음성을 들었습니다. 그 음성의 내용은 [11절]입니다. 보는 것을 다 기록하여 7교회에 보내라는 것입니다. “보는 것”을 두 가지로 해석할 수 있습니다. 작은 의미로 [13절] 이하로 해석할 수도 있고, 넓은 의미로 ‘하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거’[2절]로 해석할 수도 있습니다. 작은 의미로 해석하면 7교회에 국한되게 의미를 적용하는 것이고, 예수님의 말씀으로 해석하면 계시록 전체로 의미를 적용할 수 있습니다. 여기서는 좁은 의미로 봄이 좋겠습니다.

“책에 써서” 7교회에 보내라고 하십니다. 흐지부지할 사명이 아님을 의미합니다. 진짜로 편지를 쓴 게 아니라는 이들이 유념할 대목입니다. 사명을 받고 요한은 확인합니다. [12절] “몸을 돌이켜 나더러 말한 음성을 알아보려고 하여 돌이킬 때에” 종교적 경험은 반드시 확인되고 검증되어야 합니다. 환상을 보았다고 말씀에 검증해보지 않고 따랐다가 잘못되는 경우가 많습니다. 말씀을 분별해야 합니다. [고전2:13] “신령한 일은 신령한 것으로 분별하느니라” 누가 전하는가가 중요합니다.

마귀의 유혹을 받고도 하나님이 전하는 것으로 착각하면 큰일입니다. 에덴동산의 하와는 뱀(사탄)이 전하는 소리를 그대로 따랐다가 벌을 자초합니다. [롬12:2] “너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라”

요한은 확인하려고 몸을 돌이켰다가 7금촛대를 보았습니다. 그것은 곧 [20절]에 해석해주고 있듯이, 7별이고, 7사자고, 7교회입니다. 그렇다면 7교회는 무엇일까요? 이상한 해석을 하는 사람들은 실제 교회가 아니고, 그들에게 요한이 편지를 쓸 상황도 아니었다고 합니다. 7을 실수(實數)로 해석하여 앞으로 나타나게 될 7개의 교회로, 혜성같이 등장하지만 결국은 배교할 7개 교회라고 합니다. 또는 앞으로 교회들이 7개 교회의 모습을 순차적으로 밟아가며 타락할 것이라는 해석도 있습니다. 이들은 계시록은 무조건 앞으로 있을 예언만 말한 것이라고 생각합니다.

이 부분은 앞으로 있을 이야기가 아니라, 당시 실제적으로 존재하던 소아시아의 7교회에 대한 이야기입니다. 이미 7교회에 대하여는 세 번째 시간에 회람 우편물을 받을 만한 중심지 교회라고 말씀드렸습니다. 그러나 그냥 넘어가지 말아야 할 것은, 7개 교회는 오늘날 교회들이 고치고 바로잡아야 할 점을 가지고 있다는 것입니다. 이런 면에서 본다면 우리교회도 이 7교회 속에 있습니다.

(계시록강해6)

인자 같은 이

(계시록 1:13-20)

요한이 나팔소리 같은 음성을 듣고 어디서 나는가 확인하려고 몸을 돌렸는데, 이때 요한은 일곱 금촛대를 보았고 그 촛대 사이에 계시는 분의 인자한 모습을 보게 되었습니다. “인자 같은 이”로 표현하고 있습니다. 바로 오늘 말씀은 그 인자 같은 분을 설명하고 있습니다. 인자 같은 이의 모습을 통하여 주님의 뜻을 읽으며 은혜를 나누고자 합니다.

금촛대

이미 지난주에 금촛대는 일곱교회를 말하는 것이라고 말씀드렸습니다. 촛대는 [출37:17,24]에 보면 등대인데, 정금 한 달란트를 가지고 만들었습니다. “그 밑판과 줄기와 잔과 꽃받침과 꽃이 그것과 한 덩이로 되었고”라고 그 모양을 설명해줍니다. 금 한 덩어리를 가지고 펴서 모양을 내는데 끊이지 않고 한 덩이였음을 말해 줍니다. 교회는 하나임을 보여주는 장면입니다. 교회가 일곱이지만 실은 하나입니다. 그러니 ‘7’이라는 숫자를 실수로 계산하여 강조하는 어리석은 해석을 해서는 안 됩니다.

금촛대로 상징되는 교회의 사명을 이 촛대라고 하는 표현에서 찾을 수 있습니다. 촛대(등대)가 제 기능을 발휘하기 위해서는 먼저, 등이 있어야 합니다. 등 없는 등대는 아무 소용이 없습니다. 등은 곧 하나님의 말씀입니다. [시119:105] “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다” 교회는 하나님의 말씀에 뿌리를 두고 있습니다. [16절]에서 “그 오른손에 일곱 별이 있고 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고”라는 표현도 바로 주님이 말씀으로 일곱 별(일곱 교회)을 다스리시는 분이심을 말합니다.

또, 촛대는 기름이 있어야 합니다. [마24장]의 지혜로운 처녀 비유에서 말하는 것도 바로 이것입니다. 기름은 성령을 말합니다. 교회는 늘 성령으로 충만해야 합니다. 마지막으로, 촛대는 밝은 빛을 내기 위해 있습니다. 교회는 세상에 빛을 비춰야 합니다.(마5:14). [16절] 그래서 예수님의 모습도, “그 얼굴은 해가 힘 있게 비취는 것 같더라”고 했습니다. 금촛대 사이로 다니시는 예수님의 모습에서 오늘날 말세를 사는 교회의 사명을 깨달아야 합니다.

인자의 모습

다분히 인자의 모습은 다니엘과 에스겔에서 인용되고 있습니다. “인자 같은 이”는 누구입니까? 예수님을 말합니다. [단10:16]에서 그 원형을 찾을 수 있습니다. “인자와 같은 이가 있어 내 입술을 만진지라 내가 곧 입을 열어 내 앞에 섰는 자에게 말하여 가로되 내 주여 이 이상을 인하여 근심이 내게 더하므로 내가 힘이 없어졌나이다” 예수님은 자신을 “인자”라고 표현하셨습니다.

요한이 본 주님의 모습은 영광의 모습입니다. 예수님은 그의 몸 된 교회 사이를 다니시며, 살피시며, 감찰하십니다. [13절] “발에 끌리는 옷”은 제사장이나 왕, 하나님의 사자가 입는 옷으로 우리의 대제사장으로서의 주님, 만 왕의 왕으로서의 주님의 모습을 표현하는 것입니다.[사6:1, 히4:15, 5:10] 자신이 하나님께 갈 뿐 아니라 백성들의 가는 길을 열어줍니다. “가슴에 금띠를 띠고” 왕이 허리에 띤 띠로, 왕의 권위와 위엄의 표시입니다.

[14절] “그 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며” 주님의 거룩하심과 성결하심을 나타내는 표현입니다. 무죄, 무흠, 순결을 상징합니다. [단7:9] “내가 보았는데 왕좌가 놓이고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하셨는데 그 옷은 희기가 눈 같고 그 머리털은 깨끗한 양의 털 같고 그 보좌는 불꽃이요 그 바퀴는 붙는 불이며”에서 온 표현입니다. “그의 눈은 불꽃같고” 만물을 감찰하시는 전능한 자의 눈을 말합니다. 노하심과 사랑, 슬픔이 이 눈에 나타납니다. 사람의 마음과 만물의 그 속사정까지도 꿰뚫어보시는 눈입니다. 그 앞에 감출 것이 없습니다.

[15절] “그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같고” 마지막 진노의 심판을 내리실 주님의 위용을 의미합니다.[계14:20, 19:15-16] [단10:6]은 “빛난 놋”, [겔1:7]은 “마광한 구리”로 표현합니다. 힘과 그 빠르기를 말합니다. 백성을 돕고 벌주시는데 빠르신 주님이십니다. “그의 음성은 많은 물소리와 같으며” [겔43:2]의 인용으로 주님의 장엄하고 엄위 있는 말씀을 표현합니다.(계14:2)

[16절] “그 오른손에 일곱 별이 있고” “오른손(야민)”이란 하나님의 종들을 주장하시는 목자장의 손을 의미합니다. 하나님의 권세와 능력의 손입니다. “그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고” 말씀의 통찰력을 말함입니다. [히4:12] “하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니” “그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같더라” 영광스런 주님의 변화된 모습입니다. 변화산에서 내려오실 때의 모습과 같습니다. 예수님께서 재림 때 오실 모습은 초림 때와는 사뭇 다릅니다. 그렇다고 볼 수 없는 모습은 아닙니다. 주님의 크신 영광, 이 영광은 온 세상을 비추는 빛입니다.

[17,18절] 이런 주님의 영광을 보고 무릎 꿇지 않는 자가 어디 있겠습니까? 해가 힘 있게 비취는 것 같은 그의 얼굴의 영광을 볼 때에 요한은 죽은 자와 같이 되지 않을 수 없었습니다. 마치 베드로가 어획기적을 체험하고 무릎을 꿇고 [눅5:8] “주여, 나를 떠나소서. 나는 죄인이로소이다”하는 것과 같은 장면입니다. 이 때 주님은 “두려워 말라”하셨는데, 오늘 말씀에서도 오른손을 얹으시며 “두려워 말라 나는 처음이요 나중이니 곧 산 자라 내가 전에 죽었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니” 하시며 다가오십니다.

주님은 부활하셔서 사망과 음부의 열쇠를 가지셨습니다. 사망이란 ‘다나토스’로 육신의 죽음을 말할 때 사용합니다. 음부란 ‘하데스'로 구약에는 보통 죽은 자들이 거쳐 갈 곳, 또는 무덤을 말합니다. 그러나 신약에 와서는 형벌 받을 자들의 영적 처소로 지옥을 말합니다. 예수님은 그의 부활로 사망 권세를 이기시어 사탄이 주장해 온 사망 권세를 이기셨습니다. 죽음을 초월하신 분이 주님입니다. 여기서 “열쇠”를 ‘계시록을 아는 지식’이라고 해석하는 잘못된 해석이 있습니다.

요한의 사명

엄청난 체험을 한 요한은 주님으로부터 사명을 받습니다. [19절] “그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라” 이 구절은 여러 해석이 있습니다. 요한계시록의 내용을 셋으로 구분하는 해석이 있습니다. ① “네 본 것”- 부활하신 그리스도의 모습(1장), ② “이제 있는 일”- 그리스도의 교회들의 상태(2-3장), ③ “장차 될 일”- 앞으로 될 예언(4장 이하)으로 보는 견해입니다.

또, 이제 있는 일과 장차 될 일, 곧 은혜의 시대와 진리의 시대로 구분합니다. 진리의 시대는 말세를 말하며, 인 떼는 일, 인치는 일, 나팔 부는 일, 대접 쏟는 일, 환난에 대한 일, 부활과 변화에 대한 일, 심판에 대한 일, 천국에 대한 일에 대하여 기록하라는 말씀이라는 해석입니다. 또, 아주 제한적으로 해석하여, “본 것”은 앞으로 7교회들이 배도할 것을 보는 것이고, “이제 있는 일”은 멸망당할 것이라고 해석하고, “장차 될 일”은 구원받은 일을 기록하라는 것이라고 합니다. 이들은 배도, 멸망, 구원이 바로 계시록 전체의 내용이라고 합니다. 그러나 너무 단정적인 해석입니다.

요한은 안수를 받고 사명을 받습니다. [17절] “그가 오른손을 내게 얹고 가라사대” 이 구절을 물고 늘어지는 사람들이 있습니다. 교회라는 제도 하에서 안수 받은 이들이 진짜 종이 아니라 하나님께 직접 음성을 들음으로 안수 받아야 종이라는 해석을 하는 사람들입니다. 그들은 교회 제도를 깡그리 부인합니다. 신학 공부도 필요 없다고 합니다. 자기에게 계시록을 공부하는 것이 바로 기름부음을 받는 것이기에 기존 교회에 가서 안수 받을 필요가 없다고 합니다.

[암3:7] “주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라”는 말이 그들의 텍스트입니다. 이것은 이미 시한부 종말론자들이 써먹은 본문입니다. 그들은 계시록 전장에 대하여 아는 자가 바로 안수 받은 사람이라고 해석합니다. 이들은 주께서 피값으로 사신 교회를 무시하는 우를 범합니다.

그른 해석은 [20절] “일곱별은 일곱 교회의 사자”라는 구절도 배도하게 될 일곱 명의 교회지도자라고 단정적으로 해석합니다. 그러나 여기서 7교회는 아시아의 7교회이고, 오늘날 교회의 모델입니다. 오늘 성경은 요한에게 보이신 예수님의 모습이 설명되고 있습니다. 분명한 예수님의 명령으로 사명을 받은 요한은 자신의 경험을 이제 기록할 것입니다. 오늘날 그리스도인의 사명이 무엇이며 어떻게 감당해야 할지를 가르쳐줍니다. 지금도 예수님은 교회와 주의 종들을 오른 손에 붙잡고 통치하십니다. 전능하신 주님의 이런 통치를 받아 순종하는 교회, 성도들이 되어야겠습니다.

(계시록강해7)

첫 사랑을 버린 에베소교회

(계시록 2:1-7)

[계2,3장]에는 7교회에 보낸 편지의 내용이 기록되어 있습니다. 오늘 말씀은 그 첫 교회인 에베소교회에 보낸 편지입니다. 에베소는 안디옥, 알렉산드리아와 함께 3대도시였습니다. 당시 수도는 버가모였지만 소아시아에서 가장 큰 항구 도시였기에 아시아의 관문이었고 풍요로운 도시였습니다. 정치적으로도 순회재판소가 있는 몇 안 되는 자유도시 중 하나였습니다. 그러나 에베소는 아데미신(인간과 동물의 생식을 주관하는 신)을 섬기는 우상도시였습니다.

이런 에베소에 바울이 아굴라와 브리스길라와 함께 교회를 설립했고[행18:18] 바울이 2년 반 동안 목회를 하였습니다. [행19:19] “마술을 행하던 많은 사람이 그 책을 모아 가지고 와서 모든 사람 앞에서 불사르니 그 책값을 계산한즉 은 오만이나 되더라” 바울의 복음을 듣고 변화된 도시입니다. 이런 일로 반대자들 때문에 디모데를 후계자로 세우고 바울은 떠나야만 했습니다. 그런데 오늘 성경에 보면 그 때의 신앙적 열기가 사라지고 처음 사랑을 잃었다고 합니다. 오늘은 7교회 중 첫 교회인 에베소교회의 편지를 통하여 주님의 말씀하시는 바를 듣도록 하겠습니다.

일곱 교회

이제 7교회에 보낸 편지들을 살펴보기에 앞서 7교회가 무엇을 말하는지 분명하게 다시 짚어보고 넘어가도록 하겠습니다. 일곱 교회를 해석하는 방법에 따라 [계2,3장]의 해석이 달라질 수 있습니다. 여러 해석들이 있습니다. 결론부터 말씀드리면, 7교회는 당시 로마의 통치 지역인 아시아도에 있는 소아시아 지역의 대표적인 교회들입니다. 그러면서 동시에 오늘날 교회들의 모형이기도 합니다.

어떤 이들은 전혀 과거에 소아시아에 있던 교회로 인정하지 않으려고 합니다. 계시록은 예언이기 때문에 그때의 교회 이름을 사용하고 있지만, 실은 앞으로 나타나게 될 실제적인 일곱 교회를 말한다고 단정적으로 말합니다. 그러면서 이 교회들도 결국은 배도할 것이라고 합니다. 그른 견해의 대표적 의견입니다.

또, 7교회를 전 교회 시대로 나누고 각 교회별로 각 시대를 구분하는 해석이 있습니다. 세대주의 종말론에서 취하는 해석인데, 에베소 교회는 주후 70년부터 312년대까지의 교회시대, 서머나 교회는 주후 170년부터 312년까지의 교회시대를 의미한다고 주장한다. 그러나 이 해석은 너무 자의적입니다.

다른 해석은 7교회를 그 당시 소아시아 지역에 있었던 일곱 교회에 국한한다는 견해입니다. 그렇다면, 지금 우리들이 이 [계2,3장]을 읽을 필요가 없게 됩니다. 가장 타당한 해석은 요한 당시 소아시아 지역에 있었던 7교회이면서 오늘날 종말에 처한 전 세계 교회들에게 주시는 편지라고 보아야 합니다.

칭찬과 책망

7교회에 말씀하시는 주님의 모습은 다 다르게 묘사되는데 그 모습과 그 교회에 주시는 메시지가 연관이 있습니다. 에베소교회는 “오른손에 일곱 별을 붙잡고 일곱 금촛대 사이에 다니시는 이”로 묘사됩니다. 일곱별은 이미 일곱교회며 사자라고 말씀드렸습니다. “붙잡고(크라테인)”은 주님께서 교회를 완전히 장중에 넣고 계시다는 말로, 지배와 통치권을 말합니다. 또한, 어떤 물건을 손아귀에 넣는 것을 표현할 때 쓰는 말이어서 소유권을 말하는 것입니다. 주님은 에베소교회의 주인이요, 지배자란 의미입니다. 에베소교회만이 아니라 우리교회에도 주님은 그렇게 역사하십니다.

“금촛대 사이에 다니시는 이”란 표현은 교회를 위하여 계속 사역하시는 주님의 모습입니다. 건물이 아니라 성도들이 잇는 곳이라면 언제든 어디서는 자신의 일을 쉼 없이 하시는 분입니다. 그런 주님께서 에베소교회에 칭찬과 책망을 합니다. “네 행위와 수고와 네 인내를 알고 또 악한 자들을 용납지 아니한 것과 자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험하여 그 거짓된 것을 네가 들어 낸 것과 또 네가 참고 내 이름을 위하여 견디고 게으르지 아니한 것을 아노라”[2,3절]

칭찬의 내용은 행위, 수고, 인내, 진리수호, 인고(忍苦) 등입니다. 요약하면 두 가지입니다. 수고와 인내입니다. “수고(코포스)”는 땀을 흘리기까지 일하는 것, 심신이 기진맥진하도록 애쓰는 것을 말합니다. 에베소교회는 그리스도와 크리스천을 위하여 수고할 줄 아는 교회였습니다. 또한, “인내(휘포포네)”는 거듭 닥치는 시련과 고난에 씩씩하고 용기롭게 대처하여 은혜와 영광으로 만드는 힘입니다. 고난은 대부분 “자칭 사도”나 “니골라 당”에 의한 것입니다.

그릇된 진리를 따르는 사람들을 분변하여 성도 가운데서 추방하는 일을 잘한 교회입니다. 니골라당은 버가모교회의 편지에서도 나타나는데,[2:15] “발람의 교훈을 받드는 자들”로 묘사됩니다. 어원상으로 니골라와 발람은 같은 말입니다. [민25:1-5]에는 이스라엘이 바알브올을 난잡하게 섬기는 이야기가 나오는데 그 근원이 바로 발람입니다. 사람들은 부도덕과 죄로 꼬이는 사람이 바로 발람입니다. 실제적으로 일곱 집사 중 한 사람인 니골라[행6:5]는 나중에 이단자가 됩니다.

니골라당의 주장이 있습니다. 율법은 이미 효력이 없다고 주장합니다. 선한 것은 영뿐이므로 육체는 어떤 짓을 하든지 상관이 없다고 합니다. 성도는 은혜 안에 있기에 어떤 짓을 해도 보호받고 어디를 가도 은혜 안에 있다고 주장합니다. 이들은 세상과 타협한 자들입니다. 이런 종류의 사람은 오늘날도 많습니다. 이 이단은 교회 밖에서 온 게 아니라 교회 안에서 나타난 이단입니다. 다행히 에베소교회는 이런 이들을 용납하지 않았습니다.

이단을 가리다 보니 사랑이 없어졌습니다. 예전에 있었던 사랑이 이제는 없어졌다는 것입니다. “그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라”[4절] 처음 사랑을 버렸다는 것은 처음 믿을 때의 열정이 식었다는 말입니다. 첫 사랑의 감격이 사라졌다는 것입니다. 교회는 화평했고, 마음이 뜨거워 기도하고 남을 도왔던 교회가 이단자들을 색출하려다 보니 그런 사랑을 잊어버린 것입니다.

회개와 열매

주님은 에베소교회에 회개를 촉구하십니다. 그 회개의 방법도 구체적으로 제시하십니다. [5절] “어디서 떨어진 것을 생각하고 회개하여 처음 행위를 가지라” 첫 사랑을 잃은 원인을 진단하라는 말입니다. “떨어진”이란 단어가 중요합니다. [1절]에서 주님은 오른손으로 교회를 붙잡으신 분입니다. 그런데 에베소교회는 떨어진 교회라고 합니다. 주님의 통치권과 소유권을 인정하지 않는 것이 떨어진 것입니다. 별이 하늘에서 떨어지듯, 하나님나라에 관심이 없으면 떨어진 것입니다. 지금 에베소교회의 상태가 그렇다고 합니다. 그걸 먼저 알아야 합니다.

그리고 회개해야 합니다. 회개는 마음의 변화이기도 하지만 행위의 변화입니다. “회개하여 처음 행위를 가지라”는 말이 바로 그런 의미입니다. 에베소교회는 처음 행위는 칭찬꺼리였지만,[2절] 지금의 행위는 회개꺼리[5절]입니다. 주님은 지금 에베소교회에 행위의 변화를 촉구하십니다.

생각과 회개, 행위의 변화로 이어지는 진정한 회개가 없으면 촛대를 옮긴다고 하십니다. 촛대는 교회입니다. 교회를 옮긴다는 말은 교회의 소유권을 사탄에게 넘긴다는 말입니다. 사자(使者)에게서 뺏고 성도에게서 뺏는다는 말입니다. 또한, 촛대란 바로 성령을 의미하기도 합니다. 그렇다면 회개하지 않는 교회는 성령이 떠난 교회가 되게 한다는 말입니다. 성령이 임재하시지 않는 교회는 이미 하나님의 교회는 아닙니다.

그러나 반대로 회개하면 생명나무의 괴실을 먹게 하겠다고 하십니다. “생명나무”를 이상하게 해석하여 이단이 많이 탄생했습니다. 생명나무는 계시록의 말씀을 들려주는 특별한 사람이고 열매는 그가 전하는 말씀이라는 해석이 그른 해석의 대표적 예입니다. 생명나무는 에덴동산의 금단의 열매를 맺는 나무입니다.[창2,3장] 첫 사람 아담이 먹을 수 없었던 열매는 둘째 아담 메시야, 예수님께서 먹게 할 것입니다. 천국 생명의 근원을 말합니다.

예수 그리스도가 생명나무며 그 분이 주는 천국의 삶이 바로 열매입니다. 이 삶이 바로 낙원인 천국에서 이뤄질 것입니다. 이 말씀의 뜻은 [계3:20]과 같습니다. “볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라”

에베소교회는 당시의 교회이지만 오늘날 우리 교회입니다. 첫 열심과 사랑을 잃고도 회개치 않으면 화가 미칩니다. 주님과 떨어진 손을 잡고 첫사랑을 회복하여 천국의 복된 사람을 기대하는 성도들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해8)

고난을 이길 서머나교회

(계시록 2:8-11)

서머나교회는 에베소 다음으로 이름난 도시인 서머나에 세워진 교회입니다. 서머나는 1000년경 헬라 식민지로 건설되어, 600년경 루디아인들의 침입으로 파멸되었습니다. 400년이 지나고 다시 200년경 로마와의 동맹 속에 재건설되어, 번성하여 무역, 정치, 문화적으로 화려한 도시가 되었습니다.

비옥한 허무스계곡을 중심으로 상업이 발달하였고, 항구 중 가장 안전한 항구이며, 아름답기로 유명한 계획된 도시였습니다. 우뚝 솟아있는 파고스언덕을 둘러싼 건물들은 ‘서머나의 면류관’이란 칭호를 들었는데 대부분은 우상숭배의 근거지들이었습니다. 안타까운 것은 황제 숭배사상이 기본으로 베어있는 도시였습니다. 뿐만 아니라, 정치적으로 영향력을 행사하는 유대인 집단이 있었습니다.

서머나교회에 나타나신 주님은 “죽었다가 부활하신 이”입니다. 서머나의 과거사를 말하는 대목입니다. 또한 미래를 예견하는 대목이기도 합니다. 서머나교회가 겪어야할 고난과 그에 따른 아픔을 그대로 보여주는 것입니다. 그러나 결국은 승리할 것입니다. 이처럼 나타나시는 주님의 모습 속에도 메시지가 담겨 있습니다. 고난 받게 될 서머나교회를 통해 주시는 메시지는 무엇입니까.

두 가지 칭찬

서머나교회는 빌라델비아교회와 함께 칭찬만 들은 교회입니다. 그런데 두 교회의 공통점은 고난을 당한다는 것입니다. 오늘날 우리가 신앙인으로 살면서 고난을 싫어하지만, 고난이 바로 칭찬꺼리라는 걸 알아야 합니다. 고난과 환난을 이기면 “생명의 면류관”[10절]을 얻을 것이라 약속하십니다. 주님께서 서머나교회에 주신 칭찬은 두 가지입니다.

1. 환난과 궁핍을 아노니

“내가 네 환난과 궁핍을 아노니”[9절] 알아주시는 분은 “내가” 즉, 주님이시고, 그 상대는 “네” 즉, 서머나교회입니다. 그 내용은 “환난과 궁핍”이며, 그 도구는 “자칭 유대인들”입니다. 세상 사람들이 몰라줘도 주님이 알아주시는 게 얼마나 힘이 됩니까. 환난과 궁핍을 안다는 말씀은 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 그들의 생활이 정말로 환난과 궁핍한 상태에 있었다는 것이고, 다른 하나는 하나님께서 환난 날에 이기는 자가 되게 하시기 위해 그들에게 환난과 궁핍을 주셨다는 의미입니다.

실제적으로 당시 주교였던 폴리캅은 많은 박해를 받았습니다. 영향력을 가진 유대인들은 유대교인들이 자꾸 기독교로 개종하는 것을 두고 볼 수 없었습니다. 결국 로마를 움직였고 폴리캅은 원형경기장에서 화형되었습니다. 이런 서머나에서 그리스도인이 된다는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 서머나교회가 환난을 이겼다 함은 이런 어려운 형편 속에서 신앙을 지킨 것에 대한 칭찬입니다.

신앙인에게 환난은 차라리 영적 부요함을 안겨 주는 하나님의 능력입니다. “다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다”[롬5:3,4] 서머나교회는 이를 칭찬받은 것입니다.

“자칭 유대인이라 하는 자들”을 자의적으로 해석하는 이들이 있습니다. 말세에 주님의 진리인 계시록을 모르고 진정한 말세 성도를 방해할 기독교인들(자칭 기독교인)이 될 것이라는 해석입니다. 그러나 이런 생각은 세대주의 종말론자들이 자신들을 특별한 그룹으로 치장하기 위한 수단일 뿐입니다. 이런 해석은 영적이지 못한 신앙인으로 전락하면 안 된다는 경고로 받아들이면 좋겠습니다.

2. 실상은 부요한 자니

결국 서머나교회는 고난으로 인하여 궁핍한 생활을 할 수밖에 없었습니다. 게을러서 가난해진 것이 아니고, 주의 이름을 위해 가난해진 것입니다. 이 모두가 칭찬의 내용입니다. 서머나교인들은 정말 가난했습니다. 그러나 주님은 보이는 대로 보지 않습니다. 여기서 “실상”이란 말씀은 하나님께서 보실 때 그렇다는 것입니다. 사람들이 보는 것과 하나님께서 보는 것이 다르다고 하십니다. 주님의 판단이 옳은 판단입니다. 우리는 어리석은 물질적 부자가 아니라, 비록 물질적으론 부족하여도 영적인 부자가 되어야 합니다.

“부요한 자”를 한정적으로 해석하는 사람들이 있습니다. 성경지식으로 단정하는 자들입니다. 성경지식이 풍부한 자가 부자라는 것이지요. 특히 요한계시록을 잘 알고 있어야 부자라고 말하기도 합니다. 그러나 이것은 일리는 있지만 너무 단정적이며 좁은 해석입니다. 진정한 부자는 영적 부자입니다. 차라리 마음이 가난한 자가 영적 부자입니다. [마5:3] “심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요”

우리는 칭찬꺼리가 되어야 합니다. 그러기 위해서는 닥치는 환난이나 궁핍에 대하여 인내하는 슬기가 필요합니다. 서머나교회 이야기는 곧 우리교회의 이야기가 될 수 있음을 명심해야 합니다. 말세에 신앙을 핍박하는 자들이 날 것이고, 그에 대한 영적인 대응과 인내가 필요합니다.

충성의 당부

서머나교회는 이미 환난을 이긴 교회이지만, 또한 그를 교훈삼아 또 다른 환난을 이겨야 하는 교회입니다. [10절] “네가 장차 받을 고난을 두려워 말라 볼지어다 마귀가 장차 너희 가운데서 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하리니 너희가 십 일 동안 환난을 받으리라”는 것이 그것입니다.

그러면 이 ‘10일 동안의 환난’은 무엇입니까? 두 가지 해석이 있습니다. 실제적으로 해석하는 것으로 10일 동안이란 기간은 하나님이 정하신 기간을 의미하는데, 정해진 시간임으로 짧을 것이고, 종말에 지상에 있는 모든 교회가 겪을 일정한 환난 기간을 의미한다고 합니다. 박해자들에 의해 투옥되고 고난을 당할 것임을 시사합니다.

다른 해석은 7년의 환난과 연결시키는 해석으로, 7년 환난 기간 중 후 3년 반의 대환난 기간을 의미한다고 합니다. 이 10일간의 환난이 [계9장]의 ‘첫째 화’입니다. 첫째 화는 이마에 인 맞지 아니한 사람들만 해를 받는 환난으로, 환난을 받는 기간이 다섯 달 동안입니다. 이 첫째 화를 ‘황충이 환난’이라고도 부릅니다. 10일 동안의 환난을 주시는 이유는 타작마당을 정하게 하사 알곡은 곡간에 거두고 쭉정이는 꺼지지 아니하는 불에 태우시기 위해서 알곡과 쭉정이를 가르시는 역사입니다.[마3:12] 자세한 것은 나중에 다시 상고하도록 하겠습니다.

어떤 해석을 취하든, 앞으로 교회에 임할 환난을 이기느냐, 그렇지 못하느냐는 중요합니다. 주님께서 빌라델비아교회에게는 “시험의 때를 면케 하시겠다”[계3:10]고 하십니다. 그러기 위해서는 주님께 충성해야 합니다. 그래서 주님은 충성을 당부하십니다. 충성을 다한 자는 ‘이기는 자’입니다. 그에 대한 상급으로 “생명의 면류관”을 주시겠다고 약속하십니다. 환난은 죽음의 문턱으로 인도하게 될 것이고, 이기면 다시 생명으로 오게 될 것임을 시사하는 표현입니다. 그래서 주님은 “죽었다가 살아나신 이”로 등장하십니다.

[11절]은 관용구로 끝납니다. 또한, 이기는 자에게 주어지는 또 하나의 축복인 “둘째 사망의 해를 받지 아니한다” 합니다. “생명의 면류관”과 관계가 깊은 표현입니다. 모두 생명과 관계가 있습니다. 둘째 사망은 육의 죽음이 아닌 영적 죽음을 말합니다. [계20:13,14] “바다가 그 가운데서 죽은 자들을 내어 주고 또 사망과 음부도 그 가운데서 죽은 자들을 내어 주매 각 사람이 자기의 행위대로 심판을 받고 사망과 음부도 불못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라” 불못에 던져지는 심판의 단계를 말합니다. 충성하면 그 불못의 심판이 면제된다는 말입니다.

서머나교회는 종말의 환난 날에 이기는 교회로 인정받는 교회입니다. 서머나는 발전한 풍요의 도시이지만, 서머나교회는 핍박을 받아 가난합니다. 환난이나 궁핍, 유대인들의 훼방을 두려워하지 말고 인내하며 충성할 때, 생명의 면류관과 둘째 사망을 보지 않는다고 합니다. 이 것은 서머나교회만을 위한 메시지는 결코 아닙니다. 바로 우리의 교회를 위한 주님의 경고입니다.

예수님은 [눅21:36]에 “이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 능히 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으라”고 하십니다. 우리가 더욱 깨어 충성하여야 할 이유가 여기 있습니다. “네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라” “이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라” 할렐루야!!

(계시록강해9)

우상 가운데 선 버가모교회

(계시록 2:12-17)

버가모는 요한이 편지를 쓸 당시, 이미 300년간 소아시아도의 수도였습니다. 다른 곳보다 높은 지형이며 군사적 요새였습니다. ‘버가모’는 ‘양피(parchment)’라는 뜻인데, 그것은 아마도 그곳에 양피로 만든 책이 있는 도서관이 있어서인 것 같습니다. 제일 먼저 황제숭배의 전이 세워졌습니다. “사탄의 위가 있는 데”라는 뜻이 바로 그것입니다. 무역보다 행정과 종교적 중심지입니다.

그리스의 문화 교육의 중심지이며, 특히 제우스신전, 아테네신전, 아스클레피오스(뱀-치유의 신)신전 등이 있었습니다. 가이사(황제)숭배로 인하여 크리스천들이 큰 핍박을 받았으며 이 무렵, 순교자 안티파스가 출현했습니다. 이교도와 이교사상의 온상지에 교회가 세워졌음을 알 수 있습니다.

버가모교회에 나타나신 주님의 모습은 “좌우에 날선 이한 검을 가지신 이”[12절]입니다. 로마의 총독 중에는 칼을 가진 사람과 그렇지 않은 사람이 있었습니다. 칼을 가진 사람은 시민의 생사를 맘대로 할 수 있는 사람입니다. 그래서 즉석 사형이 가능했습니다. 마찬가지로 주님이 바로 그런 심판자의 모습으로 사탄의 회를 죽일 수도 살릴 수도 있다는 표현입니다. 버가모교회에 주신 말씀을 통하여 오늘날 우리에게 무엇을 말씀하시는 지 들어보도록 하겠습니다.

칭찬, 우상 가운데 있지만

버가모 교회는 ‘사단의 위’가 있는 곳에 자리 잡고 있는 교회입니다. 사단의 위가 있다는 말은 그 지방이 황제 숭배와 각가지 우상 숭배의 본 고장으로 이교도의 중심지였다는 뜻입니다. 그런데도 버가모교회는 두 가지 칭찬을 듣습니다.

1. 내 이름을 굳게 잡아서

[13절] “네가 어디 사는 것을 내가 아노니 거기는 사단의 위가 있는 데라 네가 내 이름을 굳게 잡아서” 사람은 환경의 지배를 받는 존재입니다. 그런데 사단이 득실거리는 버가모에서 신앙을 지켰다는 것은 위대한 일입니다. 사단의 지배력이 가장 강한 곳에서 버가모교회는 믿음을 지켰기에 칭찬을 듣습니다. EX) 속리산 안의 교회, 신앙인은 바로 환경을 뛰어넘을 수 있어야 합니다. 주님은 어떤 환경, 어떤 처지인지 다 아십니다. 주님은 각 교회에 편지를 보내면서 그 사정을 다 아신다고 말씀하십니다. 너무 주눅 들어 할 필요도, 너무 자고할 이유도 없습니다.

기독교는 도피의 종교가 아니라 정복의 종교라 할 수 있습니다. 비록 비진리가 판을 치고 있지만 그 속에서도 빛과 소금의 역할을 감당해야만 합니다. [마5:14] “너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨기우지 못할 것이요” 좋은 환경보다는 힘든 환경에서 신앙 생활하기가 더 어렵습니다. 그러나 주님은 그것을 더 알아주십니다. [고전15:58] “그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄을 앎이니라” 대부분의 성도들이 신앙생활을 시작하지 않아서 문제가 아니라, 굳게 잡지 못하기 때문에 문제입니다.

주님의 이름을 굳게 잡아야 합니다. “네가 내 이름을 굳게 잡아서”라 했습니다. 예수님의 이름을 굳게 잡는다 함은 예수님의 이름을 믿는 믿음을 말합니다. 구원을 주는 이름입니다. [마1:21] “아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 하니라” 구원의 능력을 상징하는 것으로 [17절] ‘새 이름을 기록한 돌을 준다’는 표현에서도 등장합니다.

2. 믿음을 저버리지 아니하였도다

안디바가 순교하였는데도 믿음을 저버리지 않았습니다. 안디바는 당시 버가모교회의 감독으로 황제 숭배를 거역하다가 순교 당한 사람입니다. 안디바는 예수님께서 충성된 증인으로 인정한 사람입니다. 그런데 이런 칭호는 예수님 자신의 칭호입니다.[계1:5, 3:14] 얼마나 안디바의 숭고한 죽음을 높이 평가하고 계신가를 알 수 있습니다. 사람들은 핍박이 오면 신앙을 저버리기 쉽습니다. 그러나 버가모 교우들은 그러지 않았기에 칭찬을 듣습니다.

당시 바가모교회는 우상 숭배의 늪에서 핍박 가운데 신앙생활을 했습니다. 버가모교회 성도들은 이런 악조건 가운데서도 믿음을 저버리지 않았습니다. 이것은 당연히 칭찬꺼리입니다. 주님은 당신이 하셨던 말씀을 지금 실천하고 계십니다. [마10:32] “누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 시인할 것이요” 안디바를 비롯한 버가모교회 교인들의 신앙을 인정하고 칭찬하십니다. 우리도 이런 인정과 칭찬꺼리가 되어야 합니다.

책망, 우상 가운데 있기에

[14절] “발람의 교훈을 지키는 자들이 있도다” [15절] “니골라당의 교훈을 지키는 자들이 있도다” 우상숭배 소굴에서도 믿음을 저버리지 않는 이들이 있는가 하면 우상숭배의 나락으로 떨어진 자들이 있다는 말입니다. 환경에서 어떤 영향을 받느냐는 중요합니다. EX) 술주정뱅이 아버지 둔 아들, 부정적인 영향이 아니라 긍정적인 영향을 받아야 합니다.

발람의 교훈이 버가모교회에 영적 타락을 가져왔습니다. 발람의 교훈은 “발람이 발락을 가르쳐 이스라엘 앞에 올무를 놓아 우상 제물을 먹게 하였고 또 행음하게 하였음”을 말합니다. 이 이야기는 [민25:1-5]에 나와 있습니다. [민24장]에서 발락왕은 발람으로 이스라엘을 저주하려했으나 하나님이 허락하지 않음으로 실패했습니다. 발람은 이후에 모압 여자들로 이스라엘 청년들을 유혹케 하므로 음행과 우상숭배를 하도록 하여 스스로 하나님의 저주를 받도록 만들었습니다.

니골라당의 교훈 역시 발람의 교훈과 같은 것입니다. 어원상 둘이 같습니다. 구약에서 발람이라면 신약에선 니골라당입니다. 니골라당이란 초대 교회인 예루살렘 교회에서 선출된 일곱 집사 중의 하나인 니골라에 의해 창시된 교회 안의 한 파당입니다.

니골라당은 율법을 무시하고 선한 것은 영뿐이므로 육체는 어떤 짓을 하든지 상관이 없다고 합니다. 이들은 세상과 타협한 자들입니다. 이런 종류의 사람은 오늘날도 많습니다. 이 이단은 교회 밖에서 온 게 아니라 교회 안에서 나타난 이단입니다. 에베소교회는 이런 이들을 용납하지 않았습니다. 그러나 버가모는 용납했습니다.

이 이단은 우상제물을 먹게 하는 것과 문란한 행음을 낳았습니다. 우상제물과 행음은 말 그대로 해석할 수도 있고, 영적으로 의미를 부여하여 해석할 수도 있습니다. 말 그대로 해석하는 것은 당신 우상숭배 모습이 그랬으니 가능합니다. 영적인 해석은 우상제물이나 행음을 비진리라는 면에서 보는 것입니다. 니골라당은 버가모교회에 비진리인 이단사상을 유포시키는 결과를 낳았습니다.

권면과 축복

[16절]은 권면입니다. “그러므로 회개하라 그리하지 아니하면 내가 네게 속히 임하여 내 입의 검으로 그들과 싸우리라” 날선 말씀의 검을 가지신 분이기에 회개하지 않으면 심판의 검을 사용하시겠다고 하십니다. 이제 우리의 싸움은 말씀과 비진리의 싸움입니다. 우리가 말씀을 늘 묵상하고 적용해야 할 이유가 여기 있습니다.

[17절]은 축복의 약속입니다. “귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄 터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라” 이기는 자에게는 만나와 새 이름이 기록된 흰 돌을 주시겠다고 약속하십니다.

‘만나’는 광야의 그것처럼 하늘양식(시78:24)을 말하는 것으로 하나님과의 영적 사귐을 말합니다. [계3:20] “볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라” 새 이름이 새겨진 흰 돌은 승리의 훈장이며, 노예가 주인으로부터 풀려날 때 주던 자유의 표식과 관계가 있습니다. 신앙의 위대한 인물들은 그들의 이름이 바뀌었다는 걸 생각하면 이해할 수 있는 대목입니다. 예수님의 이름이 아닌 다른 이름을 줄 것이라는 엉뚱한 해석을 하는 이단들을 조심해야 합니다. 그러나 이 모든 것은 받은 자만 그 기쁨을 압니다.

버가모교회는 우상의 한 가운데 위치하였기에 물든 사람도 있고 믿음의 순수성을 지킨 사람도 있습니다. 오늘날 우리는 어떤 면에서 물질만능, 권세 등 우상의 소굴 속에 산다고 해도 과언이 아닙니다. 이 때 환경에 긍정적으로 대처하고, 물든 이는 회개함으로 주님과 더불어 교제하며 새 이름의 축복을 누리는 이들이 되어야 하겠습니다.

(계시록강해10)

굳게 잡아야 할 두아디라교회

(계시록 2:18-29)

두아디라는 수도 버가모의 관문입니다. 상업도시로 양모와 염색공업의 중심지였습니다. 동업조합(gild)으로 유명하며, 자주장사 루디아가 이 도시 출신입니다.(행16:14) 서머나교회처럼 외부의 정치적 고난을 당하는 게 아니라, 버가모교회처럼 내부의 도덕적 타락이 문제였습니다. 삼바드 무당이 활약하던 곳이기도 하였습니다.

두아디라교회에 편지하신 주님은 [18절] “그 눈이 불꽃같고 그 발이 빛난 주석과 같은 하나님의 아들”입니다. 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 “그 눈이 불꽃같고”란 말에서 전지전능하신 주님의 성품을 말해줍니다. 주님은 모든 것을 살핌으로 다 아시는 분입니다. [23절]의 “나는 사람의 뜻과 마음을 살피는 자인 줄 알지라”는 말과 같은 의미입니다.

“그 발이 빛난 주석과 같다”는 말은 [단2:41-43절]에서 온 표현입니다. 심판의 주님임을 상징하는 표현입니다. [23절] “내가 너희 각 사람의 행위대로 갚아 주리라”와 [27절] “질그릇을 깨뜨리는 것과 같이 하리라”는 표현과 같은 의미입니다. 주님은 심판주로 나타나십니다. 두아디라교회에 주신 칭찬과 책망, 권면과 약속을 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

칭찬

두아디라 교회는 주님으로부터 여러 가지 면에서 칭찬을 듣습니다. [19절] “내가 네 사업과 사랑과 믿음과 섬김과 인내를 아노니 네 나중 행위가 처음 것보다 많도다” 우선 사업을 칭찬하십니다. ‘사업(elga)’은 두 가지로 해석할 수 있습니다. 먼저 믿음의 사람이 한 선행이 그것입니다. 다른 하나는 당시에 동업조합이 이 지역에서 유명하다고 말씀드렸습니다. 그런데 동업조합은 지역사회를 주도하는 산업운동이긴 하지만, 그 안에서 우상숭배가 조장되었습니다. 조합에 들지 않는다는 것은 곧 아주 가난하게 살아야 한다는 것을 의미합니다. 두아디라교회는 이 조합에 들지 않았던 것 같습니다. 바로 그 점을 주님이 칭찬하십니다. 오늘날 신앙인의 직업관에 교훈을 줍니다.

또한 에베소교회와는 달리 사랑이 충만했습니다. 처음 열정이 있었다는 것입니다. 버가모교회처럼 구원의 증거인 믿음이 있었습니다. 그 위에 봉사와 섬김이 있고, 서머나교회처럼 낙심하지 않고 이기는 인내가 있었습니다. 그런데 두아디라교회에 더욱 좋은 점은 점점 나아졌다는 것입니다. “네 나중 행위가 처음 것보다 많도다” 진보는 아름다운 것입니다. [딤전4:15] “이 모든 일에 전심전력하여 너의 진보를 모든 사람에게 나타나게 하라”

책망

많은 장점이 있었음에도 두아디라교회를 씻을 수 없는 죄 속에 빠졌습니다. 자칭 선지자라 하는 여자 이세벨을 용납한 것이 그것입니다. 이세벨은 시돈 왕 엣바알의 딸로 이스라엘 아합왕의 아내가 되어 이스라엘 전역을 바알과 아세라 숭배로 물들인 인물입니다.[왕상16:31, 왕하9:7] 그녀의 그런 우상숭배 교훈은 아직도 두아디라교회에 남아 행음과 우상제물을 먹게 하고 있었습니다. 계시록 전체에서 음녀로 상징되는 여인입니다.(계17:1-6).

이세벨은 [20절] “내 종들을 가르쳐 꾀어 행음하게 하고 우상제물을 먹게 하는” 일을 합니다. 오늘날도 다른 복음을 전하는 이들은 열심히 가르치는 특징을 가지고 있습니다. 성도들이 조심해야 할 것이 바로 이 점입니다. 거짓된 복음은 온 인류를 미혹합니다. 결국 승리하여 정복자의 자리에 앉습니다.(계13:5) 영적으로 행음과 우상의 제물을 먹게 하는 결과를 낳습니다. 행음과 우상제물은 글자대로의 해석과 영적인 해석이 병행되어야 합니다. 영적 간음과 그를 경배하는 자들에게 주는 적그리스도의 진리(양식)를 의미합니다.(계13:16,17) 믿음의 행위도 중요하지만, 복음의 변질도 무섭습니다. 복음의 순수성을 지키는 성도들이 되시기 바랍니다.

심판

주님은 두아디라교회가 회개할 기회를 줍니다. 그러나 회개하지 않습니다.[21절] 회개하지 않으면 벌이 주어질 수밖에 없습니다. [눅13:5] “너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라” 음녀 이세벨이 받을 벌은 “침상에 던져지는 것”입니다. ‘침상’이란 죽음과 멸망을 말합니다.(계17:11). 다음에 그로 더불어 간음한 자들에 대한 심판이 나온다. 이들은 이세벨의 가르침으로 꾐을 받은 자들로 회개치 아니하면 “큰 환난 가운데 던지신다”고 합니다. 큰 환난은 7년 기간 중 후 3년 반을 의미합니다. 그리고 그의 자녀들도 죽인다고 하십니다.

그러나 여기 물들지 않은 사람들이 있습니다. 그들에게는 그 신앙을 굳게 잡을 것을 권면합니다. [24,25절] “두아디라에 남아 있어 이 교훈을 받지 아니하고 소위 사단의 깊은 것을 알지 못하는 너희에게 말하노니 다른 짐으로 너희에게 지울 것이 없노라 다만 너희에게 있는 것을 내가 올 때까지 굳게 잡으라” 어디든 옥석은 있는 법입니다. 그렇게 이세벨의 교훈이 교회를 휩쓸고 있는데도 물들지 않은 순수파 교인이 있었습니다. 그들은 지울 짐이 없습니다. 다만 그 신앙을 굳게 잡아야 합니다. 그 기간은 주님의 재림 때까지입니다.

“사단의 깊은 것”은 무엇입니까? 사단의 깊은 지식을 말합니다. 대부분 이단들은 성경의 이상한 부분들을 부각시켜 깊게 연구하는 특징을 가지고 있습니다. 그들의 함정은 깊습니다. 시한부 종말론자들의 계시록강해, 문선명의 타락론, 안상홍 증인회의 안식일이나 유월절 논쟁 등이 그 예입니다. 성경이 답하고 있지 않거나, 관심을 기울이지 않는 부분들을 건드려 기성성도들을 자극하는 수법이 바로 그것입니다. 사단의 깊은 것에 미혹되지 마시기 바랍니다.

약속

[26절] 이하 말씀이 바로 이기는 자와 주님의 일을 지키는 자에게 주시는 주님의 약속입니다. 대상이 두 종류입니다. “이기는 자”와 “지키는 자”입니다. 우상숭배에 물들지 않아 신앙의 순수성을 지킨 사람과 사업, 믿음, 섬김, 인내를 끝까지 지킨 사람, 그리고 주께서 하신 말씀을 따라 회개하고 돌이킨 사람들입니다.

그들은 “만국을 다스리는 권세”와 “새벽별”을 주신다고 하십니다. 만국을 다스리는 권세는 권능, 지배권을 말하며 그 힘은 [27절]에 있습니다. “그가 철장을 가지고 저희를 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라” 이기는 자는 주님께서 하나님께로부터 받으신 것과 같은 능력의 권세를 갖게 된다는 말입니다. “철장”을 말씀으로 해석하기도 합니다. [히4:12] “하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 죄우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니”

“새벽별”은 “일곱별”과는 다른 개념으로 예수님 자신을 말합니다. [계22:16] “나 예수는 교회들을 위하여 내 사자를 보내어 이것들을 너희에게 증거하게 하였노라 나는 다윗의 뿌리요 자손이니 곧 광명한 새벽 별이라 하시더라” 예수님과 함께 하는 축복을 말합니다. 그 외에도 부활의 은총이나 개선의 아침 등 어둠의 세계를 이겨낸 새 예루살렘을 상징화한 표현입니다. 둘 모두 하나님나라와 깊은 연관을 가지고 있습니다.

(계시록강해11)

죽은 신앙의 사데교회

(계시록 3:1-6)

계시록이 기록되기 700년 전만 해도 사데는 세계의 가장 큰 도시들 중 하나였습니다. 두아디라에서 남동쪽으로 30마일 떨어져 있는 교통, 상업의 요충지로 허무스 강을 중심으로 형성되었고, 북쪽으로 몰루스 산맥이 있었습니다. 양모의 집산지이며 화폐가 시작된 곳이지만, 사벨레신전이 있어 종교적으로 타락하였고 도덕적 타락도 극에 달한 곳이었습니다.

계곡과 절벽, 벼랑 등이 천혜의 요새로 작용했지만, 비좁은 곳이었습니다. 사데는 막강한 도시였지만, 바사 200년 통치 하에서는 그 자취도 없다가 알렉산더가 통치하던 헬라시대에 재건된 도시입니다. 다시 로마시대인 B.C. 17년 지진으로 황폐하게 되었다가 디베리우스 황제에 의해 재건되기도 했습니다. 요한이 계시록을 쓸 때는 부요하긴 했지만 퇴폐한 도시였습니다.

이런 곳에 있던 사데교회 역시 생명력이 없었고, 죽은 것 같은 상태였습니다. 나타나시는 주님의 모습은 “하나님의 일곱 영과 일곱별을 가지신 이”입니다. 일곱 영은 성령을 의미하며 이 영은 거듭나게 하고 새 생명을 주시며 성령의 열매를 맺게 하시는 영입니다. 일곱별은 일곱교회의 사자들로 하나님의 종을 오른손에 붙드시고 역사 하시는 주님의 모습을 말합니다. 사데교회는 일곱교회에서 가장 혹독하게 책망만을 받은 교회입니다. 사데교회를 통해 주는 교훈은 무엇입니까?

책망

[1절] “사데 교회의 사자에게 편지하기를 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가진 이가 가라사대 내가 네 행위를 아노니 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다” 주님은 사데교회를 진단하는데 산 것처럼 보이지만 실은 죽은 교회라고 진단합니다. 행위를 아신다고 합니다. 사데교회 교인들의 행위를 보니 죽은 것이란 말입니다. 신앙인은 행위의 열매를 맺습니다. [마7:16] “그의 열매로 그들을 알지니 가시나무에서 포도를, 또는 엉겅퀴에서 무화과를 따겠느냐” 사람이 볼 때는 그럴 듯한데 주님이 보시니 죽었습니다.

죽었다는 말은 [2절] “하나님 앞에 네 행위의 온전한 것을 찾지 못하였노니”라는 표현에서 찾을 수 있습니다. 교회생활은 했지만 하나님의 뜻대로 산 흔적이 없다는 말입니다. 신앙인은 주께서 원하시는 열매를 맺어야 합니다. [사5:4] “내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있었으랴 내가 좋은 포도 맺기를 기다렸거늘 들포도를 맺힘은 어찜인고” 바로 사데교회입니다. 아브라함의 후손이라 자랑하기보다 회개에 합당한 열매를 맺어야 합니다. [마3:8,9] “그러므로 회개에 합당한 열매를 맺고 속으로 아브라함이 우리 조상이라고 생각지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라”

비록 재정이 풍부하고 이름은 알려진 교회지만 영적 빈사상태에 있습니다. 교회가 죽는 것은 과거의 업적에 집착하거나, 생명보다는 형식에 치우칠 때, 행함이 없을 때, 현실적으로 안주하려 할 때입니다. 어떤 면에서 보면 내외의 도전이 없을 때 교회가 죽을 수 있습니다. 사데교회는 다른 교회들처럼 이단의 침투는 없었던 것 같습니다. 그런데 그것이 오히려 무기력과 신앙적 나태를 나았습니다. 평안할 때 조심해야 합니다. 다윗도 한가하여 거닐다가 밧세바를 범했습니다.[삼하11:2]

오늘날 구체적으로 죽은 신앙의 모습은 어떤 것이 있을까요? 입으로 “주여, 주여” 하는 믿음입니다.[마7:21] 하나님이나 사람 앞에 보이려고 하는 믿음입니다.[사1:12] 성전 마당만 밟는 일입니다. 직분을 땅에 묻는 믿음입니다.[마25:24-28] 불법을 행하는 권능은 있지만 성령의 열매는 없습니다.[마7:22] 우리는 이런 점을 염두에 두고 각성해야 합니다.

권면

[2,3절]에 사데교회가 살 방법이 제시되어 있습니다. 동사 셋으로 간추릴 수 있습니다.

1. 일깨워

‘일깨워(그레고레오)’란 말씀은 ‘정신 차려 파수한다’는 말입니다. 정신 차리지 않으면 망할 수밖에 없는 게 지금 사데교회의 상황입니다. 지금 형편이 평안하고 아무런 문제가 없는 것처럼 보이지만 방심은 금물입니다. 그들이 일깨워서 할 일은 “그 남은바 죽게 된 것을 굳게 하라”는 것입니다.

사데교회는 아직 절망적인 상태는 아닙니다. “남은바 죽게 된 것”이라는 게 남아있습니다. 아직 죽지 아니한 남은 것을 굳게 해야 합니다. [4절]에도 그 희망을 말합니다. “그러나 사데에 그 옷을 더럽히지 아니한 자 몇 명이 네게 있어 흰 옷을 입고 나와 함께 다니리니 그들은 합당한 자인 연고라” 신앙은 남아있는 걸 보존하는 것도 중요합니다.

2. 생각하고

“네가 어떻게 받았으며 어떻게 들었는지 생각하고” 회개할 때 가장 먼저 필요한 것은 무엇이 잘못되었는지 생각하는 일입니다. 주님께 받은 믿음의 은혜와 들은 말씀을 생각해내지 못하면 결코 돌이킬 수 없습니다. 깨닫고 아는 것이 신앙의 첫걸음입니다. [벧후3:18] “오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을지어다” 그러기 위해서는 말씀을 들어야 합니다. 말씀을 듣는데서 그리스도인의 믿음이 성장하기 때문입니다. [롬10:17] “그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라” 생각한다 함은 바로 주님의 말씀을 생각하라는 말입니다.

3. 회개하라

“지키어 회개하라”고 하십니다. 회개가 마음의 작용뿐 아니라 행동화해야 함을 말하는 대목입니다. 참된 회개는 지키는 일이 따라야 합니다. 주께서 하신 말씀을 따르며 돌이켜야 합니다. 실은 회개(메타노이아)란 단어가 원래 마음의 작용이라기보다 행동의 작용을 의미합니다. ‘오던 길은 되돌아가는 것’입니다. 회개는 그 상태에 따라 달리 해야 합니다. 사데교회는 말씀을 지키지 않았기에 죽은 교회가 되었습니다. 그러니 이제는 하나님의 말씀을 지키라는 말입니다.

회개하지 않으면 주님께서 도적같이 임하신다고 하십니다. “만일 일깨지 아니하면 내가 도적같이 이르리니 어느 시에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라”[3절] 주님은 예고 없이 오신다고 하셨습니다.[마24:36] 천사도 아들도 모른다고 하셨습니다. 여기서 아들인 예수님이 정말 모르는가의 문제가 있습니다. 인성으로 세상에 계실 당시의 주님을 말하는 것입니다. 주님의 재림을 준비하는 자들에게는 별로 해당하지 않는 말씀입니다. [계1:3] “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라”고 하셨습니다. 주님께서 재림하실 때 회개하지 않은 그들은 심판을 면치 못할 것이라고 경고하십니다. 진정한 회개만이 살길입니다.

약속

사데교회는 죽은 교회로 책망을 받지만 아직 희망이 있습니다. [4절] “그 옷을 더럽히지 않은 몇 명이” 있기 때문입니다. 그들은 “합당한”[마3:8] 열매를 맺은 자들입니다. 그렇게 어려운 교회 사정 가운데서도 이기는 자는 있습니다. [5절] “이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요 내가 그 이름을 생명책에서 반드시 흐리지 아니하고 그 이름을 내 아버지 앞과 그 천사들 앞에서 시인하리라” 다 죽은 것처럼 보이는 데서도 희망은 있습니다.

“이기는 자”란 영적 빈사상태에서 헤어난 자를 말합니다. 세속에 물들지 않고 교회의 주류를 따르지 않은 사람입니다. 복음의 내용을 알고 그대로 사는 행동을 열매로 내놓은 사람입니다. 영적이며 도덕적인 타락이 교회를 누르고 있을 때 순수함을 지킨 사람입니다. 결코 주님은 다수결의 원칙을 쓰지 않으십니다. 충성된 소수를 사랑하시는 주님의 원리를 알면 큰 은혜 안에 살 수 있습니다.

“흰옷”은 성결을 상징합니다. 거룩함에의 완전한 승리, 이것은 주님께서 주시는 선물입니다. 이기는 사람은 다른 이들과는 구별된 세계가 주어진다는 것입니다. 그러나 회개하지 않으면 심판이라는 다른 이들이 서는 그 현장에 있을 것입니다. “그 이름이 생명책에서 반드시 흐리지 아니하고”라는 구절은 구속받은 자로서 천국시민의 자격을 부여한다는 말입니다. 교적부만이 아니라 생명책에서 흐려지지 않는 그리스도인이 되어야 합니다.

겉보기도 무조건 무시할 것은 아니지만, 그것이 그리 중요한 게 아닙니다. 사람이 보는 견해가 아니라 주님 보시기에 살아있어야 합니다. 잘못된 게 있다면 깨어 생각하고 회개하여야 합니다. 잘하고 있다면 많은 무리를 보며 흔들리지 말고 지켜야 합니다. 여러분이 그런 분들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해12)

말씀을 지킨 빌라델비아교회

(계시록 3:7-13)

빌라델비아는 사데에서 동남쪽으로 약 40km 떨어진 곳으로 군사도시이고 프리기아와 인접한 국경도시입니다. 포도재배가 유명하고 ‘작은 에덴’이란 별명이 붙을 정도로 아름다운 곳입니다. 아탈루스2세가 세운 비교적 역사가 짧은 도시로, 서방과 동방을 연결하는 통로로 술의 신 디오니소스 신을 경배했습니다. 지진이 많이 일어나 A.D. 17년에 사데와 같이 지진으로 황폐되었다가 티베리우스 황제에 의해 90년경에 다시 재건되었고 그러다보니 황제숭배가 심해 ‘네오코로스(신전관리자)’로 개칭되기도 하여, 이곳에서 순수한 신앙을 지킨다는 것은 위험한 일이었습니다.

빌라델비아 교회는 아시아 지역의 일곱 교회 중 가장 모범적인 교회로 서머나교회와 함께 칭찬만 받은 교회입니다. 암미아라는 여선지자가 교회를 관할하면서 큰 부흥을 일으켜 유대인들이 개종하는 사례가 많았습니다. 개종하지 않은 유대인들은 구약만을 믿으며 개종한 이들을 괴롭혔지만 결국 개종한 성도들은 그들의 영향력을 물리쳤습니다. 하나님께서 이 교회를 통하여 주시는 메시지는 무엇입니까?

주님의 모습

등장하시는 주님의 모습이 “거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠를 가지신 이”입니다. 주님의 모습과 빌라델비아 교회의 모습이 닮아있습니다. 진실하고 구별됨이 어떤 신도 추종을 불허합니다. 거룩하신 주님은 죄가 없으신 분이십니다. 구별된 삶을 사셨던 분이십니다. 빌라델비아교회에서는 적은 능력을 가지고도 주님의 말씀을 지키며 배반하지 않았습니다. 말씀을 소유함으로 거룩해졌고, 말씀에 순종함으로 거룩히 보존되었던 것입니다. 거짓이 없는 진실함이 빌라델비아교회에도 있었습니다.

주님의 손에는 다윗의 열쇠가 있고, 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는, 그런 문을 열 수 있는 열쇠입니다. 주님의 절대 권위와 통치권을 상징하는 표현입니다. 구원의 보증과(열면 닫을 사람이 없고) 심판의 엄위함(닫으면 열 사람이 없다)을 동시에 말하고 있습니다. 성경에는 권능의 열쇠(마25:10), 사망과 음부의 열쇠(계1:18), 천국열쇠(마16:19), 교회를 다스리는 열쇠(엡1:21), 비밀을 여는 열쇠(엡3:4,9) 등이 나옵니다.

성경에 등장하는 문을 생각해보는 것도 중요합니다. 하늘 문(창28:12- 야곱의 꿈, 마3:16- 예수님 세례 때, 행7:56- 스데반의 순교 때), 믿음의 문(행14:27- 이방인들을 구원할 믿음의 문), 전도의 문(골4:3), 기도응답의 문(마7:7,8), 좁은 문(마7:13- 영생의 길), 양의 문(요10:9- 예수님의 인도, 들어가면 구원을 얻는다) 등이 있습니다. 여기서는 지정학적으로 동서양을 잇는 문이라는 해석보다는 믿음의 성도가 들어갈 때 통과할 문으로 봄이 옳을 것 같습니다. 이 문의 열쇠를 가지신 이가 지금 빌라델비아교회를 향하여 말씀하시고 계신 것입니다.

칭찬

[8절] “내가 네 행위를 아노니 네가 적은 능력을 가지고도 내 말을 지키며 내 이름을 배반치 아니하였도다” 두 가지로 요약됩니다. 적은 능력으로도 주님의 말씀을 지킨 것과 주님의 이름을 배반치 않은 것입니다. 그들은 적은 능력을 가졌지만 주님의 말씀을 지켰습니다. “적은 능력”은 그들을 얕잡아보아 한 말이 아니라 외형적으로 적은 숫자, 권세의 나약함 등을 말합니다. 실제로 빌라델비아교회는 미약한 힘을 가지고 있는 교회였습니다.

개종하지 않은 유대인들의 방해와 핍박이 있는 상황에서 신앙을 지키는 것이 어려웠습니다. 그러나 그 작은 힘으로도 그들은 신앙을 지켰습니다. 그들에게 요구되는 것은 인내였습니다.[10절] [고전1:18] “십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라” 이 말씀이 그 교회에서 실현되었음을 칭찬하십니다.

신앙의 능력은 양에 있지 않습니다. 다수결이 아닙니다. 질에 있습니다. 얼마만큼 진실하냐에 달려 있습니다. 빌라델비아교회는 능력이 비록 적었지만 그들은 적다는 것보다. 부족하다는 것보다 있는 것을 귀하게 여겼습니다. 그리고 인내로 말씀을 지켰습니다. 사렙다 과부의 두 렙돈이 많은 부자들의 연보보다 칭찬받습니다. 오병이어로 5,000명을 먹이시고도 남습니다. 작다고 핑계할 게 아니라 열심이 있는가를 물어야 합니다.

주님은 “내 말을 지키며 내 이름을 배반치 아니하였다”고 하셨습니다. 여기서 성도가 해야 할 일이 무엇인지를 알 수 있습니다. 작은 능력이든 큰 능력이든 말씀을 지키는 일에 전력해야 합니다. 말씀을 순종하는 생활을 하지 않는다면 혹 능력이 주어졌다 해도 잃을 것입니다. 주님은 목적을 모르는 이의 사명을 그대로 두시지 않으십니다. 성도들이 능력을 받은 후 그 능력을 가지고 해야 할 일은 그리스도의 말씀을 지키는 일이다. [계1:3] “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라”는 게 계시록의 주된 주장입니다.

그런데 “인내의 말씀”입니다. 인내가 따라야 지킬 수 있는 게 말씀입니다. 특히 주님의 재림은 인내하지 못하는 자에게는 아무 소용이 없습니다. 주의 재림을 기다리는 인내, 핍박이나 환난 중에서 견뎌내는 인내가 필요합니다. 이런 이들이 주님의 이름을 배반치 않을 것은 자명합니다. 말씀을 지키는 것과 주님의 이름을 배반치 않는 것은 그런 의미에서 연결되는 말씀입니다.

약속

[9,10절]에서 몇 가지 약속을 하십니다. 자칭 유대인이라 하는 거짓 사단의 무리가 그들의 발아래 무릎 꿇게 하시겠다고 하십니다. 또한 시험의 때를 면할 수 있도록 해주겠다고 하십니다. ‘시험의 때’는 “이는 장차 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험할 때라”고 하는 걸로 보아, 인류의 종말에 이 세상에 임할 환난의 시기를 말씀하심임을 알 수 있습니다. 7년 환난 중 후 3년 반에 해당하는 대환난 기간을 가리킵니다. 이 기간은 적그리스도가 온 세상을 통치하는 기간으로, ‘짐승의 표’를 받지 않으면 매매를 못하여 칼에 죽게 되는 기간입니다.[계13:10,17] 유브라데 전쟁이 있고 일곱 대접 심판이 있어 인류가 멸망하는 때입니다.

빌라델비아교회처럼 인내의 말씀을 지키는 교회를 위해 시험의 때에서 구원하시기 위해 “하나님의 예비하신 곳”[계12:6]이 있습니다. 바로 그곳으로 인도하심으로 빌라델비아교회를 구원하시겠다는 말씀입니다. 유대인들이 그리스도인들에게 몸을 굽히게 도리 것이라 말씀하십니다. [사60:14]에 “너를 괴롭게 하던 자의 자손이 몸을 굽혀 네게 나아오며 너를 멸시하던 모든 자가 네 발 아래 엎드리어"라는 말씀이 있는데 그런 상황이 된다는 것입니다.

이기는 자에 대한 약속은 [12절]로 이어집니다. 하나님의 성전에 기둥이 되게 해주시고, 결코 주님으로부터 떨어져나가지 못하게 붙잡으시고, 새 예루살렘과 새 이름을 그 위에 기록해주리라고 하십니다. 당시 빌라델비아교회는 지진에 의해 폐허가 되었다가 재건되었던 도시였습니다. 그러나 성전의 기둥들은 남아있었습니다. 이 점을 고려할 때, 성전의 기둥이 된다는 말은 안전하게 지켜주시겠다는 말입니다. 이름을 건물의 기둥에 기록하는 당시의 관원이나 제사장들의 습관에 비추어 볼 때 잊지 않고 그리스도인으로 주님께서 알아준다는 의미가 있습니다.

그리고 나의 기둥에 새 이름을 기록해 주시겠다고 하십니다. 하나님의 이름, 새 예루살렘의 이름, 그리스도의 새 이름입니다. 하나님 나라 시민으로서 공개적으로 인정해 주시겠다는 것입니다. 이 말을 오버하여 예수님의 이름이 아닌 다른 이름을 주신다고 해석하여 예수님이 아닌 다른 이가 날 것이라는 식으로 말하면 안 됩니다. [행4:12] “다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라”

(계시록강해13)

미지근한 신앙의 라오디게아교회

(계시록 3:14-22)

라오디게아는 빌라델비아에서 동남쪽 72km 지점에 있으며, 골로새나 히에라볼리와 함께 비옥한 루커스계곡에 위치하고 있습니다. B.C. 250년경 안티오코스가 건설하였고, 로마로 통하는 대로가 중앙으로 나 있어 군사, 무역, 통신의 요충지였습니다. 부요한 유대인들이 많이 살고 있어 우월의식은 있었으나 하나님께 내놓을 만한 것은 없었습니다. 이곳은 의학교가 있어 눈과 귀에 좋은 고약으로 유명하였지만, 이에 편승한 치료의 신, 맨카루 신전이 자리하고 있었습니다.

아주 풍요로운 도시로 시저가 거액의 신용장을 현금화하는 은행이 있었고, A.D.17년 지진으로 인한 파괴도 자체적으로 복구한 도시입니다. 값비싼 의류를 자체로 생산하였고 검은색 양모의 집산지였습니다. 그러나 물이 부족하여 미지근한 물을 성 외곽에서 공급받았습니다.

라오디게아교회는 그 기원이 불분명하나 바울이 에베소에서 목회를 할 때쯤으로 추측합니다. 에바브라에 의해 시작되어 바울의 관심 속에 있긴 했지만[골4:12-16] 제대로 성장하지 못했습니다. 안타깝게도 이 교회는 칭찬이라곤 한 마디도 듣지 못한 교회입니다.

본문에 나타난 예수님은 “아멘이시요 충성되고 참된 증인이시요 하나님의 창조의 근본이신 이”[14절]입니다. “아멘이시요”는 ‘참되다, 진실하다’는 뜻입니다.[고후1:20] 처음과 나중이 되신 분으로 심판의 주가 되실 분입니다. “충성되고 참된 증인이시요”는 하나님의 뜻, 즉 구약의 예언을 온전히 이루셨다는 의미로, 예수님은 하나님 앞에 온전했습니다. 그는 십자가를 지심으로 이 일을 온전히 이루셨습니다. 예수님이 충성된 증인이라면 우리도 그래야 합니다. “창조의 근본이신 이”는 모든 만물이 예수님으로 말미암고, 예수님으로 돌아갑니다. 예수님은 창조의 주님입니다.[요1:3, 골1:15]

책망

[15-17절]이 책망의 내용입니다. 신앙이 미지근하다는 것과 가난하면서 부자라고 착각하는 것입니다. 이 두 가지 책망은 어떤 의미에서 보면 신앙인에게는 치명적인 결함입니다. 신앙은 없이 신앙적인 습관만 가지고 있으면서도 자신에게 부족함이 없다고 생각하는 것이니 얼마나 우습습니까. 이런 사람은 신앙적 발전을 위하여 노력하지도 구하지도 않기에 문제가 심각합니다.

1) 미지근한 신앙

신앙은 미지근하면 안 됩니다. 미지근하다는 것은 신앙적인 열심이 없다는 말입니다. 무관심은 미지근한 상태의 신앙을 만들어내며, 세상과의 타협과 무사안일주의의 신앙을 일컫는 표현입니다. 미지근한 것은 구역질나는 상태입니다. “내 입에서 너를 토하여 내치리라”[16절]는 표현이 그래서 나오는 것입니다. 미지근하면 부패합니다. 신앙도 열심이 없으면 변질되고 마귀의 유혹에 넘어가게 됩니다. EX) 차가운 냉면이든지 뜨거운 육수든지.

그래서 “네가 차든지 더웁든지 하기를 원하노라”[15절]고 하십니다. 물론 차라는 말은 아닐 것입니다. 부모가 말 안 듣는 자녀에게 “나가 죽어버려!”하고 버럭 화를 냈다고 정말 나가서 죽으라는 것이겠습니까? 그만큼 답답하니 하는 말이지요. ‘차가운 상태’는 얼음이 얼 정도의 냉기를 말하며, 불신의 세계로 가는 것을, ‘더운 상태’는 물이 끓을 정도의 온기로 열심 있는 신앙을 말합니다. 신앙의 열심은 엠마오로 가던 두 제자에게서처럼 하나님의 말씀과 마가의 다락방 사건에서처럼 성령충만함으로 가능합니다. 뜨거운 신앙의 소유자들이 다 되시기 바랍니다.

2) 교만

라오디게아교회는 자신들의 신앙을 “나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다”[17절]고 자만합니다. 그들의 생활에는 물질적 풍요로움이 있었고 교회는 재정적으로 부요했습니다. 물질적인 풍요가 영적인 풍요를 이끌지는 못합니다. [눅19장]에는 어리석은 부자 이야기가 나옵니다. 농사가 잘되어 창고를 더 짓고 양식을 쌓아놓고는 말합니다. [눅12:19] “또 내가 내 영혼에게 이르되 영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니 평안히 쉬고 먹고 마시고 즐거워하자 하리라”

물질적인 것으로 영적인 만족을 가져올 수 없습니다. 그래서 [눅12:20] “하나님은 이르시되 어리석은 자여 오늘 밤에 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 예비한 것이 뉘 것이 되겠느냐” 하십니다. 라오디게아교회는 영적 교만으로 가득 차 있습니다. 영적교만보다 무서운 죄는 없습니다. 자신이 볼 대는 부자인데 하나님 보실 때는 가난합니다. “네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다”[17절]고 책망하십니다. 최종평가자는 하나님입니다.

해결책

[18-19절]이 해결책입니다. “내게서 불로 연단한 금을 사서 부요하게 하라”고 하십니다. 금은 “불같은 시련으로 연단된 믿음”[벧전1:7]을 말합니다. 물질적 풍요를 자랑하는 그런 금이 아니라 영적인 금을 지니지 않고는 결코 환란의 때를 이길 수 없다는 말입니다. 그런데 그 소유주는 주님입니다. 누구에게서 삽니까? 바로 주님에게서(내게서)입니다. 믿음의 근원은 인간이 아니라 주님입니다.

또, “흰옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 보이지 않게 하라”고 하십니다. 의류가 발달한 지역인 라오디게아의 그런 검은 양모로 만든 옷이 아니라 주님의 속죄의 옷을 입으라는 말입니다. 어린양의 피로서 씻은 흰옷입니다.[계7:14] 영적 수치를 가리는 것은 옷이 아니라 그리스도의 피로 씻음 받는 대속의 은총입니다.

또, “안약을 사서 눈에 발라 보게 하라”고 하십니다. 의학대학까지 있어 모든 의약품이 풍부한 라오디게아지만 겉으로 보이는 안약이 아니라 영적 안약을 사서 바르라고 하십니다. 사려면 무엇인가 지불해야 합니다. 물질을 지불하고 영적인 것을 사야 함을 말합니다. 영적 빈곤과 수치를 볼 줄 모르는 눈을 치료하라는 말입니다. 돈으로 가려진 눈은 성령의 능력으로 볼 수 있습니다. 발람의 눈을 밝히시듯, 사울의 눈을 뜨게 하시듯 신앙인은 그리스도의 빛으로 눈떠야 합니다.

주님은 라오디게아교회를 징계하시는데 그 이유는 사랑하시기 때문입니다. [히12:8] “징계는 다 받는 것이거늘 너희에게 없으면 사생자요 참 아들이 아니니라” 라오디게아교회는 칭찬 한 마디 듣지 못한 채 혹독한 책망을 받지만, 그것도 주님이 사랑하시기 때문입니다. 그러면서 마지막 권면을 잊지 않으십니다. “그러므로 네가 열심을 내라 회개하라”는 것입니다. 물질적 풍요, 사치, 나태, 진리를 향한 무감각에서 빨리 나와 돌이켜 하나님께 충성하라고 하십니다.

초청과 축복

위대한 초청이 칭찬 한 마디 듣지 못한 라오디게아교회에 이르고 있다는 점을 주시할 필요가 있습니다. [20절] “볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라” 그들은 문밖에 있습니다. 아니 그들은 주님을 문밖에 세워놓았습니다. 그래서 책망만 받았습니다. 그러나 주님은 그들을 버리지 않으십니다. 인자한 언어로 초청하고 있습니다.

“서 있다”는 것은 벌써 오래전부터 죽, 쉼 없이, 계속하여 서계신다는 뜻입니다. 지금도 주님은 서계십니다. 그리고 문을 두드리고 계십니다. 다만 문을 열고 안 열고는 사람이 해야 할 일입니다. 우리는 열 준비를 해야 합니다. [눅12:36] “너희는 마치 그 주인이 혼인집에서 돌아와 문을 두드리면 곧 열어 주려고 기다리는 사람과 같이 되라” “더불어 먹는다” 함은 주님과의 진정한 교제를 의미합니다. 진정한 주님과의 성만찬은 마음을 연 자의 것입니다. 감미로운 풍요와 사랑, 그리스도와의 친교 비로 이것이 천국의 삶을 말하는 것입니다.

그리고 이기는 자에게는 주님의 보좌를 허락하십니다.[21절] 보좌에 앉게 한다는 말은 주님의 나라의 통치권을 예수님과 함께 누린다는 말입니다. 최고의 명예와 권위입니다. 그렇게도 무자비하게 책망만 듣지만, 라오디게아교회는 아직 늦지 않았습니다. 돌이켜 회개하기만 하면 주님의 능력과 권세를 함께 할 수 있습니다.

(계시록강해14)

하나님의 보좌(1)

(계시록 4:1-11)

아직까지와는 전혀 다른 분위기로 [4장]은 시작됩니다. [2,3장]에서 비교적 평이한 7교회들을 향한 메시지가 과거나 현재의 시제로 땅을 공간으로 쓰였다면, [4장]에 들어서면서 환상적인 기록으로 전우주적인 공간을 배경으로 그 시제는 미래로 바뀝니다. 아직까지의 해석이 쉬웠다면 이제부터는 아주 까다로운 부분입니다. 특히 [4장]은 해석이 용이하지 않고 이견도 많습니다.

[4장]은 하늘에 있는 하나님 보좌와 그 주변의 모습입니다. 이곳은 장차 될 일을 주관하시는 하나님의 총사령부입니다. 앞으로 이 땅위에 세워질 적그리스도의 정권, 인류의 환난, 최종적인 심판 등이 어떤 특정 국가나 권력층에 의하여 수행되는 것이 아니라 하늘의 총사령부인 하나님의 보좌에서 집행된다는 사실을 보여주십니다. [4장]은 두 시간에 걸쳐 살펴보도록 하겠습니다. 오늘은 전반부분을 중심으로 생각하며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

하늘의 열린 문

[1절] “이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 가로되 이리로 올라오라 이후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라” 요한은 하늘에 열린 문을 통하여 울리는 주님의 음성을 듣습니다. 그 음성은 앞으로 될 일을 보여주겠으니 하늘로 올라오라는 말씀입니다.

“이 일 후에”를 [2,3장]의 소아시아 일곱 교회에 대한 계시가 종결된 바로 직후나, 이 세상이 끝난 후라고 볼 수도 있지만, 그것보다는 장면의 변화를 나타내는 묵시문학적 수사법의 하나로 봄이 옳습니다. 자주 등장하는 표현으로[7:1,9, 15:5, 18:1, 19:1] “내가 보았다” 혹은 “내가 들었다”는 문장과 어울려 사용됩니다. 이는 환상을 통한 계시의 사실성과 현장성을 나타내는 표현으로, 허구가 아니라 하나님께서 계획하시고 실현하실 것이라는데 강조점을 둔 표현입니다.

“하늘에 열린 문이 있는데” “하늘”은 하나님의 영광스런 처소로 자신을 계시하시는 곳입니다. 그곳엔 열린 문이 있습니다. “열린 문, 오그메네”는 완료 분사형으로 이미 열려 있어 하나님의 계시가 이미 준비되어 있음을 말합니다. “문”은 ‘계시의 문’을 말합니다. 천상의 광경을 보여 주기 위한 것과 계시를 전달받는 자가 분명하게 경험했음을 은유적으로 표현합니다.[겔1:1, 마3:16, 막1:10]

요한은 하늘의 열린 문을 보았습니다. 신령한 눈이 열렸을 때에 볼 수 있습니다. 문은 열려 있어야 들어 갈 수 있습니다. 주님은 빌라델비아교회에 이 열린 문을 두었다고 하셨습니다.[계3:7,8] 주님은 우릴 위해서도 열린 문을 두셨습니다. 영적 눈을 뜨고 볼 수 있으시길 바랍니다.

요한이 열린 문으로부터 들은 것은 “나팔 소리 같은 음성”입니다. 이미 [1:10]에서 경험했던 상황의 재현입니다. 세상의 마지막 때를 알리는 신호로, 그리스도의 재림을 이야기할 때 사용하는 표현인데 여기 사용하고 있습니다. 그리스도의 임재를 표현함입니다. 그 음성은 영적비밀을 가르쳐주는 것이었습니다. “이리로 올라오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라” 모세를 시내 산으로 올라오라고 부르시는 모습과 흡사합니다.[출19:24] 교회의 공중휴거를 말하는 것이라는 잘못된 해석도 있습니다. 그게 아니라 분명한 계시에의 초대를 말하는 것입니다. 주님은 요한을 말세의 증거자로 천상으로 부르십니다. “마땅히 될 일” 앞으로 있을 일로 확실한 약속입니다.

[2절] “내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데” 하늘의 열린 문을 보았던 요한은 성령으로 충만합니다. 천상으로 인도되어 새로워진 요한의 상태를 묘사합니다.[겔8:1-4] 열린 문과 성령의 감동은 어느 것이 먼저랄 것 없이 밀접한 관계를 갖습니다. 성령충만한 요한은 하늘 보좌의 주님을 볼 수 있었습니다. 어느 누구도 성령의 역사가 아니면 하나님의 비밀을 깨닫지 못하며 아울러 말할 수도 없습니다. 성령충만해야 할 이유가 여기 있습니다.

하늘보좌의 하나님

[2-3절] “보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라” “보좌”는 살아계신 하나님께서 영원한 왕권을 가지고 통치하시는 위엄스런 주재권을 말합니다.[사6:1, 겔1:26, 단7:9] 이 단어는 [4장]에 만도 14번이나 등장합니다. 보좌는 예수님이 오시기 전에 계시던 곳[요3:13], 부활 승천하시어 가신 곳[행1:9], 천사들이 있는 곳[마28:2], 구원받은 성도가 갈 곳[마5:12] 등으로 등장하며 천국을 상징하는 표현입니다.

보좌가 하늘에 있다함은, 초자연적인 세계며 영적으로가 아니면 볼 수 없는 곳이고, 영구성과 믿음으로만 가는 곳임을 말하는 것입니다. 성령에 감동된 요한은 보석으로 상징되는 하나님의 모습, 그를 호위하는 24장로, 네 생물의 존재를 보았습니다. 먼저 하나님의 모습을 살펴보겠습니다.

하나님의 모습을 보석으로 표현하고 있습니다. 인간의 언어로 표현할 수 없다는 것입니다. 다만 “같고, 호모이오스”라고 함으로 값진 보석들로 표현합니다. 요한은 하나님의 영광을 세 가지로 표현합니다. 먼저 벽옥(다이아몬드)입니다. 벽옥은 흰색으로 하나님의 거룩하심과 의로우심의 상징입니다. 성결의 하나님을 말합니다. 다음에 홍보석(루비)입니다. 홍보석은 붉은 색깔의 보석으로 하나님의 공의의 심판을 상징합니다. 마지막으로 한 가지 보석은 녹보석(에메랄드)입니다. 그런데 이 보석은 주석을 달았습니다. “또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라”고 했습니다. 무지개는 하나님의 언약을 말합니다. 자비와 은혜, 그리고 하나님의 약속을 이 보석으로 상징화한 것입니다.

오직 거룩한 분은 주님뿐입니다. 사람은 거룩하지 못하여 심판을 받을 수밖에 없습니다. 그러나 그리스도의 피로 언약하신 새 언약을 의지하여 구원을 얻을 수 있습니다. 녹보석의 언약을 통하여 인류의 종말에 이 땅에 내리시는 하나님의 심판에서 최종적으로 그의 백성들을 구원해 내실 것입니다.

24장로의 호위

엄위하신 하나님의 보좌 둘레에는 24장로들과 4생물들이 있습니다. 오늘은 24장로만 생각해 보겠습니다. [4절] “또 보좌에 둘려 이십사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금면류관을 쓰고 앉았더라” 24장로들은 누굴까요? 천사들의 왕이나 24반열의 제사장, 이스라엘의 24장로, 12제자와 12족장을 합한 수, 바벨론의 24별의 신 등의 의견이 있으나 하나님의 충성스런 백성을 대표하는 존재라고 봄이 좋겠습니다. 분명한 것은 영물이나 천사는 아니라는 것입니다. [계7:11] “모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물의 주위에 섰다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여”라고 하여 엄연히 천사나 장로, 생물(영물)을 분리하기 때문입니다.

왜 24란 숫자로 나타나느냐 하는 문제는 그리 어려운 문제는 아닙니다. 12는 완전수입니다. 12의 배수로 이미 이스라엘은 제사장을 24반열로 나눴습니다. 그들은 충성된 성도들의 기도를 하나님께 바치는 임무를 가지고 있는데[계5:6] 제사장의 일과 같은 것입니다. 그러기에 제사장을 그렇게 나누듯 천상의 제사장인 장로들을 그렇게 나누는 것은 자연스럽습니다. 7이란 숫자를 그렇게 보듯, 24란 숫자를 실제적인 수로 보는 사람들도 있으나 추천할만하지는 않습니다.

계시록에 등장하는 24장로는 흰옷을 입고 보좌 주위에 앉아 있고 면류관을 썼으며[4:4, 14:3], 경배와 찬송을 부르고[5:11, 11:16], 성도들의 기도를 하나님께 올리고, 위로하는 일을 하며[5:6], 이상을 설명하는 일[5:5]을 합니다. 이들은 하늘에 있는 교회에서 선발되었거나 주님에 의해 임명된 하늘 교회의 장로들이라고 보면 되겠습니다.[히12:23] 하나님 나라에서의 상급이라고도 할 수 있는데 라오디게아교회의 이기는 자에게 준 상급입니다.[계3:21]

사랑하는 성도 여러분!

좀 어려운 천상의 환상이긴 하지만 분명 실제적인 상황으로 전개될 것임을 의심하지 말아야 합니다. 우리는 천국에 직접 갔다 온 사람이 없지만, 요한의 환상을 통하여 그 세계를 볼 수 있음을 감사해야 합니다. 천국은 분명 열린 세계지만 아무나 볼 수 있는 곳은 아닙니다. 열린 하늘 문과 나팔소리 같은 계시의 말씀, 성령의 역사는 서로 맞물리는 은사입니다. 성령충만하여 그 세계를 보며, 또한 준비하는 성도들이 되시기를 바랍니다.

(계시록강해15)

하나님의 보좌(2)

(계시록 4:1-11)

심판의 보좌

[5절] “보좌로부터 번개와 음성과 뇌성이 나고” 하나님의 주권적 통치의 중심으로부터 번개와 음성과 뇌성이 납니다. 심판의 보좌 모습입니다. [시18:13] “여호와께서 하늘에서 뇌성을 발하시고 지존하신 자가 음성을 내시며 우박과 숯불이 내리도다” 노아 시대에 소돔과 고모라를 멸하실 때도 이와 같았습니다. 위엄과 능력을 지니신 하나님의 장엄한 임재와 동시에 성도들에 대한 보호를 표현함입니다. 하나님의 천상 보좌가 최종 심판의 기능을 감당한다면, 오늘날 교회는 악을 심판하고 가리는 기능을 감당해야 할 것입니다. 하나님은 모세에게도 이렇게 나타나셨습니다. [출19:16] “제 삼 일 아침에 우뢰와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고 나팔 소리가 심히 크니 진중 모든 백성이 다 떨더라”

일곱 영

“보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라” 성령의 충만한 임재를 표현하는 것으로 성령의 다양한 사역과 속성을 의미합니다. 일곱 영 개념은 [사11:2]에서 볼 수 있습니다. “여호와의 신 곧 지혜와 총명의 신이요 모략과 재능의 신이요 지식과 여호와를 경외하는 신이 그 위에 강림하시리니”

“등불, 람파데스”는 “촛대, 뤼크니아이” 보다는 “횃불”을 의미합니다. 구약시대에는 지성소 앞에 7등불이 있었습니다. 지성소는 보좌를 상징하고, 7등불은 어둠을 제거하는 것으로 해 돋을 때까지 켜놓아야 했습니다. [겔1:13] “또 생물의 모양은 숯불과 횃불 모양 같은데 그 불이 그 생물 사이에서 오르락내리락 하며 그 불은 광채가 있고 그 가운데서는 번개가 나며”에서 온 표현입니다. 지상의 보좌인 교회는 세상을 항상 비추는 등불이어야 합니다.

유리바다

[6절] “보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고” “수정, 크뤼스탈로”는 원래 ‘얼음’을 의미하는 것으로 투명한 결정체를 가리킵니다. 성소에는 손발을 씻는 유리로 된 물두멍이 있었는데[출30:18-21] 그리스도의 피로 정결케 된 성도들이 머무를 곳으로 네 생물도 이곳에 있습니다. [출24:10]에서 이스라엘백성 앞에 나타나신 하나님의 모습이 이렇게 표현됩니다. “이스라엘 하나님을 보니 그 발아래에는 청옥을 편 듯하고 하늘같이 청명하더라” 맑고 깨끗한 속성을 나타내는 뜻으로 쓰였습니다. 이곳은 천국의 성도들이 거문고를 타며 하나님을 찬양하는 곳입니다[계15:2-3].

유리바다를 ‘악을 잡아가두는 곳’ 혹은, ‘그리스도의 정결케 하시는 피’, ‘하나님의 섭리의 상징’ 등으로 해석하지만, ‘보좌에서 베푸신 넓고 빛나는 장면의 장엄성과, 하나님 앞에서 모든 것이 밝히 드러나게 될 것’을 의미한다고 주장이 더 설득력이 있습니다(Johnson, Mounce). [히4:13] “지으신 것이 하나라도 그 앞에 나타나지 않음이 없고 오직 만물이 우리를 상관하시는 자의 눈앞에 벌거벗은 것같이 드러나느니라”

네 생물

[6절] “보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라” ‘가운데, 엔 메소’는 중앙을 말하는 게 아니고 ‘가까이에’라는 뜻입니다. 보좌 주변의 광경을 말합니다. 이런 표현은 이미 선지자들이 사용한 것입니다. 이사야서의 스랍과 에스겔의 그룹들 가운데서 선지자가 본 네 생물의 형상을 반영한 것입니다[사6:2, 겔1:5-25]. 차이점은 에스겔서의 네 생물은 각각에 얼굴과 네 날개를 가졌다는 점입니다.

1) 누구

네 생물에 대한 견해는 다양합니다. 4복음서를 말하는 것으로 마태복음은 사자를, 마가는 소를, 누가는 사람을, 요한은 독수리를 상징한다고 합니다. 또, 4명의 사도, 이스라엘의 네 진영, 피조물의 대표, 생명과 지능의 완전성을 상징 등이 그것입니다. 그러나 장로나 천사들과 같이 하나님을 경배하고 찬양하는 천상의 영적 존재들로 봄이 적합합니다[8절, 11:15]. 하나님의 보좌 주변에서 하나님을 경배하는 영적 존재들로서 네 생물이 기술되고 있습니다[8절].

네 생물은 하나님 가까이서 하나님의 일을 하는 높은 영물들입니다. 이들의 하늘의 위치는 천사장들보다 더 높은 것으로 나타나 있습니다. 이들이 요한계시록에서 마지막 심판의 날에 심판 주이신 예수님을 도와드리는 큰 사명을 가진 존재로 등장합니다. 사단의 존재도 이전에는 이들과 같은 그룹 중에 하나였을 정도로 높은 지위에 있었으나 하나님의 영광을 자신이 차지하려다 내어쫓김으로 사단으로 전락된 것으로 계시되어 있습니다[겔28:14-16].

2) 모양

[7절] 그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같습니다. 요한이 본 네 생물의 형상은 약간의 차이가 있으나 [겔1:4-14]에서 언급된 것과 비슷합니다. 모양을 통하여 이런 해석을 할 수 있습니다. 사자는 용기로 왕권을, 송아지는 힘과 충성을, 사람은 지혜와 영성을, 독수리는 속도를 나타낸다고 할 수 있습니다. 네 생물은 힘과 충성, 지혜, 숭고한 이상을 가지고 하나님을 보좌하며 수중듭니다.

[8절] “네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라” [사6:2]에서처럼 여섯 날개를 가졌는데 본래 날개는 속도를 상징하는 것으로 보아, 하나님의 뜻과 섭리를 신속하게 성취하심을 의미합니다[시18:10]. 눈이 가득한 것은 하나님의 지혜와 통찰력을 말합니다. 늘 깨어있음, 각성, 부단한 통찰력 등을 말합니다.

3) 찬양

“그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라” 네 생물의 사명은 하나님의 시중을 들고, 찬양하며, 심판을 집행하는 일입니다. 찬양의 내용은 하나님의 거룩하심, 전능하심, 영원하심입니다. ‘거룩하다’를 세 번 언급하는 것은 히브리식 최상급의 표현입니다[사6:3]. 하나님의 전능성과 [계1:8]에서 이미 살핀 대로 하나님의 영원한 속성을 계속 노래하고 있습니다.

내용 속에는 [9절] “영광과 존귀와 감사”가 들어있습니다. 네 생물의 찬양은 곧 24 장로의 찬양으로 이어집니다[10,11절]. 네 생물과 마찬가지로 “영광과 존귀와 능력”을 주님께 돌리고 창조의 주님을 찬양합니다. 여기서 ‘지으신지라, 에크티사스’는 [창1:1]의 무(無)에서 유(有)로의 창조를 나타냅니다. 24장로는 면류관을 보좌 앞에 던집니다. 이것은 하나님의 권위에 대한 절대 복종을 의미합니다.

(계시록강해16)

책을 취하신 어린양

(계시록 5:1-7)

오늘 말씀은 심판 주로 등장하시는 어린양에 관한 기록입니다. 심판의 권한을 가지신 어린양 예수님이 보좌에 앉으신 하나님의 오른손에서 미래에 되어질 일이 기록된 인봉한 책을 취하십니다. 5장 후반에서는 모두가 그 예수님을 찬양합니다. 오늘은 인봉한 책을 취하시는 예수님의 모습을 통하여 은혜를 나누도록 하겠습니다.

보좌에 앉으신 이의 오른손에 쥐어져 있는 “일곱 인으로 봉한 책”은 감히 누구도 그 인봉함을 뗄 수 없었습니다. 그것 대문에 요한은 울었습니다. 요한이 울고 있을 때에 24장로 중에 하나가 요한에게 “유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이기었으니 이 책과 그 일곱 인을 떼시리라”고 말해 줌으로 희망이 됩니다. 어린양이 보좌에 앉으신 이의 손에서 이 책을 취하시고 그 인을 떼시면서 바로 그분에 의해서 종말적인 심판이 시작됩니다. 오늘은 그 서막이 되는 말씀입니다.

인봉한 책

요한은 보좌에 앉으신 이의 오른손에 있는 일곱 인으로 봉해진 책을 보았습니다. 이 책은 무엇입니까? ‘오른손에, 에피텐뎌시안’은 권능과 권세를 가지신 하나님의 손을 말합니다. 하나님께서 오른손에 붙잡고 있다는 것은 하나님의 절대주권에 놓여있다는 말입니다. 하나님의 허락 없이는 아무도 건드릴 수 없는 것입니다.

1. 안팎으로 쓰인 책

‘책, 비브리온’은 양피지 같은 곳에 기록한 일반적인 책의 형태인데 여기서는 ‘두루마리’ 형태의 것입니다. 보통 한 면에만 기록합니다. 그런데 이 것은 특이하게도 안팎으로 썼습니다. 여기서 이 문서가 통상적인 문서와는 다르다는 걸 알 수 있으며, 내용이 풍부하고 섬세함을 알 수 있습니다. 밖의 것은 육안으로 뜻을 알 수 있는 것이고, 안의 것은 영안으로만 알 수 있는 것이란 의견도 있습니다. 공적인 문서보다는 사적인 문서를 양면 기록으로 사용하였으며, [겔2:10]에도 이런 기록이 있고, 하나님의 주도적 섭리 하에 이루어졌음을 말합니다.

2. 일곱 인으로 봉한 책

위 아래로 봉하였다는 의미로 주권이 완전히 주님께 있음을 시사합니다. 절대 비밀, 질서의 책으로 일곱 인이 쓰인 순서대로 찍혔을 것입니다. 세 가지해석이 있습니다. 로마법에 따라 유언장에 일곱 명의 증인들이 봉인한 사실을 들어 본문이 ‘증거나 확증’을 강조하는 것이라는 의견과, 일곱 교회와 일곱 영과 관련이 있다는 견해, 그리고 우리가 보편적으로 받아들이는, 일곱이 완전수를 상징하므로 책의 내용이 완전하며 어떤 인간에 의해서도 알 수 없는 비밀스런 내용이어서 오직 하나님만이 스스로 밝히 보이실 수 있음을 상징하는 것이라는 견해가 있습니다. 그리스도의 재림을 통한 종말 즉, 악인들에 대한 심판과 성도들의 구원 그리고 만물의 비밀의 완성을 나타내는 하나님의 구속 경륜에 관한 내용입니다.

3. 요한을 울린 책

이 책은 힘 있는 천사도 내용을 모르는 책입니다. [2절] “또 보매 힘 있는 천사가 큰 음성으로 외치기를 누가 책을 펴며 그 인을 떼기에 합당하냐 하니” 능력에 관한 질문이 아니고 선함과 의로움에 관한 질문입니다. 예수님 외에는 펴거나 보기에 적격자가 없는 책입니다. 하늘- 영물, 죽은 영혼들, 천사, 땅- 사람, 모든 생물들, 땅 아래- 악한 영들의 음부에도 없습니다. 전 우주를 통해 그런 자격자는 없다는 것입니다. [롬3:10] “기록한바 의인은 없나니 하나도 없으며” 사도 요한은 그래서 울어버렸습니다.

요한의 울음은 그 이유가 있습니다. 하나님께서 가르쳐주시는 이상을 더 이상 볼 수 없다는 생각과 내용을 모르니 하나님의 구원계획이 더 이상 이뤄지지 않을 것이라는 것 때문에 울었습니다. 아직도 교회는 고난 중에 있고, 인류의 죄악은 여전한데 인을 떼어 그 안의 내용대로 살므로 심판의 고통을 당해지 않아야 한다는 사명감으로 그는 슬펐습니다.

4. 보좌의 다른 책들

하늘 보좌에는 여러 가지 책이 있습니다. 먼저 생명책이 있습니다. 이 책은 창세전에 그리스도 안에서 구원하기로 예정된 하나님의 자녀들의 이름이 기록된 하나님 가족의 호적입니다. “누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불못에 던지우더라”[계20:15]는 게 계시록의 진리입니다.

보좌에는 행위를 기록한 책이 있습니다. “죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판”을 받는다고 말씀합니다[계20:12]. 안 믿는 이들의 악한 행위들이 기록된 책이어서 그리스도인의 명부는 없습니다. 또, 보좌에는 기념 책이 있습니다. 이 기념 책에는 그리스도인들의 선한 일들이 낱낱이 기록되어 있습니다[말3:16].

책을 펴기에 합당하신 어린양

창조물 가운데서 어느 누구도 하나님의 비밀을 밝혀낼 수 없습니다. 그러나 어린양은 가능합니다. “장로 중에 하나가 내게 말하되 울지 말라 유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이기었으니 이 책과 그 일곱 인을 떼시리라 하더라”[5절] 인봉된 책을 열기에 합당한 자에 대한 칭호는 두 가지입니다. “유대 지파의 사자” 이것은 야곱이 유대 지파를 향해 했던 축복의 예언을 반영한 것입니다[창49:1-28]. 야곱은 유다를 가리켜 “사자 새끼”라고 하였으며 “실로가 오시기까지 홀이 그를 떠나지 않을 것”이라고 약속했습니다[창49:9,10]. 다스리시며 지배하시는 왕으로서의 메시야를 상징합니다.

“다윗의 뿌리” 이 칭호는 [사11:1]을 반영합니다. “이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요” 다윗의 후손으로 오신 예수 그리스도를 지칭합니다. 모두 예수님에 대한 별칭입니다. 예수님은 승리자입니다. 그리스도는 죽음에서 부활하심으로 영원한 승리를 약속하셨고 최후에 두루마리의 인을 떼기에 합당한 자이며 온전한 승리를 성취하실 분입니다.

예수님은 네 생물과 24장로들 사이에 서있습니다[6절]. 예수님께서 하시는 일이 중보적 사역임을 말합니다. 예수님은 대속의 제물이 되셨습니다. “어린양”이라는 표현은 그것을 말합니다. 출애굽기에는 유월절 어린양으로[출12:3-11], 이사야서에는 고난의 종 어린양으로 표현되는데[사53:7] 그 모든 의미를 어우르는 표현입니다.

“일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈은 온 땅에 보내심을 입은 하나님의 일곱 영이더라”[6절] ‘일곱 뿔’에서 ‘뿔’은 힘을 상징하며, ‘일곱’은 ‘완전’을 상징하기에 어린양이 소유한 '일곱 뿔'은 부활하시고 승천하신 그리스도의 완전무결하신 권세와 능력을 말합니다. 한편 ‘일곱 눈’은 성령을 상징하는 표현입니다[1:4, 4:5]. ‘눈’은 지혜와 통찰력을 말하는 것입니다.

이런 어린양 예수님께서 인봉한 책을 취하셨습니다. “어린양이 나아와서 보좌에 앉으신 이의 오른손에서 책을 취하시니라”[7절] 이는 어린양이신 그리스도께서 하나님의 구속 계획을 성취시킬 권위와 권한을 부여 받으셨음을 암시합니다[사9:6,7, 슥9:10]. 그가 속히 될 계시사건의 주재이시며 마지막 결제를 하실 것입니다. 그러기에 그는 하나님과 동등하며 교회의 믿음, 소망, 사랑이 되십니다. 예수님은 역사의 주인이시며 이 세상의 모든 권세 위에 최고의 통치자로 군림하시게 되었습니다. 이제 예수님께서 구원과 심판을 주도하실 것입니다.

이제 하나님의 오른손에 쥐어져 있는 일곱 인으로 봉해진 책을 떼실 자격자가 하나님의 보좌의 무대 위에 등장하셨습니다. 요한의 큰 울음은 이제 큰 기쁨과 환희로 바뀌었습니다. 이제는 사단의 최종적인 심판을 집행할 수 있게 되었습니다. 종말적인 모든 사건들은 바로 이 일을 이루시기 위한 일이니 우리는 두려움 없이 주님의 오심을 간절히 사모하며 기다려야 합니다. 믿는 이는 구원으로, 안 믿는 이는 심판으로 부르실 날을 확실히 믿고 고대하는 성도들로 사시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

(계시록강해17)

영광 받으시는 어린양

(계시록 5:8-14)

예배의 대상이신 어린양

[8절] “책을 취하시매 네 생물과 이십사 장로들이 어린양 앞에 엎드려 각각 거문고와 향이 가득한 금대접을 가졌으니 이 향은 성도의 기도들이라” 어린양이 책을 받았습니다. 하나님의 권위를 위임받은 것입니다. 그러자 네 생물과 24장로들이 일제히 어린양 앞에 순복하였으며 그의 권위와 능력을 찬양하고 경배합니다. 영물인 4생물이든 천국 백성의 대표인 24장로든 모두가 주님을 찬양해야 합니다. 이 예배에는 엎드리는 겸손함이 있고, 감사와 찬양이 있으며, 기도가 있습니다.

“거문고”는 이스라엘 백성들이 하나님을 찬양할 때 사용하는 전통적인 현악기로서(14:2, 시33:2, 98:5) 찬송을 가리킬 때 직접 사용하는 단어입니다. 어린양은 하나님과 함께 찬송을 받기에 합당하십니다. “금대접에 담긴 향”은 성도들의 기도를 의미하는 것으로, 지상 교회가 그간 해 온 기도라고 해석할 수도 있습니다. 본 절에서 기도를 어린양께 바치는 것은 어린양이신 그리스도께서 성도들의 중보자이심을 말하는 것입니다.

[9절] “새 노래를 노래하여 가로되 책을 가지시고 그 인봉을 떼기에 합당하시도다 일찍 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리시고” “새 노래”는 시편에서 자주 나타나는 표현입니다(시33:3, 40:3). 시간적인 것보다 질적인 것으로 새로운 노래라는 말입니다. 그리스도의 희생적인 사역으로 말미암아 이룩된 구원의 새로운 완성에 대한 노래입니다. [4장]에서 하나님이 창조 역사로 인해 찬양받으셨고 여기서는 어린양이 구속의 역사로 인해 찬양받으십니다. 구속의 보혈로 인한 희생이 어린양으로 하여금 책의 인봉을 때기에 합당하신 자격자라고 노래합니다. 일찍이 역사 가운데 죽으심이 전 인류를 구원하심을 찬양합니다.

그의 죽음은 “각 족속과 방언과 백성과 나라”를 위한 것입니다. 보편적인 인류를 위해서 죽으셨습니다. “피로 사서 하나님께 드리시고” 죽을 수밖에 없는 인류는 그의 희생의 피 대가로 살았습니다. 그러니 그리스도의 피로 구속된 성도들은 하나님께 소속된 백성이며 하나님의 소유입니다.

[10절] “저희로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장을 삼으셨으니 저희가 땅에서 왕 노릇하리로다” 찬양은 이어집니다. 그리스도와 함께 왕 노릇할 그리스도인 공동체의 희망을 여기서 봅니다. “제사장을 삼으셨다”는 말에서 그리스도의 구속의 피로 직접 하나님께 담대히 나아갈 수 있음을 말합니다. 왕 노릇은 ‘미래적 현재’로 온전한 왕 노릇을 기대하면서 현재에 참여하고 있음을 말합니다.

천사들의 찬양

[11-12절] “내가 또 보고 들으매 보좌와 생물들과 장로들을 둘러선 많은 천사의 음성이 있으니 그 수가 만만이요 천천이라 큰 음성으로 가로되 죽임을 당하신 어린 양이 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다 하더라” 어린양은 이제 천사들의 찬양을 받습니다. 찬양의 확대를 의미합니다. “만만이요 천천이라”[단7:10]은 셀 수 없을 정도로 많은 무리가 어린양을 찬양함을 말합니다. 큰 음성의 찬양이며 찬양의 주제는 어린양의 높은 덕입니다.

수많은 천사들의 찬양 내용으로, 이 찬양의 내용이 [13절]과 [계7:12]에서는 하나님께도 돌려지고 있습니다. 이는 곧 하나님과 어린양이 동일(同一)함을 나타냅니다. 찬양의 내용은 여섯 가지입니다.

1. 능력

하나님의 초자연적 능력으로 그리스도께도 속해 있습니다. 그리스도는 하나님의 능력 그 자체이십니다. [고전1:24] “오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라”

2. 부

이것은 하나님의 충만하신 상태를 나타냅니다. 역시 하나님께 속한 것입니다. [잠8:18] “부귀가 내게 있고 장구한 재물과 의도 그러하니라” 또한 그리스도께 속한 것입니다. [고후8:9] “우리 주 예수 그리스도의 은혜를 너희가 알거니와 부요하신 자로서 너희를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함을 인하여 너희로 부요케 하려 하심이니라”

3. 지혜

그리스도께서는 하나님의 지혜입니다. [고전1:24] “오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라” 모든 지혜를 소유하시고 계실 뿐만 아니라 성령을 통해 그리스도인들에게 나누어 주십니다. [골1:9] “이로써 우리도 듣던 날부터 너희를 위하여 기도하기를 그치지 아니하고 구하노니 너희로 하여금 모든 신령한 지혜와 총명에 하나님의 뜻을 아는 것으로 채우게 하시고”

4. 힘

이것은 '능력'이 외적으로 나타난 것으로 악이나 대적자를 멸망시키는 힘을 말합니다.

5. 존귀와 영광

그리스도께서는 근본적으로 하나님과 동등하신 분으로 존귀와 영광을 소유하신 분이었으나 세상에 종의 형체로 오셔서 낮은 자리에 임하셨고 십자가와 부활을 통해 존귀와 영광을 입으셨습니다. [히2:9] “오직 우리가 천사들보다 잠깐 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라”

이 여섯 가지가 그리스도의 속성과 본질을 잘 나타냅니다. 천사들과 성도들의 신앙 고백적 찬양이라 할 수 있습니다. 그리스도께서 하나님과 같이 동일하게 모든 피조물의 찬송을 받으시기에 합당한 분이심을 말합니다.

모든 피조물의 찬양

[13절] “내가 또 들으니 하늘 위에와 땅 위에와 땅 아래와 바다 위에와 또 그 가운데  모든 만물이 가로되 보좌에 앉으신 이와 어린양에게 찬송과 존귀와 영광과 능력을 세세토록 돌릴지어다 하니” 앞 절의 찬송에 대한 모든 피조물들의 화답송으로 만물이 속한 전우주의 구속을 성취하신 그리스도에 대한 찬양입니다. 그리스도의 구속에 대한 우주에 속한 만물의 반응을 보여줍니다. 찬양하는 존재는 바뀔지 모르지만 찬양을 받으실 분은 오직 어린양이신 예수님입니다. 죽음을 당하신 어린양이지만, 여기서는 보좌에 앉으신 어린양을 찬양합니다. 승리의 왕이요, 만왕의 왕이며, 주(主) 중의 주입니다.

[14절] “네 생물이 가로되 아멘 하고 장로들은 엎드려 경배하더라” 또 다시 피조물의 찬송에 호응하여 네 생물과 장로들이 아멘과 경배로 하늘의 찬송을 끝맺습니다. 네 생물이 [12절]의 여섯 가지  찬송과  [13절]의 세 가지 찬송에 모두 아멘이라고 화답하였습니다. 어린양께서 책을 펴시는 것은 당연하다고 동의함이요, 그런 그분이 찬양을 받으시는 게 당연하다는 뜻입니다.

(계시록강해18)

첫째와 둘째 인을 떼실 때

(계시록 6:1-4)

이제 본격적으로 장래에 있을 사건들이 요한의 환상을 통하여 드러납니다. 주님께서 인봉한 책의 인을 하나 둘 떼시면서 장래 일어날 일들이 드러납니다. [6장]은 [7장]부터 상세하게 전개될 내용의 총괄적 내용입니다. 첫째 인부터 넷째 인까지는 네 말이 등장하면서 벌어지는 현상으로 하나님의 진노를 표현하는 도구로 악한 세상에 파괴와 능력과 진노로 하나님을 대신할 도구들입니다. 다섯째인은 순교자들의 간구, 여섯째 인은 주님의 재림으로 인한 인류의 마지막 심판으로 이어집니다.

먼저 말들에 관한 환상은 [슥6:1-8]에 있는 내용의 변용입니다. 홍마, 흑마, 백마, 어룽진 말이 병거를 끄는 내용입니다. 옛날 스가랴의 환상이 새로운 형태로 요한에게 보인 것이라 할 수 있습니다. 오늘은 첫째와 둘째 인을 떼실 때 나타난 흰말과 붉은 말의 환상에 대하여 생각하며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

첫째 인을 떼실 때

어린양이 첫째 인을 떼실 때, 네 생물 중 하나가 우레와 같이 큰 소리로 “오라”고 명령합니다. 요한더러 와서 보라는 뜻이 아니고 네 말과 그 탄 자들을 심판의 역사의 무대로 부르는 장면입니다. 생물은 어린양을 보좌하여 그들을 사용하기 위해 심판 역사의 무대에 초청합니다. 그리고 연이어 흰말이 나오고 위에 탄 자는 활과 면류관을 가지고 있습니다. 그의 특성은 이기고 또 이기는 것입니다.

흰말을 탄 자를 누구로 보느냐 하는 문제는 간단하지 않습니다. 승리의 그리스도로 해석하는 의견이 있습니다. 예수님은 [계19:11]에서 흰말을 타고 재림하시기 때문에 이곳에서 흰말을 탄 자도 예수님이란 것입니다. 그러나 받아들이기에 문제가 있습니다. 예수님은 지금 계시자로 일곱 인으로 봉함한 책의 첫째 인을 떼고 계시기 때문에 흰말을 탄 자는 아닙니다. 다른 문제는 [면류관]이란 단어입니다. 여기서는 개선자, 승리자의 면류관인 “스테파노스”이지만, [계19:11]의 예수님은 왕관인 “디아데마”란 단어를 사용하고 있습니다. 그러니 [19장]과 연관시키기에는 물의가 따릅니다.

반대로 흰말 탄 자를 적그리스도로 해석하는 이들이 있습니다. 종말론주의자들이 택하는 해석입니다. 흰색은 사단의 위장, 거짓을 의미하는 것으로 흰 말을 탄 자가 활은 가졌지만 화살이 없기에 사단의 기만이라는 해석합니다. 그러나 이 같은 주장에도 문제가 있습니다. 사단도 광명한 천사로 가장한다[고후11:14]는 말을 근거로 제시하고자 하나, 오늘 말씀은 위장한 이야기가 아니고 요한이 환상 중에 본 장래의 증거입니다. 이 흰말 탄 자는 “이기고 또 이기려고” 지금 열심히 싸우고 있습니다.

그가 쓴 면류관이 승리자의 ‘스테파노’란 걸 잊으면 안 됩니다. 이 싸움은 정당성을 띈 싸움이며 승리가 약속된 싸움입니다. 적그리스도로 해석할 수 있기 위해서는 ‘디아데마’를 쓰고 등장해야 합니다. 사단도 실질적으로 제한적이나마 마흔 두 달간 세계를 다스리는 왕권을 가지기 때문입니다[계13:5]. 그럼 흰말과 탄 자는 누구일까요?

흰말과 그 탄 자가 말세에 전해질 충성된 종들의 복음 사역을 말한다는 의견도 있습니다. 이들이 [계11장]의 두 증인과 연결되며 두 증인들은 “두 감람나무와 두 촛대”라고 해석합니다. 하나님께 기름 부음 받은 하나님의 종들이라 합니다. 그러나 [활]은 군사력을 상징하며, [면류관]은 승리자의 그것이므로 그렇게 해석하기엔 무리가 따릅니다. 단순히 말세 이전에 주께서 심판의 도구로 쓰실 군대와 그들이 이룰 승리의 업적을 말한다고 해석함이 좋습니다.

둘째 인을 떼실 때

둘째 인을 떼실 때, 두 번째 생물이 오라고 명령을 내리고 붉은 다른 말과 그 탄 자가 등장합니다. 붉은말과 그 탄자는 그럼 누구입니까? 붉은색을 사단과 연관시켜 해석하여 -붉은 용, 적그리스도, 붉은빛 짐승[계12:3, 17:3]- 사단으로 쉽게 규정하려는 해석이 있지만, 흰말도 그렇고 붉은말도 그렇고 그냥 사단으로 몰아붙이는 것은 좋은 해석이 아닙니다. 모든 말들이 하나님의 도구입니다. 인을 하나하나 떼면서 벌어지는 말세에 있을 현상들을 계시하는 장면입니다.

붉은색은 유혈과 전쟁을 말합니다. [왕하3:22,23] “아침에 모압 사람이 일찍이 일어나서 해가 물에 비취므로 맞은편 물이 붉어 피와 같음을 보고 가로되 이는 피라 필연 저 왕들이 싸워 서로 죽인 것이로다 모압 사람들아 이제 노략하러 가자 하고” 실제로 요한이 계시록을 기록할 당시 전쟁의 피비린내가 많이 있었습니다. 요한은 장래에 일어날 일을 기록하고 있지만 당시의 상황을 참고하고 있음을 잊으면 안 됩니다. 성경은 역사책이 아니지만, 당신의 역사적 정황을 기록하고 있습니다. 주전 67년 10만 명이 학살됐고 주후 61년 보아디게아(영국) 여왕과 관련된 반란으로 15만 명이 죽은 사건이 있었습니다.

“그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하여 버린다”고 했습니다. 화평을 제하며 사람을 죽이는 사명이 전쟁을 통하여 벌어질 것입니다. 하나님의 허락이 이미 있었습니다. 하나님의 백성들은 전쟁이나 환난의 날이 와도 결코 두려워 할 이유가 없습니다. 붉은말의 등장으로 이 땅에 전쟁을 허락하신 이유는 세상에 대한 하나님의 심판과 그의 백성들에 대한 구원에 있습니다.

말세에 이 땅에서 평화가 사라지고 전쟁이 있을 것입니다. 죽음, 굶주림, 파괴가 뒤따릅니다. 이 전쟁은 종말적인 전쟁입니다. 이미 예언된 것입니다. [사19:2] “그들이 각기 형제를 치며 각기 이웃을 칠 것이요 성읍이 성읍을 치며 나라가 나라를 칠 것이며” [단9:26] “또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라”

또, [마24:4-9] “예수께서 대답하여 가라사대 너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라 난리와 난리 소문을 듣겠으나 너희는 삼가 두려워 말라 이런 일이 있어야 하되 끝은 아직 아니니라 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 기근과 지진이 있으리니 이 모든 것이 재난의 시작이니라 그 때에 사람들이 너희를 환난에 넘겨주겠으며 너희를 죽이리니 너희가 내 이름을 위하여 모든 민족에게 미움을 받으리라”고 했습니다. 마지막 날에는 모든 인간관계가 파멸될 것이고 극심한 증오만이 소용돌이칠 것입니다.

붉은말은 “큰 칼”을 가지고 있습니다. 심판의 도구, 재앙의 도구, 전쟁의 도구를 말합니다. 흰말 탄 자가 활을 가졌다면, 붉은말 탄 자는 큰 칼을 가진 것입니다. 큰 칼이 핵무기일 수도 있다는 해석에 귀를 기울일 필요가 있습니다. 전무후무한 전쟁으로 인하여 당하게 될 인류의 마지막 상황을 잘 말해줍니다.

(계시록강해19)

셋째와 넷째 인을 떼실 때

(계시록 6:5-8)

이미 첫째와 둘째 인을 떼실 때 흰말과 붉은 말 탄 자가 나타나 군대와 전쟁을 통해 나타날 말세의 현상을 보았습니다. 오늘 성경은 셋째 인과 넷째 인을 때실 때 나타나는 현상을 말하고 있습니다. 세 번째로 등장하는 검은말 탄 자는 그 손에 저울을 가지고 있습니다. 네 번째 등장한 청황색 말을 탄 자는 사망이란 이름을 가졌습니다. 이 두 말을 탄 자들이 무엇이고 어떤 일을 하는지 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

셋째 인을 떼실 때

세 번째 등장하는 말은 검은말인데 그 탄 자의 손에 저울을 가지고 있습니다. 검은 색깔은 죽음과 전쟁, 유혈, 슬픔, 애곡, 황폐, 절망을 뜻합니다. (애5:10) “주림의 열기로 인하여 우리의 피부가 아궁이처럼 검으니이다” 그의 손에 저울을 가졌습니다. 저울은 경제생활의 기본이 되는 것으로 고대사회에서는 모든 경제적 활동의 수단을 이 저울로 했습니다(잠16:11). 경제적인 타격이 있을 것임을 시사하는 표현입니다. 오늘날 같으면 증권시장의 폭락 기업의 부도 등으로 등장하겠지요.

검은말의 등장은 곧 이 세상에 임할 경제적 굶주림을 말합니다. 검은말은 인류들에게 연속되는 기근 등 자연재해와 전쟁으로 인하여 굶주림과 죽음을 가져올 것입니다. 아람 왕 벤하닷이 사마리아 성을 에워쌓을 때에 성중에 식량이 부족하여 자기가 낳은 자식까지 삶아 먹는 끔찍한 일이 있었습니다(왕하6:24-30). 인류의 종말 기간인 7년 환난 기간에는 기근과 전쟁으로 온 인류가 생명의 위협을 받게 될 것입니다. (마24:7,8) “민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 기근과 지진이 있으리니 이 모든 것이 재난의 시작이니라”

요한은 네 생물 사이에서 나는 듯한 음성을 듣습니다. 내용은 “한 데나리온에 밀 한 되요 한 데나리온에 보리 석 되로다”는 것입니다. 한 데나리온은 성경에서 품꾼의 하루 임금으로 통용되는 액수입니다(마20:2). 그런데 그 돈으로 밀 한 되, 보리 석 되의 양식밖에는 구하지 못하게 된다고 합니다. 돈을 가지고 양식을 사는 게 아주 어렵다는 뜻입니다. 극한 경제적 공항상태입니다.

“포도주와 감람유는 해치 말라”는 말은 무슨 뜻일까요? 두 가지 의견이 있습니다. 먼저 포도주나 감람유가 부자들이 소유물이라는 의견입니다. 그렇게 가난한 상황에서도 부자들은 부유함을 계속 유지하게 된다고 합니다. 말세가 올수록 더욱 빈부의 격차가 심할 것이라는 견해입니다. 그러나 이 의견보다는 신앙적 상징으로 해석함이 좋습니다.

포도주와 감람유는 비유적인 표현으로 둘 모두 종교적 생명력을 말합니다. 감람유는 성전에 불을 밝히는데 없어서는 안 될 귀중한 물건으로 성령을 상징하고, 포도주는 예수 그리스도의 피를 상징합니다. 포도주는 또 하나님의 진리의 말씀에 사로잡힘을 의미합니다. [렘23:9] “선지자들에 대한 말씀이라 내 중심이 상하며 내 모든 뼈가 떨리며 내가 취한 사람 같으며 포도주에 잡힌 사람 같으니 이는 여호와와 그 거룩한 말씀을 인함이라”

상처를 치료하는데 둘 다 썼는데 이런 의미로 본다면 죄에서 치료받은 성도들을 상징한다고 볼 수 있습니다. “이들을 해치 말라”고 하셨습니다. 이런 기근이 하나님의 백성들에게 미치지 못하게 하라는 말입니다. [요6:35] “예수께서 가라사대 내가 곧 생명의 뜻이요 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라” 이 약속은 이루어집니다. [계7:16] “저희가 다시 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운에 상하지 아니할지니” 할렐루야!

넷째 인을 떼실 때

주님이 넷째 인을 떼실 때에 청황색말이 등장합니다. 말을 탄 자의 이름이 사망입니다. 그 뒤에는 음부가 뒤따릅니다. 땅 4분의 1의 권세를 얻어 검과 흉년과 사망과 땅의 짐승으로써 많은 사람을 죽이는 역할을 담당합니다. 청황색말은 사망으로 하나님의 백성이 아닌 모든 인류를 죽이는 잔인한 일을 합니다.

청황색(클로로스)은 누르스름한 초록색으로 중병을 앓고 있는 환자의 창백한 얼굴 같은 색입니다. 전쟁과 기근 뒤에 오는 온역 등 질병을 말합니다. (겔5:17) “내가 기근과 악한 짐승을 너희에게 보내어 외롭게 하고 너희 가운데 온역과 살육으로 행하게 하고 또 칼이 너희에게 임하게 하리라 나 여호와의 말이니라”

말 탄 자의 이름이 사망입니다. 영원한 죽음을 의미하는 “둘째 사망”을 의미합니다(계2:11, 20:6,14, 21:8). 짐승의 표(13장)와 연결하여 생각할 수도 있습니다. 인류에게 사망을 가져다주는 존재입니다.

음부가 그 뒤를 따릅니다. ‘음부’란 지옥을 의미하며 멸망 받을 자들이 사단과 적그리스도와 거짓 선지자와 함께 들어갈 장소입니다(마25:41). “죽임을 당하신 어린양의 생명책에 창세 이후로 녹명되지 못하고 이 땅에 사는 자들”이 그 뒤를 따를 것입니다(계13:8, 21:27).

사망이란 이름을 가지고 온 인류를 공포로 몰아갈 청황색말 탄 자의 권세는 대단합니다. 자신의 힘만으로 이 같은 권세를 행사하지 않습니다. “저희”라는 복수형을 사용합니다. 적그리스도와 함께 권세를 가지고 인류를 사망과 음부로 이끄는 공모자들 모두가 여기 속합니다. “열 뿔, 열 왕”으로 등장하기도 합니다(17:12-12). 말세에 세상을 지배하는 악한 자, 대적 자입니다.

땅 4분의 1의 권세를 가졌습니다. 여기서 땅 4분의 1이란 네 바람 중 하나라고 해석할 수 있습니다. 종말에는 이 세상에 네 바람이 등장하여 서로 패권을 다투게 되는데 결국은 마지막에 등장한 적그리스도가 유브라데 전쟁을 통해 최후의 승리자가 되어 세상을 42개월간 통치하게 됩니다(계13:5). 네 바람에 대해서는 7장에서 다룹니다. 배경은 (단7:1-8)입니다.

“검과 흉년과 사망과 땅의 짐승으로써 죽이더라”고 했습니다. 그들이 사용할 도구들입이다. 검과 흉년과 사망과 땅의 짐승으로써 땅 4분의 1을 해하는 일을 합니다. 검으로 땅에서 화평을 제하여 버리는 전쟁을 일으킬 것입니다. 흉년이 또 도구입니다. 다음에 사망입니다. 여기서 ‘사망’은 온역을 말합니다. 어떤 이들은 사망이 ‘짐승의 표’를 의미한다고 합니다. 어쨌든 경과는 멸망입니다. 다음 도구는 땅의 짐승입니다. 말 그대로 맹수로 해석할 수 있습니다. 네로시대에는 사자를 통하여 얼마나 많은 그리스도인들을 죽였습니까. 짐승을 거짓 선지자로 보는 의견도 있습니다(13:11-18).

아마도 요한은 (겔14:21)을 반영한 듯합니다. “주 여호와께서 가라사대 내가 나의 네 가지 중한 벌 곧 칼과 기근과 사나운 짐승과 온역을 예루살렘에 함께 내려 사람과 짐승을 그 중에서 끊으리니 그 해가 더욱 심하지 않겠느냐” 어찌 되었든 하나님을 불순종한 이들이 당할 최후는 상상을 초월하는 것입니다. 그리스도인을 향한 박해도 너무 끔찍한 것입니다.

청황색말을 탄 자는 인류의 마지막에 온 인류를 지옥으로 이끌어 갈 사명을 가지고 등장하는 적그리스도라 할 수 있습니다. 만약 검과 흉년과 사망과 땅의 짐승의 권세를 가지고 다가오는 이 악한 세력을 이기기 위해서는 오직 신앙밖에는 없습니다.

(계시록강해20)

다섯째와 여섯째 인을 떼실 때

(계시록 6:9-17)

오늘 말씀은 다섯째와 여섯째 인을 떼실 때 일어난 현상을 말해 줍니다. 앞의 네 인을 떼실 때와는 사뭇 그 상황이 다릅니다. 다섯째 인을 떼실 때에 하나님의 보좌 제단 아래서 하나님께 큰 소리로 간구하는 소리가 들립니다. 요한은 새로운 상황이 벌어지고 있는 것을 봅니다. “하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 영혼들”이 제단 아래서 하나님께 간구하는 이야기입니다.

이어 여섯째 인이 개봉되면서부터 인류의 최종적인 심판의 모습이 나옵니다. 이것은 다섯째 인을 떼실 때 등장했던 순교자들의 기도에 대한 응답으로 내려지는 사건입니다. 그들의 동무 종들이 순교하므로 순교자의 수효가 차게 되고, 심판이 본격적으로 시작됩니다. 이 같은 인류 심판의 모습은 성경 전체에 면면히 흐르는 종말 사상입니다. 다섯째와 여섯째 인을 떼실 때 일어나는 말세의 현상을 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

다섯째 인을 떼실 때

다섯째 인을 떼자, 순교한 성도들이 하나님의 제단 아래서 피 맺힌 간구를 큰 소리로 아뢰고 있습니다. 이들 순교자들은 이 땅에 7년 환난이 오기 전에 주를 위해 피를 흘려 죽은 성도들입니다. 세상에서 극심한 핍박을 받고 죽음으로서 자신의 신앙을 지킨 사람들입니다. 이들은 앞으로 (계11:7)의 두 증인과 연관을 갖게 됩니다.

이들은 짐승의 우상에게 절하지 않은 자들(13:15)이며, 땅 위에서 죽임을 당한 자들(18:24)이고, 목 베임을 받은 자들(20:4)입니다. 마지막 때가 가까우면 가까울수록 성도들에 대한 불신자들의 핍박은 그 도를 더해 갈 것입니다.

1) 순교하게 되는 이유

“하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 영혼들”이라는 표현에 다 들어있습니다. 이들은 하나님의 말씀 때문에 핍박을 받고 순교의 자리에까지 이르게 됩니다. (요일1:1,2) “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라 이 생명이 나타내신바 된지라 이 영원한 생명을 우리가 보았고 증거하여 너희에게 전하노니 이는 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신바 된 자니라” 군인은 전쟁하다 죽는 게 가장 명예로운 죽음입니다. 성도는 말씀을 전하다 죽는 것보다 더 아름다운 죽음은 없습니다.

재앙이 연속적으로 일어나고 있는 데도 성도는 말씀을 증거합니다. 숭고한 신앙인이 사람들이 아닐 수 없습니다. 순교자들은 가장 영광스러운 상급을 받습니다. 첫째 부활자의 영광의 자리에 서게 되며 천년왕국에서 그리스도와 더불어 왕 노릇하는 축복을 받게 되며 천국에서도 세세토록 왕 노릇하는 축복을 받게 됩니다(계20:4. 20:6. 22:3-5).

2) 순교자들의 기도

이들의 기도는 자신들의 흘린 피에 대한 신원을 호소하는 것입니다. 땅에 속한 자들을 심판해 달라는 것이지요. 하나님의 심판은 순교자들의 피 값에 대한 신원에 하나님께서 응답하심입니다. 순교자들의 수효가 채워질 때까지 기다리라는 응답을 하시면서, 흰 두루마기를 주십니다. 아직도 순교해야 할 ‘저희 동무 종들’이 있습니다. 하나님은 자신의 때에 일하시는 분입니다. 물론 기도를 들으셔서 심판하십니다만, 자신이 정한 때가 차기까지 성도들은 기다리라고 하십니다.

3) 순교자들의 위로

순교자들에게 흰 두루마기를 주셨습니다. 흰 두루마기는 순교한 성도들만이 입을 수 있는 상급의 옷입니다. 의, 순결, 승리, 영화 등을 상징합니다. 신앙을 깨끗하게 끔까지 지킨 것을 보상하는 것입니다. “하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포를 입고 백마를 타고 그를 따르더라”(19:14) 이들 역시 11장에서 순교한 하나님의 종들입니다. 이들에게 잠시 동안 쉬라고 하셨습니다. 천국에서의 영적 안식을 의미합니다. 천국에서의 생활은 영적 안식을 취하는 생활입니다. “저희의 수고를 그치고 쉰다”(계14:13)는 말씀의 성취입니다.

여섯째 인을 떼실 때

여섯째 인을 떼실 때에 자연적인 이상현상이 일어납니다. 여섯째 인을 떼실 때에 큰 지진이 납니다. 인류 역사상 최대의 지진으로 “세계가 세 갈래로 갈라지고 만국의 도성이 무너지고 산악이 간 데 없어지며 섬도 제자리에서 옮겨지는 지진”(16:17-20)입니다. 이 지구 자체를 폭발시키는 심판이라고 볼 수 있습니다. 지구는 우리가 밟고 있는 땅이 모두 활화산이 되어 폭발하는 현상이 일어나게 되며 지구 맨틀(지구 내부의 뜨거운 열과 불이 있는 부분)에 있는 모든 뜨거운 열기와 불이 모두 지상으로 치솟아 이 지구는 일시에 불로 소멸하게 될 것입니다(벧후3:6,7).

또, 해가 총담같이 검어지고 온 달이 피같이 됩니다. ‘총담’이란 산양이나 약대 털로 짠 검은 카펫을 말하는 것으로 종말과 연관지어 등장합니다. 밤에 보이는 달빛 역시 그 빛을 지상에 비췰 수 없기 때문에 피같이 보일 것입니다. (암:9) “주 여호와께서 가라사대 그 날에 내가 해로 대낮에 지게 하여 백주에 땅을 캄캄케 하며” (욜2:31) “여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛같이 변하려니와” 모두 구약의 인용입니다. 어둠으로 덮인 삭막한 세상을 이렇게 표현하는 것입니다.

하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 선 과실이 떨어지는 것같이 땅에 떨어질 것이라 합니다. 지축이 흔들리고 산악이 사라지며 세계의 도성이 땅속으로 파묻힐 것입니다. 별들이 땅에 떨어진다고 합니다. 하늘은 종이 축이 말리는 것같이 떠나가고 각 산과 섬이 제자리에서 옮겨집니다. 지구의 대 변동으로 말미암은 대기권에 이상현상이 있을 것이라는 말입니다. 예수님도 말씀하셨던 상황입니다. (마24:29) “그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라”

여섯째 인을 뗀 후 벌어지는 현상은 16장 이하에 등장하는 일곱 번째 대접 심판과 밀접한 관계가 있습니다. 세상의 파멸을 가져오는 심판인데 요한만 그러게 증거한 게 아닙니다. (벧후3:10) “그러나 주의 날이 도적같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나가고 체질이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리로다”

순교자들의 수효가 채워지고, 어린양의 신부가 준비를 갖추었을 때 이런 현상이 일어날 것입니다. 그러나 먼저 주님은 천사들을 보내 하나님의 백성을 모으는 일을 담당할(마24:31) 것입니다. 이런 날이 올 때 가장 두려운 사람들은 땅의 임금, 왕족들, 장군들, 부자들, 강한 자들(유력인사들), 자주자들(자영업자들로 자신의 능력을 믿는 자들), 종들(부자에게 속한 자들)입니다. 지위고하를 막론하고 하나님의 종들을 핍박하던 이들이 여기 속합니다.

이들이 환난의 날에 산이나 바위더러 자신을 가려달라고 부탁할 것입니다. (눅23:30)에서 주님께서 이미 예언하신 바입니다. “그 때에 사람이 산들을 대하여 우리 위에 무너지라 하며 작은 산들을 대하여 우리를 덮으라 하리라” 그러나 오직 하나님만 피난처이십니다. (시46:1) “하나님은 우리의 피난처시요 힘이시니 환난 중에 만날 큰 도움이시라” 주님께서는 이미 심판을 시작하셨습니다. 그 때엔 아무도 후회해도 소용없습니다. “누가 능히 서리요!” 그렇습니다. 앞으로 이 지상에는 이 같은 인류 최후의 날이 반드시 옵니다. 마지막으로 일곱 번째 인을 떼실 때 세상은 종말을 고할 것입니다.

(계시록강해21)

인 맞은 144,000명

(계시록 7:1-8)

네 천사의 사역

여섯 번째 인을 떼고 벌어진 사건 후에, 땅 네 모퉁이에 선 천사가 하나님께 땅을 해할 권세를 받아 세상을 멸할 바람을 준비하고 있습니다. 당시에 지구는 사각형이라고 생각했던 데서 “땅 네 모퉁이”란 표현이 쓰였습니다. 이 말은 “동서남북 사방에”의 뜻입니다. 바람은 전 세계적으로 불어옵니다. 종말에 온 세상에 임할 커다란 재앙을 암시합니다.

요한은 (렘49:36-37)을 근거로 말하고 있습니다. “하늘의 사방에서부터 사방 바람을 엘람에 이르게 하여 그들을 사방으로 흩으리니 엘람에서 쫓겨난 자의 이르지 아니하는 나라가 없으리라 나 여호와가 말하노라 내가 엘람으로 그 원수의 앞, 그 생명을 찾는 자의 앞에서 놀라게 할 것이며 내가 재앙 곧 나의 진노를 그 위에 내릴 것이며 내가 또 그 뒤로 칼을 보내어 그를 진멸하기까지 할 것이라” 세계적인 전쟁을 말합니다.

여기서 네 천사는 바람을 맡은 천사입니다. 성경에는 불을 맡은 천사(14:18), 물을 맡은 천사(16:15)도 있습니다. 천사들은 하나님의 권세를 위임받아 바람을 통하여 사역할 것임을 알 수 있습니다. 그러나 바람을 통한 천사의 사역은 무차별적이지 않습니다. “땅에나 바다에나 각종 나무에 불지 못하게 하더라”고 합니다. “땅”은 사단이 지배하는 세상이고, “바다”는 세상의 국가들을 말하며, “각종 나무”는 인류를 말합니다. 하나님께서 택하신 자들에게 인치기까지 재난을 중지시킨다는 말입니다. 인치는 일이 끝나면 바람의 사역이 이뤄질 것입니다.

다른 천사가 해 돋는 데서 나타나 네 천사가 할일을 잠깐 보류하도록 외칩니다. 이 천사는 하나님의 인을 가졌습니다. ‘인, 스프라기다’는 자신의 문서나 노예, 혹은 소유물 등에 소유권이나(엡1:3), 보증(고전1:22)을 나타내는 표시입니다. 이외에도 절대 안전, 성별, 진짜로 인정함, 궁극적인 구원의 표시 등으로 해석할 수 있습니다. 이는 짐승의 표와 대조를 이루는 말입니다(13:16). 인을 맞은 백성들이 하나님과 어린양의 소유이며(14:1) 하나님과 어린양의 보호나 안전을 보장받는 자입니다. 어쨌든 하나님의 종들이 인 맞아야 바람의 재앙은 시작될 것입니다.

인 맞은 144,000명

계시록 중에 가장 이견이 많고 난해한 것이 바로 인 맞은 자 144,000명이 누구냐 하는 것입니다. 나름대로 해석하고 올무에 걸리는 자들도 많습니다. 인 맞은 자들은 바로 “우리 하나님의 종들”(3)입니다. 다음 시간에 살필 “흰옷 입은 하나님의 백성”(9)입니다. 여기까지는 누구도 이견이 없습니다. 그러나 그 하나님의 백성이 누구냐 하는 데는 이견이 많습니다.

첫 번째의 견해는 이 사람들을 육적 유대인으로 보는 문자적 해석이 있습니다. 세대주의적 종말론의 해석 방법입니다. 본문에 이스라엘 12지파의 이름이 나타나 있지만, 이들이 육적 유대인이라기보다 참 유대인, 참 아브라함의 자손을 말합니다. 예수 그리스도로 말미암아 하나님의 백성이 된 성도들입니다. (롬9:8) “곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 여기심을 받느니라” 지금 유대인들은 지파 관념이 전혀 없습니다.

이들은 교회는 이미 7년 환난이 이르기 전에 휴거되고, 그러고 나면 교회는 지상에서 이미 없어졌기 때문에 글자대로 유대인들이라고 합니다. 교회가 환난 전에 휴거된다면 환난 때를 준비하도록 하는 계시록이 무용지물이 됩니다. 시한부 종말론자들이 이런 견해를 좋아합니다.

둘째는 144,000명은 구원받은 성도들의 총 수효라는 주장입니다. 이 같은 해석 방법을 상징적 해석이라고 합니다. 이같이 주장하는 이들은 12x12x1,000 = 144,000이란 계산을 합니다. 12는 12사도, 또는 3x4 = 12로 땅과 하늘의 숫자로, 12는 구약의 12지파 1,000은 하나님의 완전수, 이렇게 해서 144,000명은 신구약 시대를 통틀어 하나님의 백성, 즉 모든 성도들의 총수라고 주장합니다. 숫자는 한갓 상징일 뿐이라는 의견입니다.

셋째로 둘째 의견의 변형으로 같은 계산법을 사용하면서도 상징성을 배제하는 의견이 있습니다. 이들은 숫자를 고집합니다. 최종적으로 구원받을 사람은 산술적으로 144,000명이라 합니다. 여호와의 증인들의 방법입니다. 옳은 해석 방법이 아닙니다. 외에도 유다지파만의 수, 기독교인 중 순교당한 자들 등의 의견이 있지만 신빙성 없는 해석입니다.

그러면 이들은 누구입니까? 이들이 성도들임은 분명합니다. 그러나 유대인이나 모든 성도들을 총망라한 숫자가 아니라 구별된 성도입니다. (4절)에서 “내가 인 맞은 자의 수를 들으니 이스라엘 각 지파 중에서 인 맞은 자들이 144,000이니”라고 했습니다. 즉, 영적인 이스라엘인 성도들 중에 빼어낸 성도들이란 말입니다. 쉽게 말하면 교회에 다니는 모든 사람이 아니라 참 신앙인이란 말입니다.

이들은 “아무라도 능히 셀 수 없는 흰 못 입은 큰 무리들”(9)이고 “우리 하나님의 종들”(3)입니다. ‘종들’이란 하나님의 교회에서 하나님의 일을 하는 이들을 말합니다. 이들의 이마에 인치는 이유는 하나님께서 종말에 이들로 두 증인의 예언의 전달자로 삼아 7년 환난의 전 3년 반인 1260일간 예언을 하도록 하기 위함입니다. (마24:48-51)의 지혜 있는 종과 악한 종 비유에서 144,000은 “지혜 있고 충성된 종들”이며 이 자격에 미달되어 낙오된 종들은 “악한 종들”이라고 말할 수 있습니다.

(5-8절)은 구체적으로 이스라엘 12지파를 나열하며 144,000명을 말합니다. 유다지파가 가장 먼저 나오는 것은 유다지파가 메시야 탄생지파로 강조하기 위해서입니다. 이런 순서를 보아도 이 숫자가 이스라엘 12지파를 말하는 것이 아니란 걸 알 수 있습니다. 그리고 단 지파는 안 나오는데 단 지파에서 적그리스도가 날 것이라는 해석이 지배적이기 때문입니다. (렘8:16) “그 말의 부르짖음이 단에서부터 들리고 그 준마들의 우는 소리에 온 땅이 진동하며 그들이 이르러 이 땅과 그 소유와 성읍과 그 중의 거민을 삼켰도다”

(계시록강해22)

인 맞은 자의 축복

(계시록 7:9-17)

오늘 말씀은 144,000명의 인 맞은 자를 설명한 후에 등장하는 “흰옷 입은 큰 무리들”에 관한 내용입니다. 흰옷 입은 큰 무리들을 어떻게 해석하느냐에 따라 전혀 해석이 달라집니다. 흰옷 입은 자들은 무엇이며 어떤 특징과 축복을 얻는지에 대하여 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

흰옷 입은 큰 무리는 누구입니까?

보편적으로 세 가지 의견이 있습니다. 첫째는 144,000명을 유대인의 숫자라고 주장하는 이들의 견해로 대환난 가운데서 구원받은 이방인들이라고 합니다. (1-8절)까지를 육적 이스라엘의 구원으로 보고 (9절) 이하는 환난 중에 회개한 이방인들로 봅니다. 그들의 견해에 따르면 이 흰옷 입은 무리는 7년 환난 전에 휴거된 교회 중에 속하지 못했으나 대 환난 중에 회개한 무리들로 해석합니다. 그러나 이 의견은 “각 나라와 족속과 백성과 방언”(9)으로부터 나온 자들로 이방인뿐 아니라 유대인들도 포함됨으로 모순됩니다.

둘째로, 대환난 때 짐승에 의해 죽임을 당한 순교자들을 의미한다는 견해입니다. 그들이 하늘보좌에 있고(9), “큰 환난에서 나오는”(14)자들로 묘사된 점을 증거로 말합니다. 그러니까 장래에 죽임을 당할 순교자들이란 말입니다.

셋째로, 144,000명과 동일한 사람들이라는 견해입니다. 인 맞은 자의 숫자는 상징성을 가지고 있으며 흰옷을 입은 무리는 144,000명의 인 맞은 자나 마찬가지로 대환난 가운데서 구속함을 받은 유대인과 이방인으로 구성된 완성된 교회를 의미한다고 합니다. 모두 일리가 있지만, 보편적으로 세 번째 의견이 많은 지지를 받고 있습니다. 대환난 전에 인침을 받은 144,000명은 대환난을 통과하여 하나님이 보좌 앞에서 승리와 영광의 흰옷을 입고 하나님을 찬양하고 있습니다.

흰옷 입은 무리의 특징은 무엇입니까?

1) 능히 셀 수 없습니다.

요한은 “각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무라도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 흰옷을 입고 있는 것”을 보았습니다. 144,000명을 숫자적으로 보는 견해는 여기서 한계가 있습니다. 물론 그런 주장을 하는 사람들은 144,000명과 흰옷 입은 무리를 동일시하지 않습니다. 그러나 아주 단순히 144,000명도 구원받은 사람이고, 흰옷 입은 무리들도 구원받은 사람이라는 견지에서 생각해 봐도 구원을 입은 사람이 144,000명밖에 안 된다는 의견은 따르기 힘듭니다. 숫자로 따질 수 없는 하나님의 종들은 인 맞은 자들이며 구별된 종들입니다.

2) 흰옷을 입었습니다.

흰옷 입은 무리는 “어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 한”(14) 자들입니다. 그리스도의 피로써 씻음 받아 구원의 은총에 참여한 자들입니다. (히9:22) “율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라” 죄 사함을 받은 순전한 무리입니다. 죄 사함의 내적 작용뿐 아니라 외적으로도 인정받은 사람들입니다. (계19:8) “그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다 하더라” 믿음과 행위에 있어 그 깨끗함을 인정받은 무리입니다.

3) 종려가지를 손에 들었습니다.

이들은 손에 종려가지를 들고 보좌 앞과 어린양 앞에 서서 큰 소리로 찬양합니다. 찬양의 내용은 “구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린양에게 있도다”(10)라는 것입니다. 손에 든 종료 가지는 승리와 기쁨, 찬송을 상징합니다. 예수님께서 예루살렘으로 입성하실 때 무리들이 종려가지를 펴고 흔들며 찬양하였습니다(마21:8). 이들은 적그리스도의 환난과 핍박 중에서 믿음으로 이긴 자들입니다.

4) 보좌 앞에서 찬양합니다.

보좌 앞에 아무나 있을 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 흰옷을 입은 무리들은 보좌 앞에서 경배하고 찬양합니다. (9,10절) “보좌 앞과 어린 양 앞에 서서 큰 소리로 외쳐 가로되 구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린 양에게 있도다 하니” 그들은 당당히 하나님의 보좌 앞에서 경배합니다. 그들이 찬양하자 보좌 앞에 있는 다른 이들도 찬양합니다. (11,12절) “모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물의 주위에 섰다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 가로되 아멘 찬송과 영광과 지혜와 감사와 존귀와 능력과 힘이 우리 하나님께 세세토록 있을지로다 아멘 하더라” 경배와 찬송에 불을 지른 이들입니다.

흰옷 입은 무리의 축복은 무엇입니까?

1) 하나님의 보좌 앞에 있습니다.

(15절) “그러므로 그들이 하나님의 보좌 앞에 있고” 하나님과 그것도 보좌 앞에서 함께 있는 축복은 아주 값진 것입니다. 어린양의 피로 구속함을 입은 자가 누리게 될 특권을 기록함입니다. 하나님 앞에 설 수 있는 담대함은 오직 어린양의 속죄의 피로 깨끗함을 받은 자들만이 가질 수 있는 권리입니다. (히10:19) “그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니”

2) 성전에서 하나님을 섬깁니다.

(15절) “또 그의 성전에서 밤낮 하나님을 섬기매” 하나님을 성전에서 섬기는 것은 곧 예배(제사)를 드린다는 말입니다. 아무나 예배를 드릴 수 없던 시대인 것을 감안하면 얼마나 큰 축복입니까. 20세 이상 된 무흠한 남자 유대인들만 가능했던 예배에 이방인을 포함하여 구속함을 입은 무리들이 참여한다는 말입니다.

3) 하나님의 보호를 받습니다.

(15절) “보좌에 앉으신 이가 그들 위에 장막을 치시리니” 이 장막은 하나님이 쳐주시는 장막으로 환난 날에 그의 백성들을 건지시기 위해 예비하시는 예비처를 말합니다. 이 장막에 대하여 (계12:6절)은 이렇게 말합니다. “그 여자가 광야로 도망하매 거기서 1260일 동안 저를 양육하기 위하여 하나님의 예비하신 곳이 있더라” 구체적으로 어떻게 보호해 주시는지는 (16,17절)이 말해줍니다.

(1) 부족함이 없는 축복

(16절) “다시 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운에 상하지 아니할지니” 이것은 성도들이 혹심한 후3년 반의 기근과 가뭄으로 인한 목마름을 당하지 않게 된다는 말입니다. (계6:6절)에서 “감람유와 포도주는 해치지 말라”는 명령을 내리셨는데 바로 그것을 실현하는 모습입니다. 새 하늘과 새 땅의 풍요로움입니다. 상하거나 해함도 없습니다. (사49:10) “그들이 주리거나 목마르지 아니할 것이며 더위와 볕이 그들을 상하지 아니하리니 이는 그들을 긍휼히 여기는 자가 그들을 이끌되 샘물 근원으로 인도할 것임이니라” 이 예언이 성취된다는 말입니다.

(2) 어린양이 목자가 되는 축복

(17절) “이는 보좌 가운데 계신 어린 양이 저희의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 저희 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이러라” 주님이 인도하시는 생활로 이스라엘 백성들이 광야에서 하나님의 인도하심으로 40년간의 생활하며 물과 먹을 것에 부족함이 없고, 발이 부릍지 않았던 복을 주신다 하십니다.

(계시록강해23)

성도의 기도

(계시록 8:1-6)

(계8장)부터는 본격적으로 일곱 나팔 재앙이 시작됩니다. 그러나 오늘 본문은 일곱 나팔 재앙에 들어가기 전에 반시 동안의 고요와 성도들의 기도에 대하여 전하여 줍니다. 오늘은 반시 동안의 고요와 성도의 기도에 대하여 살펴보도록 하겠습니다. (계6장)에서 첫째 인부터 여섯째 인까지 떼면서 일어나는 재앙들을 살펴보았습니다. 이런 사건 후 곧장 일곱째 인을 뗀 것이 아니고 (계7장)에 구원받은 144,000명의 흰옷 입은 자들에 대하여 나옵니다. 그리고 여운을 둔 뒤 일곱째 인을 떼는데 이때 일곱 나팔 재앙이 시작됩니다.

오늘 말씀 (1-6절)은 아직 일곱 나팔 재앙이 시작되기 전의 상황입니다. 대강의 내용은 이렇습니다. 일곱째 인을 떼자 반시 쯤 고요한 상태가 되고, 하나님 앞에 섰던 일곱 천사가 하나님께 일곱 나팔을 받습니다. 일곱 천사가 사역하기 전에 다른 천사가 등장하여 금향로를 가지고 제단에서 성도들의 기도를 하나님께 올려드립니다. 하나님은 뇌성과 음성과 번개와 지진으로 성도들의 기도에 응답하십니다. 일곱 나팔의 재앙이 임하기 전의 상황은 일곱 나팔 재앙을 준비하는 시간입니다. 오늘 말씀을 통하여 은혜를 나누도록 하겠습니다.

반시 동안의 고요

일곱째 인을 뗐을 때에는 여섯째 인을 뗄 때까지의 현상과는 달리 곧장 무슨 일이 일어나는 게 아니라 하늘이 반시쯤 고요해졌습니다. 그리 길지 않은 휴식이요, 정지된 시간입니다. 일곱 나팔 재앙의 서곡이 장엄하게 펼쳐지고 있습니다. ‘반시 동안의 고요’가 무얼 말하는지에 대하여는 이견이 많습니다. 몇 가지를 들어보겠습니다.

첫째, 안식일의 휴식을 위한 시간이라는 의견입니다.

둘째, 탈무드의 기록을 인용하여 노래로 봉사하는 천사들은 밤에만 찬양을 드리고 낮에는 이스라엘의 영광을 위하여 침묵하는데, 바로 하나님께서 이스라엘의 찬양을 듣기 위해 하늘이 고요해졌다고 합니다.

셋째, 환난과 고통 가운데 있는 하나님의 백성들의 부르짖음을 듣기 위해 고요해졌다고 합니다.

넷째, 폭풍전야처럼 대환난이 있기 전의 긴장으로 하나님을 향한 경외감을 말한다고 합니다.

종합해 볼 때, 하나님은 성도들의 간구를 들으시기 위해 침묵하고 계시고, 진노의 준비기간일 뿐 아니라 심판의 예고요, 회개를 촉구하는 시간입니다. 성도들의 기도가 향기 되어 하나님의 제단에 드려지는 것도 바로 이 고요의 시간입니다. 이 때는 하나님의 진노도 그렇다고 하나님의 구원행위도 없습니다. 이런 시간을 무조건 평안한 때라고 할 수는 없습니다. 이런 때 제대로 준비한 자가 진노의 때를 이길 수 있음을 교훈으로 얻어야 합니다. 하나님은 침묵을 통해서도 역사하십니다.

천사들의 사역

오늘 성경에는 두 무리의 천사들이 나옵니다. 하나는 일곱 천사이고 다른 하나는 다른 천사입니다. 물론 그들의 사역 또한 다릅니다.

1) 일곱 천사

하나님 앞에 시위하고 서있으며 하나님으로부터 일곱 나팔을 받습니다. ‘시위하고 있다’는 것은 시중을 들었다는 말입니다. 성경은 가브리엘 천사가 하나님 앞에 서있는 것을 증거합니다. [눅1:19] “천사가 대답하여 가로되 나는 하나님 앞에 섰는 가브리엘이라 이 좋은 소식을 전하여 네게 말하라고 보내심을 입었노라” 예수님의 수태고지를 한 천사입니다. 외경인 토빗서에서는 이들이 우리엘, 라파엘, 라구엘, 미가엘, 사라카엘, 가브리엘, 레미엘(토빗12:15)이라고 합니다. 이들은 봉사적 기능을 감당하는 천사들입니다.

일곱은 완전수로서 완전한 하나님의 심판을 나팔재앙을 통하여 할 것임을 예고합니다. 이들의 심판도구는 나팔입니다. 나팔은 인간 역사에 대한 하나님의 개입과 그리스도의 재림과 밀접한 관계가 있습니다. 나팔소리는 인간을 향한 하나님의 경고입니다. [습1:16] “나팔을 불어 경고하며 견고한 성읍을 치며 높은 망대를 치는 날이로다” 파수꾼의 사명이야말로 바로 경고의 사명입니다. 나팔은 또한, 하나님의 동행과 임재를 상징합니다. 전쟁 때 하나님의 군대를 소집할 때도 나팔을 사용합니다. 이제 나팔재앙은 만만치 않은 환난과의 싸움임을 말합니다.

2) 다른 천사

(3절) “또 다른 천사가 와서 제단 곁에 서서 금향로를 가지고 많은 향을 받았으니 이는 모든 성도의 기도들과 합하여 보좌 앞 금단에 드리고자 함이라” 일곱 천사가 무시무시한 사역을 시작하기 전에 아름다운 사역을 하는 천사입니다. 하나님의 제단 곁에서 금향로를 가지고 많은 향을 받아 성도들의 기도와 함께 금제단에 드리는 일을 합니다. 큰 환난이 있기 전 성도들의 기도를 하나님께 전달하는 중보자의 역할을 합니다. 유대인들의 전승으로는 이 천사가 ‘미가엘’이나 ‘화평의 천사로 불리는 무명의 천사’라고 합니다. 역할은 중재역입니다. 실은 오늘날은 우리 성도들이 이런 역할을 감당해야 할 것입니다.

성도들의 기도

다른 천사와 험께 살펴봐야 하는 것은 그의 사역인데, 향로에 향(기도)를 담아 제단에 드리는 일입니다. “또 다른 천사가 와서 제단 곁에 서서 금향로를 가지고 많은 향을 받았으니 이는 모든 성도의 기도들과 합하여 보좌 앞 금단에 드리고자 함이라 향연이 성도의 기도와 함께 천사의 손으로부터 하나님 앞으로 올라가는지라”(3,4) 제단에 드려진 분향이 하나님께 올라가는 것처럼, 성도들이 드리는 기도 또한 반드시 상달될 것임을 알 수 있습니다.

제단 곁에서 드리는 성도들의 기도는 바로 향연입니다. [시141:2] “나의 기도가 주의 앞에 분향함과 같이 되며 나의 손드는 것이 저녁 제사같이 되게 하소서” 시인의 기도가 현실로 드러나는 장면입니다. “많은 향을 받았으니”라 했습니다. 많은 기도를 말합니다. “모든 성도의 기도들과 합하여”란 말에서도 합심기도의 위력을 볼 수 있어야 합니다. 회당장 야이로가 딸을 위하여 간구할 때 많이 기도하였습니다. [막5:23] “많이 간구하여 가로되 내 어린 딸이 죽게 되었사오니 오셔서 그 위에 손을 얹으사 그로 구원을 얻어 살게 하소서” 마가의 다락방에서 120명의 성도가 합심하여 기도하였습니다. 이런 기도는 응답받습니다. 우리가 어떤 기도를 해야 할 것인지 배울 수 있습니다.

오늘 성경에서도 이런 기도는 응답되었습니다. “천사의 손으로부터 하나님 앞으로 올라가는지라” 하나님께 상달됨을 이른 표현입니다. 구체적인 응답의 사건은 (5절)에 이어집니다. “천사가 향로를 가지고 단 위의 불을 담아다가 땅에 쏟으매 뇌성과 음성과 번개와 지진이 나더라” 불을 담은 향로가 땅에 쏟아질 때 하늘에서 뇌성과 음성과 번개와 지진이 나면서 일곱 나팔의 재앙이 시작됩니다. 재림을 기다리며 드린 성도들의 기도는 금향로에 담겨 하나님께로 올라가는 진리를 믿으시기 바랍니다. 이제 우리는 기도의 양을 채워야 합니다.

그 기도의 양이 채워져야 천사는 향로에 담아 하나님께로 올릴 것이고 그 때 비로소 일곱 나팔 재앙이 시작되는 것입니다. (6절) “일곱 나팔 가진 일곱 천사가 나팔 불기를 예비하더라” 분명해졌습니다. 기도의 향연이 끝나자 일곱 나팔 불기가 시작됩니다.

사랑하는 성도 여러분!

하나님의 침묵은 그냥 침묵만이 아닙니다. 환난의 예고(?)입니다. 이 기간에 평안하다고 안일하면 안 됩니다. 기도의 양을 채우는 시간이 되어야 합니다. 재림을 준비하는 기도, 그의 나라와 의를 위한 기도, 하나님의 뜻을 간구하는 기도를 항상 해야 합니다. 합심하여 해야 합니다. 많이 해야 합니다. 항상 해야 합니다. 여러분이 이런 기도의 사람이 되어 환난의 때를 준비하는 성도들이 되시기 바랍니다. 할렐루야!

(계시록강해24)

나팔 재앙 (1)

(계시록 8:7-13)

(8장) 앞부분에서 일곱째 인을 떼었을 때, 반시 동안의 고요와 성도들의 기도에 대하여 살펴보았습니다. 일곱째 인은 다른 인을 뗄 때와는 달리 금방 어떤 종말적인 사건이 일어난 것이 아니라 일곱 나팔을 등장시키는 신호의 인입니다. 일곱째 인을 떼는 것으로 일곱 나팔이 불게 되며 이 나팔의 순서에 따라 종말적인 사건이 진행됩니다. 오늘은 본격적으로 일곱 나팔 재앙을 살펴보겠습니다.

(8장)에는 첫째 나팔부터 넷째 나팔까지의 사건이 나옵니다. 자연을 도구로 한 재앙이 그 주류를 이룹니다. (9장)에 나오는 나팔 재앙은 사탄을 도구로 재앙이 임합니다. 그 도구가 무엇이든 성도들은 두려워할 이유가 없습니다. 해를 받지 않기 때문입니다. (계9:4) “저희에게 이르시되 땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목은 해하지 말고 오직 이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들만 해하라 하시더라” 나팔 재앙은 출애굽하기 전에 애굽에 임했던 10가지 재앙들과 비슷합니다. 고센 땅에 살던 이스라엘 사람들은 양의 피로 문설주에 바름으로 해를 피하였습니다. 그리스도인은 어린양 그리스도의 피가 그 역할을 감당할 것입니다.

나팔 재앙은 구체적으로 꼬집기에는 너무 난해합니다. 7년 환난과 연결된 사건이지만 아직 본격적으로 7년 환난이 일어나기 전의 재앙들입니다. 다만 분명한 것은 나팔 재앙은 모두 종말적인 사건을 말해준다는 점입니다. 그럼, 구체적으로 나팔 재앙을 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

첫째 나팔재앙- 피 섞인 우박과 불

“첫째 천사가 나팔을 부니 피 섞인 우박과 불이 나서 땅의 3분의 1이 타서 사위고 수목의 3분의 1이 타서 사위고 각종 푸른 풀도 타서 사위더라”(7) ‘우박과 불’은 하나님의 심판 도구입니다(출9:23, 24. 시18:13. 겔38:22). 하나님께서 애굽에 재앙을 내리실 때에도 이 같은 도구를 사용하셨습니다. 일곱 번째 재앙이 바로 우박 재앙이었습니다. (출9:23) “모세가 하늘을 향하여 지팡이를 들매 여호와께서 뇌성과 우박을 보내시고 불을 내려 땅에 달리게 하시니라 여호와께서 우박을 애굽 땅에 내리시매” 그런데 피 섞인 우박과 불이 나서 땅에 쏟아졌습니다. 이것은 혁명적인 세력을 통해서 어떤 지역에 내린 하나님의 심판이라고 할 수 있습니다. 사람과 짐승, 모든 농작물이 피해를 입습니다. ‘땅’은 죄악 된 세상을 말합니다. 큰 도성이나 애굽, 소돔(계11:8) 등으로 불리는 곳입니다. (계11:8) “저희 시체가 큰 성 길에 있으리니 그 성은 영적으로 하면 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하니 곧 저희 주께서 십자가에 못 박히신 곳이니라”

이 지역은 세계의 3분에 1에 해당하는 지역입니다. ‘수목’은 큰 나무로 역사상 권세자나 왕, 장군, 부자 등 가진 자, 득세 자들을 말합니다. (렘7:20) “그러므로 주 여호와 내가 이같이 말하노라 보라 나의 진노와 분한을 이 곳에 붓되 사람과 짐승과 들나무와 땅의 소산에 부으리니 불같이 살라지고 꺼지지 아니하리라 하시니라” ‘푸른 풀’은 일반 잡초입니다. 평민, 백성, 군중을 말합니다. 권세자들에게 붙어사는 존재들이기에 이 때 3분의 1이 타서 사윕니다. 세상의 모든 불신앙 세력을 심판하고 성도들에겐 사명을 고취하는 재앙입니다. 구체적으로 이런 일이 이미 있었다고 주장하는 사람들도 있습니다. 1917년도에 일어난 러시아의 공산주의 혁명이라고 합니다. 그러나 이 사건을 성취된 역사적 사건으로 보는 것은 그리 간단하지 않습니다. 앞으로 환난 세력인 적그리스도와 그의 열 뿔이 등장할 경우 이 같은 사건으로 상징될 세계적인 사건이 일어날 수도 있습니다.

둘째 나팔재앙- 불붙는 큰 산과 같은 것

“둘째 천사가 나팔을 부니 불붙는 큰 산과 같은 것이 바다에 던지우매 바다의 3분의 1이 피가 되고 바다 가운데 생명 가진 피조물들의 3분의 1이 죽고 배들의 3분의 1이 깨어지더라”(8,9) 첫째 나팔재앙이 땅이라면 둘째 재앙은 바다가 그 대상입니다. (출7:20) “모세와 아론이 여호와의 명하신 대로 행하여 바로와 그 신하의 목전에서 지팡이를 들어 하수를 치니 그 물이 다 피로 변하고” 출애굽 때도 이런 재앙이 있었습니다.

‘불붙는 큰 산’은 두 가지 해석이 있습니다. 하나는 이 나라가 세상에 불을 던져 환난을 가져 올 무서운 강대국가라는 해석입니다. 다른 하나는 이 나라가 하나님의 심판의 대상으로 종말에 불붙는 큰 산과 같이 멸망하게 될 것이라는 것입니다. 어느 해석을 하든 결과적으로 하나님의 백성을 대적하고 하나님께 도전하던 세력입니다. 적그리스도 국가라고 할 수 있습니다.

구체적으로 역사상 애굽, 앗수르, 바벨론, 나치, 군국주의, 공산주의 등을 이야기하기도 합니다. 여기서 ‘바다’는 열국을 말합니다. 실제적으로 단어 뜻대로 해상 전쟁으로 인하여 생명을 가진 피조물들이 3분의 1, 배들이 3분의 1이나 파괴된다고 해석할 수도 있습니다. 첫째 나팔과 둘째 나팔은 이 세상을 파멸로 이끌어 멸망으로 인도할 거대한 어느 한 나라의 등장을 말합니다.  역사적으로 이미 등장했는지 아니면 장차 등장할 것인지에 대해서는 판단하기가 어렵습니다. 첫째 나팔에서 등장한 나라와 둘째 나팔에서 등장한 나라는 동일한 나라라 할 수 있습니다. 하나는 그 나라가 등장할 때의 모습을 보여 주고 하나는 그 나라가 등장한 후 세상에 환난을 가져올 것과 또한 최종적인 심판으로 멸망할 일의 양면으로 보여 주신 계시입니다.

셋째 나팔재앙- 횃불 같이 타는 큰 별

“셋째 천사가 나팔을 불매 횃불같이 타는 큰 별이 하늘에서 떨어져 강들의 3분의 1과 여러 물 샘에 떨어지니 이 별 이름은 쑥이라 물들의 3분의 1이 쑥이 되매 그 물들이 쓰게 됨을 인하여 많은 사람이 죽더라”(10,11) ‘횃불같이 타는 큰 별’이 하늘에서 떨어집니다. 하늘에서 떨어진 큰 별은 타락한 천사를 말한다고 하는 의견이 있습니다. ‘아침의 아들 계명성’으로 불립니다. (사14:12) “너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고” 결국은 사위고 마는 횃불에 비유함으로 금방 휘황찬란하던 빛을 잃고 사라질 악의 세력을 말합니다.

이름을 쑥이라고 했습니다. ‘쑥, 호아프신도스’는 근동지방에 많은 쓴 풀입니다. 성경에서는 슬픔과 고통의 상징이며(잠5:3,4, 암5:7) 우상 숭배에 대한 징계로 이해되었습니다(신29:17). 또한, 거짓 교훈이나 거짓 선지자를 지칭하는 표현이기도 합니다. (히12:15) “너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고” 사단이 보낸 악한 사상이나 주장을 말합니다. 횃불같이 타는 큰 별인 쑥의 활동으로 강과 물샘 3분의 1이 쓰게 되고 그 물을 먹는 이들이 죽게 됩니다. 여기서 ‘물 샘이나 강’은 우리를 깨끗케 하는 생명수 같은 복음과 말씀을 말합니다. (엡5:26) “이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고” 사람들이 죽는다는 말은 말씀이 없어 고갈인 영적 죽음을 말합니다. (암8:11) “주 여호와께서 가라사대 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라”

넷째 나팔재앙- 해, 달, 별 3분 1이 어두워짐

“넷째 천사가 나팔을 부니 해 3분의 1과 달 3분의 1과 별들의 3분의 1이 침을 받아 그 3분의 1이 어두워지니 낮 3분의 1은 비췸이 없고 밤도 그러하더라”(12) 해, 달, 별 3분의 1이 침을 받아 어두워집니다. 해, 달, 별은 어둔 세상을 비추던 빛입니다. 교회지도자를 상징합니다. (단12:3) “지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 비취리라” 그런데 교회가 쑥물에 의해 더렵혀질 것임을 전합니다. 또, 정치지도자를 상징합니다. 당시 바벨론의 권세 있는 통치자들을 빗대어 힘을 잃고 말 것임을 말합니다.

낮 3분의 1은 비췸이 없고 밤도 그러하더라는 말은 낮은 교회, 밤은 불신 사회를 의미하는 표현인데, 쑥물로 인해 온 세상의 영계가 어두워질 것이라는 말입니다. 성과 속이 구별이 없는 요즘 세대를 보면 이 말씀이 더욱 실감이 납니다. 교회의 배도는 그날이 가까울수록 더욱 늘어날 것입니다. 첫째와 둘째 나팔의 진상은 적그리스도가 등장했을 때에 분명히 알 수 있습니다.

(13절)에서 공중에 날아가는 독수리 한 마리가 등장합니다. 이 독수리는 공중에 날아가면서 큰 소리로 “땅에 거하는 자들에게 화, 화, 화가 있으리로다 이 외에도 세 천사의 불 나팔 소리를 인함이로다”고 외칩니다. 복음의 나팔을 부는 성도와 교회를 말합니다. “회개하라 천국이 가까웠느니라”는 외침과 같은 맥으로 보면 됩니다. 독수리는 신약에서는 죽음과 저주를, 구약에서는 진노와 재앙을 말합니다. 여기서는 하나님의 종의 역할을 합니다.

(계시록강해25)

나팔 재앙 (2)

(계시록 9:1-12)

지난 시간에 나팔재앙 4가지를 살펴보았습니다. 첫째는 자연계에, 둘째는 바다와 물고기에, 셋째는 물에, 넷째는 일월성신에, 그리고 오늘 다섯째는 인침을 받지 않은 자들이 대상입니다. 요한계시록에는 세 가지 화가 나옵니다. 바로 오늘 성경에 그 첫 번째 화에 대하여 말합니다. 다섯째 천사가 나팔을 불자 하늘에서 별 하나가 떨어집니다. 이 별은 무저갱의 열쇠를 가지고 있으며, 그 열쇠로 무저갱을 여니까 연기가 올라오고 그 중에 황충이 묻어 올라옵니다. 황충의 권세는 전갈의 그것과 같은 위력을 지니고 있습니다.

이마에 인 맞지 않은 이들은 해하고 하나님의 사람들은 그 화를 면합니다. 5개월 동안 괴롭게 하는데 죽이지는 않고 전갈이 사람을 쏘았을 때의 고통으로 해를 끼칩니다. 사람들이 죽기를 구해도 죽을 수 없는 고통이 따른다고 합니다. 오늘 재앙은 소위 황충 재앙이라 일컫는 재앙입니다. 이 첫째 화는 종말을 당한 하나님의 교회가 사단에 의하여 당할 고난을 시사하는 이야기입니다. 다섯 번째 나팔 재앙인 황충재앙에 대하여 살피며 말세를 준비하는 성도들이 되십시다.

하늘에서 떨어진 별

다섯 번째 천사의 나팔이 울리자 기다렸다는 듯이 하늘에서 별 하나가 떨어집니다. 이 별이 무엇인가 궁금하게 합니다. 이런 의견들이 있습니다. 첫째는, 하나님의 뜻을 전달하는 선한 천사라고 합니다. (계20:1절)의 천사를 말하며 무저갱을 다스리는 천사장 우리엘이라고 합니다. 둘째는 배교한 거짓선지자라고 합니다. 셋째는 특정인이 아니고 적그리스도적인 제국의 왕이나 지도자를 가리킨다고 합니다. 넷째는 타락한 천사라고 합니다.

예수님께서 이런 말씀을 하신 적이 있습니다. [눅10:18] “예수께서 이르시되 사단이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라” ‘별’은 하나님의 도구로 사역하는 것은 틀림없습니다. 그러나 하나님 편이라기보다는 사단의 일을 하는 하수인입니다. 타락한 천사라고 할 수 있습니다. 그가 맡은 일은 무저갱으로 인도하는 일입니다. 지옥으로 인도하는 죽음의 사자라고 할까요.

‘무저갱, 아뷔쏘스’는 ‘밑창이 없는, 깊이를 알 수 없는’이란 뜻입니다. 심연(深淵)이라고 할 수 있습니다. 원수들의 거처이며 하나님께 불순종한 자들의 감옥입니다. [사24:21,22] “그 날에 여호와께서 높은 데서 높은 군대를 벌하시며 땅에서 땅의 왕들을 벌하시리니 그들이 죄수가 깊은 옥에 모임같이 모음을 입고 옥에 갇혔다가 여러 날 후에 형벌을 받을 것이라” 이곳은 사후에 가는 음부인, ‘스올’이나 ‘하데스’와는 달리 악령과 마귀들의 임시처소라 할 수 있습니다.

하늘에서 떨어진 별은 무저갱의 사자로서 황충을 다스리며 ‘멸망자, 파괴자’란 뜻의 ‘아바돈, 아볼루온’이라 불려졌습니다. 하늘에서 떨어진 별인 타락한 천사의 주도 아래 황충이 그 시년의 역할을 감당함으로 다섯 번째 나팔 재앙은 시작됩니다.

무저갱에서 나온 황충

타락한 전사가 무저갱의 문을 열자 갇혀있던 황충이 올라옵니다. 이제 본격적으로 황충이 재앙을 일으킵니다. 황충은 원래 메마른 땅인 팔레스틴에서 번식하는 메뚜기류의 일종으로 크기가 5cm정도이고 날개는 몸의 두 배인 곤충입니다. 무리를 지어 날아다니면서 곡식이나 식물을 갉아먹는데 그 해가 심각합니다. 실제로 1866년에 알제리에는 메뚜기 떼의 습격으로 20만 명이 해를 받았습니다.

1. 황충의 모습

황충 떼가 지나갈 때 폭포소리 같은 소리가 나고, 풀이나 곡식을 갉아먹는 소리는 불이 나서 타는 소리 같습니다. 황충의 머리는 말의 머리처럼 생겼고 그들이 이동할 때는 지휘자가 있는 군대같이 질서 있게 움직입니다. 황충은 여러 이름을 가졌는데, 가잠- 자르는 자, 아르벨- 들끓는 자, 하실- 끝장내는 자, 솔담- 삼키는 자, 할골- 질주하는 말, 첼라첼- 삐꺽거리는 자 등입니다. 이름이 말하듯 해롭기 그지없는 곤충입니다.

그 모양은 전쟁을 위하여 예배한 말 같습니다. 신속성, 기동성을 말함입니다. 머리에는 금면류관 비슷한 것을 썼습니다. 일시적인 득세나 승리를 말하는 것으로 항구성은 없습니다. 얼굴은 사람의 얼굴과 같습니다. 광명한 천사를 가장한 마귀의 모습입니다. 또 지략과 지혜가 사람 같다는 뜻입니다. 여자 같은 머리털을 가졌습니다. 아름다움 속에 숨은 간교한 속임수가 주무기임을 말합니다. 또한, 사자의 이빨을 가졌습니다. 사탄운동의 잔인성을 상징합니다. 사망의 독이 있는 씹는 입을 가지고 있습니다. 철흉갑 같은 흉갑을 두르고 있습니다. 철통같은 무장을 하고 있음을 말합니다.

날개들의 소리는 병거와 많은 말들이 전쟁터로 달려갈 때 나는 소리 같습니다. 사탄운동의 요란함을 말합니다. 조용히 임하지 않습니다. 떠들썩한 움직임이 있을 것입니다. 그리고 군사처럼 필사적이고 절대로지지 않을 것 같은 위엄이 있습니다. 꼬리에는 쏘는 살이 있습니다. 마치 전갈처럼 쏘는 살이 꼬리에 붙어있다는 말입니다. 독살할 힘이 있습니다. 앞에서 보면 모르고 꼬리를 봐야 압니다. ‘이단(異端)’이란 말이 끝이 다르다는 말입니다. 사단운동의 모습입니다. 이사야의 예언과 같습니다. [사9:15] “머리는 곧 장로와 존귀한 자요 꼬리는 곧 거짓말을 가르치는 선지자라”

2. 황충의 사역

첫째 화의 가해자입니다. 무저갱의 구멍에서 큰 풀무의 연기 같은 연기가 올라와서 해와 공기를 어둡게 했는데 또 황충이가 연기 가운데서 땅위로 올라왔습니다. 해와 공기가 어두워졌다는 것은 종말의 현상입니다. [욜2:31] “여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛같이 변하려니와” 말세의 전형적인 모습입니다. 황충의 등장으로 본격적으로 첫째 화가 시작됩니다. 이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들을 해치는 일을 합니다.

“땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목”은 해를 받지 않습니다. 여기에 관한 판이한 해석이 둘 있습니다. 먼저, 땅에 속한 이들(불신자)은 해하지 말라는 말로 해석하여 이 재앙이 불신자에게는 해당하지 않는 기독교인을 향한 핍박이라고 보는 견해가 그것입니다. 둘째는, 이는 성도를 말하는 것으로 진정한 성도는 아무리 재앙이 와도 해당하지 않는다는 해석입니다. 뒤에 나오는 표현을 보아 이마에 인 맞은 사람들을 말한다는 의견이 설득력이 있습니다.

“이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들”은 전혀 교회를 모르는 불신자이기도 하지만, 여기서는 144,000명을 제외한 교인들을 의미한다고도 할 수 있습니다. 오늘 말씀은 불신의 세계뿐 아니라 교회가 당하는 재앙을 말하며 진정한 성도의 의미를 다시 새겨야 하는 말씀입니다. 그러나 분명한 것은 인 맞은 확실한 성도는 제외된다는 사실입니다. 특이한 것은 이 재앙은 해는 주되 죽이지는 않습니다. 전갈이 사람을 쏘는 것 같은 아픔과 괴롬을 주면서 5달 동안 괴롭게만 합니다. 이것은 성도들이 만약 그런 어려운 사태를 만난다 해도 이겨야 하는 암시를 주고 있습니다. 5달이라는 제한이 있으니까요. 5개월간의 황충의 환난은 7년 대환란의 전 3년 반의 마지막 5개월 시점에서 일어나는 재앙입니다.

(계시록강해26)

나팔 재앙 (3)

(계시록 9:13-21)

다섯째는 천사가 나팔을 불므로 시작된 첫째 화는 오늘 성경에서 여섯째 천사의 나팔과 함께 둘째 화로 이어집니다. 나팔 소리와 함께 금단의 네 귀퉁이에서 음성이 들립니다. 그것은 여섯째 천사에게 유브라데 강에 결박한 네 천사를 풀어주라는 명령을 내리는 음성이었습니다. 풀린 네 천사는 놓이자마자 사역을 시작합니다. 물질의 피해는 물론, 사람들은 극심한 고통을 당하고 1/3이 사망에 이르게 됩니다.

첫째 화가 7년 대환란의 중간부분이라면 여섯째 화는 후 3년 반 기간에 들어간 직후 이 땅에 임하는 전대미문의 유브라데 강가의 세계대전으로 그 모습을 드러냅니다. 그러나 이런 와중에도 불신자는 계속 자신의 주장을 굽히지 않고 회개하지 않을 것입니다. 아무리 재앙이 다가와도 인간은 완악하여져서 끝까지 회개하지 않을 것임을 알 수 있습니다. 여섯째 나팔재앙, 둘째 화, 유브라데의 전쟁, 마병대의 재앙을 통하여 주시는 주님의 음성을 들으며 은혜를 나누겠습니다.

한 음성과 네 천사

여섯째 천사가 나팔을 부니까 하나님 앞 금단에서 한 음성이 납니다. 하나님의 심판이 하나님의 주권과 승인 하에 이루어집니다. 금단은 (계8:3)에 나오는 금향단으로, 성도들이 구원과 하나님의 의로운 심판을 위해 신원하고 부르짖는 기도의 단입니다. 원래 금단의 네 뿔은 희생의 피를 바르는 곳입니다. [레4:25] “제사장은 그 속죄 희생의 피를 손가락에 찍어 번제단 뿔에 바르고 그 피는 번제단 밑에 쏟고” 속죄의 은총을 상징하며 신약에 이르러서는 그리스도의 피로 대속을 의미합니다.

이곳은 성도들의 기도가 응답되는 것입니다. [계8:3] “또 다른 천사가 와서 제단 곁에 서서 금향로를 가지고 많은 향을 받았으니 이는 모든 성도의 기도들과 합하여 보좌 앞 금단에 드리고자 함이라” 이곳에서 그리스도의 음성이 성도들의 기도에 응답하는 형식으로 들려옴을 요한은 들었습니다. 여기서 음성은 성도들과 제단 아래 있는 순교자들(계6:10)이 드린 기도의 응답으로 하나님의 네 천사를 향한 명령입니다.

명령은 “강 유브라데에 결박한 네 천사를 풀어놓으라”는 것입니다. 유브라데는 바벨론 광야를 적시는 6,800-7,600km의 긴 강입니다. 메소포타미아 문명의 발상지이며 이스라엘 동편에 위치하고 다윗이나 솔로몬 시대에 이스라엘이 점령한 적도 있긴 하지만, 대부분 주변 강대국인 바벨론, 앗수르, 메데, 바사 제국의 소유였습니다. 아담이 범죄한 에덴동산이며, 가인의 살인사건이 일어난 곳, 바벨탑을 쌓은 곳이 바로 이곳입니다. 말세에는 하나님의 대적들이 전쟁을 일으킬 장소입니다. 그래서 학자들 중에는 오늘날 중동에서 이런 말세의 전쟁이 일어날 것이라고 조심스럽게 말하기도 합니다.

그래서 이 둘째 화를 유브라데 전쟁이라고 부르기도 합니다. 첫째 화가 황충이 집행자라면, 풀려난 네 천사가 이 둘째 화의 집행자입니다. 네 천사란 네 바람을 가리키며 이들은 세계의 전쟁 세력인 종말의 4대 열강을 의미합니다. (계7:1)의 천사와는 달리 악한 역할을 합니다. 하나님의 형벌을 수행함으로 전쟁을 일으키고 1/3을 멸절시킵니다.

이들이 결박당한 상태로 있었던 것은 “우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무나 해하지 말라”(계7:3)는 명령이 있었기 때문입니다. 이미 144,000명에게 인을 쳤기 때문에 풀어준 것입니다. 네 천사가 할 일은 “그 년, 월, 일, 시에 이르러 사람 삼분의 일을 죽이”는 일입니다. 시간을 나타내는 네 개의 단어가 하나의 관사 ‘텐’에 연결되는데 하나님께서 정하신 특별한 때에 이런 일이 이루어짐을 의미합니다.

유브라데 전쟁

유브라데 전쟁에 대하여 16절 이하에 자세히 나옵니다. 유브라데 전쟁은 인류의 최종적 세계대전이 될 것으로 봅니다. 종말 전쟁이 두 가지인데 다른 하나는 7대접 심판의 셋째 화인 아마겟돈 전쟁입니다. 이 전쟁의 발발 시기에 대하여 “그 년, 월, 일, 시”라고 명시해 주는데 그것은 하나님만이 정하신 시기입니다. 사람이 알 수 있는 때는 아니지만, 모든 양상을 계시를 통해서 깨닫게 되어 준비할 수는 있습니다. 주님은 (마24장)에서 여러 징조를 말씀하시면서 “이와 같이 너희도 이 모든 일을 보거든 인자가 가까이 곧 문 앞에 이른 줄 알라”(마24:33)고 하셨습니다.

이 전쟁의 병력은 “이만만”이라고 했습니다. 이만만은 2억을 말합니다. 2억의 병력은 가히 전 세계의 병력이 총동원되는 전쟁임을 알 수 있습니다. 이런 규모를 말하면서 3차대전일 것이라고 추측하기도 합니다. 흉갑이 세 빛을 냅니다. 불빛이 살인의 신호탄이 될 것이고, 자줏빛은 심판과 살육을 상징합니다. 유황빛은 무기가 내는 폭발력을 말하며 말은 그 빠르기, 기동력을 말합니다. 말들의 머리는 사자머리 같습니다. 무자비한 폭력성을 상징합니다.

말의 입에서는 불과 연기와 유황을 토합니다. 이 전쟁은 초현대식 무기를 사용함을 상징합니다. 불은 총기를 발사할 때 나는 불빛이고, 연기는 살상가스를 말하고, 유황은 아마도 핵무기를 말한다고 할 수 있습니다. 이 전쟁으로 세계 인구의 1/3이 사망합니다. 핵전쟁이 아니고서는 도저히 상상할 수 없는 재앙으로 보입니다. 비행기 폭격, 함포사격, 고사포 사격, 생물학무기, 핵무기, 독가스 등 상상을 초월한 현대무기의 등장을 예고합니다. 이 전쟁으로 적그리스도는 세계의 지배자가 될 것이며 모든 인류들에게 “짐승의 표”를 찍어 사망으로 인도할 것입니다.

말들의 힘은 입과 꼬리에 있습니다. 꼬리는 뱀 같은데 또 그 꼬리에도 머리가 달렸습니다. 입의 힘은 선전공세와 거짓 사상의 유포를 말합니다. 요새 전쟁은 매스컴 전쟁, 아이티 전쟁입니다. 여기서 기선을 잡으면 이깁니다. 미국의 이라크 공격이 그랬습니다. 꼬리의 힘은 집요한 유혹을 할 것이라는 뜻으로 사단 운동의 은폐된 전략이 꼬리에 숨어있을 것임을 시사합니다. 겉으로 보아서는 그것이 적그리스도인지 모를 것입니다. 조심해야 하며 영적으로 깨어있어야 할 이유가 여기 있습니다.

남은 자들

여섯째 나팔을 불 때 둘째 화로 임하는 유브라데 전쟁은 무서운 세계적 전쟁입니다. 그러나 이 전쟁에서도 남은 자들은 있습니다. 그러나 불행하게도 이 사람들은 회개하지 않을 것입니다. 성경의 보편적인 남은 자 사상과는 전혀 다른 의미로 쓰입니다. 보통은 환난과 고난에서 견딘 자를 남은 자라고 합니다. 그러나 여기서는 다릅니다. (20,21절) “이 재앙에 죽지 않고 남은 사람들은 그 손으로 행하는 일을 회개치 아니하고 오히려 여러 귀신과 또는 보거나 듣거나 다니거나 하지 못하는 금, 은, 동과 목석의 우상에게 절하고 또 그 살인과 복술과 음행과 도적질을 회개치 아니하더라”

이 환난 중에 남아 있게 될 사람들은 불행한 사람들입니다. 이때부터 끊임없는 환난이 연이어 일어납니다. 이 재앙이 얼마 후에 셋째 화로 연결될 때 주의 재림과 함께 이 세상의 마지막 심판이 내려집니다. 그럼에도 불구하고 모든 인류는 회개치 않고 오히려 더욱 하나님을 대적합니다. 더욱 귀신을 섬기고 보거나 듣거나 다니거나 하지 못하는 금, 은, 동과 목석의 우상을 만들어 섬기게 됩니다. 요즘 극성스럽게 미신이 판을 칩니다. 바로 말세의 징조입니다.

사랑하는 성도 여러분!

역사의 열쇠는 하나님께 있습니다. 역사에 우연이란 없습니다. 이미 주님이 약속했듯 물 심판은 없습니다. [창9:11] “내가 너희와 언약을 세우리니 다시는 모든 생물을 홍수로 멸하지 아니할 것이라 땅을 침몰할 홍수가 다시 있지 아니하리라” 그러나 불 심판이 올 것입니다. [계18:8] “그러므로 하루 동안에 그 재앙들이 이르리니 곧 사망과 애통과 흉년이라 그가 또한 불에 살라지리니 그를 심판하신 주 하나님은 강하신 자이심이니라” 지하에나 집집마다 벽에는 가스관이 있습니다. 전쟁이 일어나면 이것은 뇌관이 되어 폭발할 것입니다. 처음 심판은 물이었지만, 끝의 심판은 불입니다.

참 교회, 참 성도, 참 진리를 분변해야 합니다. 첫째와 둘째 화의 목적은 하나님을 대적하는 우상숭배자들을 심판하고, 고통스런 재앙을 통해 세상 사람들을 회개하여 하나님께 돌아오게 하기 위한 목적이 있습니다. 그러나 그게 그리 쉽지 않을 것을 오늘 말씀은 전해줍니다. 그리스도인들에게는 더욱 깨어 근신하며 주님을 기다리는 신앙인이 되라는 경고가 들어있습니다. 잊지 맙시다.

(계시록강해27)

작은 책과 다른 천사

(계시록 10:1-7)

오늘 말씀은 여섯째 나팔 사건 이후 일곱째 나팔 사건 이전 막간을 통해 한 천사가 작은 책 하나를 가지고 등장함으로 시작됩니다. 계시록은 이런 막간이 있습니다. (7장)이 여섯째 인 재앙이 끝나고 일곱째 인, 즉 일곱 나팔 재앙이 시작되기 전 막간의 내용이고, (10:1-11:14절)은 여섯째 나팔 재앙과 일곱째 나팔 재앙 사이의 막간입니다. (14, 17, 18장)도 삽경(揷景)입니다. (10장)은 일곱째 나팔 재앙을 앞두고 고난당하는 성도들에게 위로를 주고 하나님께서 결국 승리한다는 것을 전해주려 하고 있습니다.

(10장)은 두 부분으로 나눠지는데, 오늘 본문이 앞부분으로 작은 책을 가진 힘센 천사의 등장을 말합니다. (8절) 이하는 사도 요한이 천사에게서 작은 책을 받아먹는 장면이 나옵니다. 오늘은 내용상 앞부분을 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

천사의 모습

요한은 하늘에서 힘센 다른 천사가 구름을 타고 내려오는 것을 보았습니다. 이 천사는 작은 책을 하나 들고 있는데, 머리 위에 무지개가 있고 그 얼굴은 해 같고 그 발은 불기둥 같습니다.

1. 이 천사는 누구?

이 천사가 누구냐에 대한 의견은 분분합니다. 먼저 예수 그리스도 자신이라고 하는 의견이 있습니다. ‘구름, 무지개, 해, 불기둥’ 등의 표현이 신적 존재를 상징한다고 합니다. 둘째는, 미가엘(단12:1), 가브리엘(단12:7) 등과 같이 한 천사라고 주장합니다. (9:13절)의 여섯 번째 천사에 대응하는 천사라고 합니다. 셋째로, 아직 등장하지 않았던 새 천사라고 말합니다. 성경은 예수 그리스도를 천사로 그린 적이 없는 것으로 볼 때 첫 번째 의견은 따르기가 어렵습니다. ‘다른 천사’라는 표현으로 볼 때 마지막 의견을 존중할 필요가 있습니다.

2. 천사의 모양

힘센 천사입니다. 고등 영물로써 유력한 힘을 가졌습니다. 힘센 천사의 천상적 위엄과 영광을 드러내며 약속된 재앙이 실현될 것을 나타냅니다. 물론 하나님께서 부여한 힘으로 하나님의 사역을 감당할 것을 말합니다. 구름을 입고 하늘에서 내려옵니다. 이 모습은 여호와의 모습입니다(겔1:4). 예수님의 승천하시는 모습과 같습니다(계1:7). 장엄과 신비의 상징입니다. 머리 위에는 무지개가 있습니다. 머리는 인격의 최고척도를 말하며 무지개는 하나님과 인간 사이의 언약을 말합니다.

하나님의 보좌 영광이 그에게 둘려 있습니다(계4:3). 얼굴은 해 같이 빛납니다. 변화산상에서의 예수님 모습이 생각나는 장면입니다. 예수님의 영광을 반사한 천사임을 상징합니다. 발은 불기둥 같이 빛납니다. [계1:15] “그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물소리와 같으며” 그리스도의 심판을 반영하는 천사임을 알 수 있습니다. 이런 구절 때문에 이 천사를 예수님이라고 보는 견해가 나온 것입니다. 그러나 이 천사는 주님의 권능을 가지고 종말에 쓰실 하나님의 종들을 부르는 사명을 가지고 나타납니다.

천사가 가진 작은 책

이 천사의 손에 펴 놓인 작은 책이 있습니다. 이 펴 놓인 작은 책이 무엇인지에 대하여 여러 의견이 있습니다. (겔2:9-3:3)이 배경이 되는 구절입니다. 에스겔이 하나님으로부터 두루마리를 먹으라는 명령을 받습니다. 사도 요한이 이 책을 받아먹고 이 책의 내용을 전 세계에 전하라는 명령을 받습니다. 에스겔이 텍스트가 된 것으로 보입니다. 작은 책은 ‘인봉한 책’(계5:1)이 아니고 펼쳐진 책입니다. 담겨있는 예언의 말씀은 곧 성취될 것이라는 것을 시사합니다.

내용에 대하여 첫째, 사복음서나 신약성경이라고 보는 견해가 있습니다. 둘째, 하나님께서 성도들과 사도요한에게 주신 특별한 계시라고 합니다. 셋째, 타락한 교회에 대한 심판의 내용이 들었을 것이라고 합니다. 넷째, 장차 일어날 하나님의 심판 내용이 담긴 (계11장) 이후의 말씀을 가리킨다고 합니다. 단정적으로 말하기는 어렵지만 어쨌든 앞으로 하나님께서 하실 심판의 내용을 기록했다는 것은 틀림없습니다.

천사의 사역

1. 바다와 땅을 밟고 선 천사

천사는 오른발은 바다를 밟고 왼발은 땅을 밟았다고 했습니다. 이것은 이 천사가 한곳에 서 있지만 전 세계에 서있는 모습으로 나타납니다. 바다와 땅을 밟았다는 말은 온 세계를 향하여 서있는 장엄한 모습입니다. 책에 기록된 말씀이 온 세계에 영향을 미칠 것임을 알 수 있습니다. 밟고 서있다는 표현으로 보아 흔들리지 않는 그의 사역을 읽을 수 있습니다.

오른손은 하늘을 향해 들었습니다(5). 손을 드는 것은 고대 이스라엘에서 맹세할 때 하는 행위입니다. 이러한 행위는 아브라함이 소돔 왕이 주는 전리품을 거절할 때와 모세의 노래에서 하나님 스스로 하시는 맹세, 다니엘서에서 세마포를 입은 이가 맹세하는 모습에서 나타납니다. 그만큼 말씀을 엄숙하고 중차대하게 하기 위해 거룩한 맹세의 자세를 갖춥니다.

2. 메시지를 외치는 천사

힘센 천사는 사자의 부르짖는 것같이 큰 소리로 외쳤습니다. 일곱 우레가 소리를 발하는 모습입니다(4). 사자 같은 소리는 중대하고 확실한 메시지임을 말해줍니다. 전우주적 선포입니다. 일곱 우레 같다는 표현은 하나님의 사역의 신비함을 강조하는 묘사로 실제적인 우레와 갚은 관련을 갖는 것은 아닙니다. 하늘에서 나는 소리입니다. 하늘에서 나는 소리는 하나님(예수님)의 소리일 수도, 천사의 소리일 수도, 성도들의 기도일 수도 있는데, 여기서는 예수 그리스도의 음성입니다.

‘인봉하고 기록하지 말라’(4)고 하십니다. 모두 다 알 수 있는 말씀이 아님을 알 수 있습니다. 여기 계시의 신비가 숨어있습니다. 사람은 하나님께서 성경을 통하여 계시해 준 것만 알 수 있습니다. 노무 앞서 가는 것은 하나님께 도전하는 행위입니다. 그러나 ‘지체하지 않을 것’(6)입니다. 재앙이 눈앞에 이르렀음을 말합니다. 요한은 이 음성을 들었습니다. 그리고 그 천사로부터 펴 놓인 작은 책을 달라고 요구하여 그 책을 넘겨받았습니다. 요한이 그 책을 받아먹은 후에 종말에 예언을 전달하는 사명자로서의 소명을 받습니다. 다음 시간에 살펴보게 됩니다.

(6절)에 힘센 천사는 맹세합니다. “세세토록 살아 계신 자 곧 하늘과 그 가운데 있는 물건이며 땅과 그 가운데 있는 물건이며 바다와 그 가운데 있는 물건을 창조하신 이를 가리켜 맹세하여 가로되 지체하지 아니하리니” 이 천사의 맹세는 인류의 종말에 대한 하나님의 심판이 반드시 이루어질 것이라고 하는 내용입니다.

그 같은 일은 일곱째 천사가 나팔을 불게 될 때에 하나님의 비밀이 그 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 성취 될 것입니다(7). 일곱째 천사의 나팔은 일곱 대접 심판이고 셋째 화이기도 합니다. 인류의 역사는 하나님의 이 일곱째 나팔을 종점으로 끝이 오게 되고 이제 하나님께서 그의 선지자들을 통해서 예언하신 말씀대로 새로운 세계가 전개 될 것입니다.

사랑하는 성도 여러분!

막간을 이용하여 일곱 번째 나팔 재앙이 얼마나 무서울 것인가를 예고하고 있습니다. 일곱째 나팔소리는 지구 최후의 날 선포입니다. 예수님의 재림과 심판, 하나님의 비밀이 완전히 성취되는 날입니다. 하나님께서 주신은 예고에 귀를 기울여야겠습니다.

(10장 8절에서 11절 까지 누락)

(계시록강해29)

두 증인의 사명

(계시록 11:1-6)

(계11장)은 그 내용상 두 부분으로 나눌 수 있습니다. (13절)까지는 두 증인에 관한 이야기이고, (14절)부터는 일곱째 천사가 나팔을 불고 셋째 화가 시작되는 장면입니다. 오늘 성경은 두 증인의 이야기의 앞부분으로 성전 척량의 환상과 두 증인의 예언이 담겨있습니다. 예수님의 재림이 임박하여 인류의 종말에 무서운 환난의 시대가 올 것을 예언해 주고 있습니다. 오늘 성경에서 두 증인이 누구를 말하는 것인지의 해석은 어려운 것 중 하나입니다. 어떻게 해석하느냐에 따라 계시록 전체의 해석의 방향이 달라집니다.

요한이 천사로부터 척량하는 갈대를 받아 성전과 제단에서 경배하는 자들을 척량하도록 명령을 받습니다. 또 두 증인이 등장하여 1260일 동안 예언하는 절대적인 권세를 주십니다. 그들이 예언하는 동안에는 하늘이 닫혀 비가 안 오고 물이 피가 되는 징조가 일어나며 여러 가지 재앙이 임합니다. 오늘 성경을 통하여 주시려는 주님의 뜻을 헤아리며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

성전 척량

천사가 요한에게 지팡이 같은 갈대를 주면서 성전을 척량하도록 합니다. 이 말씀은 (겔40:30-48:35)이 그 배경입니다. 줄과 막대기로 하나님의 성전을 척량하는 장면이 나옵니다. ‘지팡이 같은 갈대’가 척량의 도구입니다. 유대인들은 길이를 잴 때 갈대나 밧줄을 사용했습니다. 척량할 대상은 ‘성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들’입니다. 여기서 성전은 하늘의 것이 아니라 지상의 것입니다. 이 척량의 기준은 하나님입니다. 성전 밖은 척량하지 말라는 것을 볼 때 이 척량은 성도들에게만 해당하는 것임을 알 수 있습니다. 그러므로 이 척량의 목적은 보화와 안위입니다.

말세에 대환란을 통과해야 할 하나님의 교회는 하나님의 기준에 부합되지 못하면 결코 그 엄청난 회오리를 감당할 수가 없을 것입니다. 어디까지나 보호를 위하여 하나님은 교회와 성도들(경배하는 자들)을 척량하십니다. 그러나 절대로 성전 밖 마당은 제외됩니다. 여기서 마당은 이방인들의 뜰을 의미합니다. 성전은 제사장들의 뜰, 유대 남자들의 뜰, 유대 여자들의 뜰, 이방인의 뜰로 구분되어 있는데, 여기서 이방인의 뜰을 일컬어 ‘성전 밖 마당’이라고 합니다.

두 가지로 해석할 수 있습니다. 전혀 예수님을 모르는 이방인과 예수님을 알고 교회로 오긴 했지만 아직 마당에만 서 있는 사람이 그들입니다. 후자로 봄이 옳습니다. 이사야는 이때를 이렇게 말했습니다. (사1:12) “너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨 내 마당만 밟을 뿐이니라” 하나님은 알곡과 쭉정이를 그때 완전히 분리하실 것입니다. 안 믿는 이나 마당만 밟는 이나 마찬가지입니다. 성전 밖 마당은 그때 이방인들에게 주어집니다(2). 불신자들에게 주어진다는 말인데, 환란의 때에 사단의 추종세력인 이방인들에게 주어진다면 혹심한 핍박이 따를 게 분명합니다. 우리가 성전 뜰만 밟지 말아야 할 이유가 여기 있습니다. 마흔두 달 동안 거룩한 성인 교회가 사단의 세력에게 짓밟힐 때 이길 수 있기 위해서는 알곡신자가 되어야 합니다.

마흔 두 달

계시록은 7년 대환란을 말합니다. (단9:27)이 그 원류입니다. “그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 잔포하여 미운 물건이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐케 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라” 이 기간은 다시 전 3년 반과 후 3년 반으로 나뉩니다. 전 3년 반은 두 증인이 예언하는 시기이고, 후 3년 반은 사단이 권세를 잡은 기간으로 시련과 핍박이 극심할 기간입니다. 공포와 수난, 순교, 죽음으로 점철되는 기간입니다.

오늘 말씀은 환란의 후 3년 반의 기간을 말합니다. 마흔두 달, 1260일, 삼년 반, 한 때 두 때 반 때, 사흘 반 등의 말로 표현합니다. 이 기간은 짐승이 이 땅에서 권세를 잡는 기간입니다. (계13:5) “또 짐승이 큰 말과 참람된 말 하는 입을 받고 또 마흔두 달 일할 권세를 받으니라” 여인이 낳은 아이가 보호 받는 기간이기도 합니다(12:6). 교회가 양육과 연단을 받는 기간이기도 합니다(12:14, 11:9). 성도들에게는 환난의 시기요 사단에게는 득세의 기간입니다. 그러니 거룩한 성이 마흔 두 달 동안 짓밟힘을 당하게 되는 것입니다.

두 증인의 사명

두 증인은 다른 표현으로 두 감람나무, 두 촛대라고도 합니다. (게11:10)에서는 두 선지자라고 합니다. 이들은 굵은 베옷을 입고 1260일을 예언하는 자들입니다. 이들이 누구냐 하는 데는 의견이 분분합니다. 에녹과 엘리야라는 터툴리안의 의견으로부터 시작하여, 모세와 엘리야, 스룹바벨과 여호수아, 율법과 선지자, 구약과 신약, 교회와 주의 종 등 그 의견도 다양합니다. (신18:18)에는 이런 예언이 있습니다. “내가 그들의 형제 중에 너와 같은 선지자 하나를 그들을 위하여 일으키고 내 말을 그 입에 두리니 내가 그에게 명하는 것을 그가 무리에게 다 고하리라” 물론 예수님을 말하는 것입니다만 이것은 교회로 이어짐이 마땅합니다.

‘두 감람나무와 두 촛대’로 비유한 것은 교회가 세상의 빛과 소금으로 사명을 다하기 위하여 교회의 기둥의 역할을 하는 그리스도의 충성스런 증인이 되어야 할 것을 강조한 표현이라고 보입니다. ‘감람나무’에 대한 구약적 배경은 (슥4장)입니다. 이스라엘이 바벨론 포로에서 예루살렘으로 돌아온 후, 성전을 건축하는 어려운 시기에 하나님께서 제사장 여호수아와 총독 스룹바벨에게 성령의 기름을 부어 하나님의 신의 권능으로 그 일을 성사시킬 것에 대해 말씀하셨습니다. 이들은 ‘주 앞에 서’있습니다. 주님을 충성되게 섬기는 자세를 말합니다. 하나님의 종을 상징하는 표현입니다. ‘두 촛대’는 하나님의 교회를 말합니다(계1:20). 이 교회는 음녀가 아닌 ‘해 입은 여인’으로 상징된 진실한 교회를 말합니다(계12:1).

그러므로 두 증인은 두 사람이 아니라 예수님의 복음을 온 세상에 예언하도록 부름 받은 전 성도들 혹은, 특별히 뽑혀 세워질 하나님의 종들을 의미합니다. 두 증인이 누구냐 보다 무엇을 하느냐가 더 강조되어 표현되고 있음을 잊지 말아야 합니다. 주께서 강조하신 것에 관심을 갖는 게 성도의 참된 모습입니다.

두 증인이 활동할 때는 그 누구도 건드릴 수 없습니다(5). 절대적 권세를 갖고 예언을 할 것입니다. 권세와 능력은 성령의 능력입니다. 성령운동을 펼칠 것임을 알 수 있습니다. ‘입에서 불이 난다’는 말은 하나님의 말씀이 성령의 검으로써 역사할 것이라는 말입니다. 굵은 베옷을 입고 예언합니다. 이것은 회개운동을 의미합니다. 죄를 회개하는 의미로 베옷을 입은 것입니다. 또한, 이적과 표적 가운데 사역할 것입니다. 비 오지 않게 할 수도 있고, 물이 피로 변하는 이적도 행합니다. 불가항력으로 다가오는 말씀의 능력이 얼마나 클 것인지 말합니다.

사랑하는 성도 여러분!

대환란의 시기에 악한 사단이 득세하여 진정한 성도와 그렇지 못한 사람이 갈리게 될 것입니다. 마당만 밟는 신앙인이 되어서는 안 됩니다. 적그리스도는 후 3년 반 기간 중 성전 밖 마당에 속한 모든 사람들(불신자와 불충성하는 성도들)을 지배하게 되며 이 자는 바로 다니엘로 예언해 주신 예루살렘(교회)을 마흔 두 달 간 짓밟을 바로 그 적그리스도입니다. 다른 것은 없습니다. 준비하며 깨어있는 것밖엔 다른 도리가 없습니다. 지금은 쭉정이인지 알맹이인지 모른다고 안심할 게 아닙니다. 늘 알곡성도가 되기에 힘을 써야 할 것입니다.

(계시록강해30)

두 증인의 승리

(계시록 11:7-14)

(계11장)은 두 부분으로 두 증인에 관한 이야기와 셋째 화가 시작되는 장면이 그것입니다. 두 증인에 관한 내용의 전반부는 지난 시간 살펴보았습니다. 두 증인의 이야기의 앞부분은 성전 척량의 환상과 두 증인의 마흔두 달간의 예언이 담겨있습니다. 두 증인에 관한 이야기의 후반부분이 바로 오늘 성경입니다.

대단한 권세를 가진 증인들이지만 증거를 마고 나면 무저갱에서 올라 온 적그리스도와 전쟁을 하게 됩니다. 그런데 그 전쟁의 승자는 적그리스도를 뜻하는 짐승입니다. 두 증인은 그 전쟁에서 패하여 죽습니다. 그 시체가 지나는 사람들이 볼 정도로 큰 성에 버려져 장사를 지내지 못할 정도가 됩니다. 땅에 속한 사람들은 두 증인의 예언으로 괴롬을 받았었기 때문에 그들의 죽음을 기뻐하게 됩니다. 그러나 두 증인은 사흘 반 만에 부활하여 구름을 타고 승천합니다. 동시에 성의 1/10이 지진으로 무너지고 남은 자들은 하나님을 두려워하게 됩니다. 오늘 말씀이 무엇을 말하는 것인지 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

두 증인의 순교

오늘 성경은 간단히 말하면 두 증인이 짐승과 전쟁을 했는데 그 전쟁에서 순교했으며, 결국 승리의 부활을 하여 승천하였다는 내용입니다. 이들은 예언을 마치는 1,260일이 지나자 적그리스도와 전쟁을 하게 됩니다. 두 증인의 사명은 마흔두 달 동안 증거하는 것이었습니다. 그 사명을 다하자 전쟁이 그들을 기다립니다. 하나님은 사명이 있는 자를 데려가지 않으십니다. 모세가 비스가산 꼭대기에서 죽을 때도 그의 사명을 남겨놓고 죽은 것이라 생각하면 안 됩니다. 모세의 사명은 거기까지였습니다. 이후로는 여호수아의 사명입니다.

또한 죽음과 부활승천을 통하여 하나님은 두 증인에게 안식을 주고자 하심입니다. (계14:13) “또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라” 두 증인의 순교는 차라리 안식입니다.

그러나 죽음은 비참합니다. 영적으로 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하는 성의 길가에 시체가 버려집니다. ‘소돔, 애굽’은 불경건과 부도덕, 우상숭배와 반역 등으로 상징되는 영적 불모지를 말합니다. ‘큰 성 바벨론’이라는 표현과 같은 뜻입니다. 모두 적그리스도 세력이나 국가를 말합니다. 이곳이 바로 예수님께서 십자가에 못 박힌 곳이라고 합니다. 물론 이것도 영적으로 풀이한 것입니다. 악의 세력으로 예수님을 죽이는 세력을 상징합니다. 짐승은 적그리스도로 예수님을 대적합니다.

무저갱으로부터 올라오는 짐승은 적그리스도를 표현한 말입니다(계17:8). 그런데 적그리스도와의 전쟁에서 두 증인이 이기는 게 아니라 집니다. 여기서 우리는 말세에 당할 그리스도인들과 그 지도자들의 순교를 미리 볼 줄 알아야 합니다. 하나님 편이라고 무조건 승리하는 게 아닙니다. 이때는 순교하는 것이 바로 승리입니다.

땅에 거하는 사람들은 두 증인의 예언이 듣기 싫었던 사람들입니다. 회개를 촉구하고 잘못을 지적하는 것을 좋아하는 사람은 없습니다. 그러기에 두 증인의 순교는 그들의 즐거움이 됩니다. 물론 잠깐의 즐거움입니다. 악인들과 적그리스도의 승리의 잔치는 금방 끝납니다.

두 증인의 부활

이들의 순교는 금방 영광스러운 상급이 됩니다. 사흘 반 후에 부활하였고 승천하였습니다. 하나님은 수치스런 죽음 그대로 내버려두지 않으십니다. 죽음이 수치스런 장면이었던 것이 그 시체를 보고 즐거워했던 이들에게 극한 괴로움으로 남게 만드십니다. 이들은 첫째 부활의 주인공이 되어 그리스도로 더불어 천년왕국에서 왕 노릇하는 축복을 받게 됩니다.

(계20:4,5) “또 내가 보좌들을 보니 거기 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이 살아서 그리스도로 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니 (그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라) 이는 첫째 부활이라” 이들은 삼 일 반 후에 하나님께로부터 생기가 들어가 부활하게 되고 곧 이리로 올라오라는 명령과 함께 하늘로 승천하게 됩니다.

“삼 일 반 후에 하나님께로부터 생기가 저희 속에 들어가매 저희가 발로 일어서니 구경하는 자들이 크게 두려워하더라”(11) 수치의 구경거리가 영광의 구경거리가 되었습니다. 기뻐서 즐거워하던 이들이 두려워 떨게 되었습니다. 회개하라는 것을 싫어하던 이들이 회개하지 않아 두렵게 됩니다. 하나님께서 생기가 그 시체에 들어갔습니다. 하나님의 생기가 들어가자 자기 발로 걸어 일어납니다. (요5:29) “선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라” 그들의 부활은 생명의 부활입니다. 예수님의 말씀을 듣고 지킨 자의 부황 승리입니다. 우리들의 최종 목적이 바로 이것임을 잊지 말아야 합니다.

하나님은 부활한 그들을 하늘로 초청하십니다. “하늘로부터 큰 음성이 있어 이리로 올라오라 함을 저희가 듣고 구름을 타고 하늘로 올라가니 저희 원수들도 구경하더라”(12) 두 증인에게는 새 하늘과 새 땅이 전개되는 것입니다. (마5:10) “의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라” 그들이 전쟁에서 지고 당한 수치란 이루 말할 수 없습니다. 그러나 그 천국의 복에 비하면 아무 것도 아닙니다. (롬8:18)의 기록이 정답입니다. “생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다” 할렐루야! 두 증인의 부활과 승천 장면은 예수님의 그것과 흡사합니다. 그리스도를 따라 산 사람은 주님과 같이 죽습니다. 그리고 부활하며 승천합니다.

두 증인이 승천하면서 땅에는 큰 지진이 일어납니다. “그 시에 큰 지진이 나서 성 십분의 일이 무너지고 지진에 죽은 사람이 칠천이라 그 남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라”(13) 7년 대환란의 3년 반의 두 증인의 예언 사역이 끝나고 순교하여 부활 승천할 때, 땅에서는 대지진 사건이 일어납니다. 이 사건이 둘째 화(14)라면 유브라데 전쟁을 의미하는 것입니다. 둘째 화인 유브라데 전쟁은 후 3년 반에 들어서자 곧 일어난다고 할 수 있습니다. 그러나 (14절) 말씀이 대지진 사건만을 의미하는 것이 아니고 첫째 화 이후 아직까지 모든 사건을 모두 다 포함하는 것이라면 유브라데 전쟁과 대지진을 별개의 사건으로 보아야 합니다.

어쨌든 이 지진으로 성 1/10이 무너지고 죽은 자는 7천에 이릅니다. 지진은 하나님의 심판의 도구라는 점에서 전쟁과 동일시해도 무방합니다. 이 사건으로 인하여 어마어마한 피해가 있을 것을 표현하는 말입니다. 남은 자들은 그제야 하나님을 두려워하고 영광을 돌리게 됩니다. 좀 늦긴 했지만 그들의 회개가 하나님께 영광 돌리는 데까지 이름을 칭찬할 만합니다. 이들은 늦은 대가를 치러야 합니다. 남은 자로서 적그리스도와 대항하는 고통이 따릅니다. 일찍 회개하는 것이 그래서 중요합니다. 의의 최후 승리 그날까지 말씀을 지키는 성도들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해31)

천상의 모습

(계시록 11:14-19)

(8장)에서 시작된 나팔 재앙은 중간에 작은 책을 들고 나타난 천사의 등장으로 그 맥이 끊겼었습니다. 작은 책과 사도요한의 사명, 두 증인의 활동과 승리 등으로 이어지면서 잊혀졌었습니다. 그러나 일곱째 천사가 나팔을 불면서 나팔재앙은 이어집니다. 나팔재앙은 첫째 나팔을 불 때부터 다섯째 나팔을 불 때까지는 첫째 화라 하고, 여섯째 나팔재앙을 둘째 화라 합니다. 오늘 등장하는 일곱째 나팔재앙은 셋째 화가 되겠습니다. 그래서 (14절)은 둘째 화가 지나갔고 셋째 화가 시작됨을 알리고 있습니다.

그러나 실제적으로 오늘 성경을 보면 화(禍)라기보다 천상의 모습입니다. 차라리 ‘천국과 장로들의 찬양이’라는 제목이 더 어울립니다. 나팔을 불자 하늘에서 큰 소리가 나 그리스도께서 왕 노릇하는 상황을 선포합니다. 하나님 앞에는 24장로들이 있고 엎드려 하나님께 경배합니다. 왕 노릇하는 권능의 영원성을 찬양합니다. 주님의 통치의 일면이 소개되는데 이방들은 심판하시고 하나님을 경외하는 자들에게는 상을 주십니다. 하늘의 성전이 열리고 하나님의 임재가 음성들, 뇌성, 지진, 우박 등으로 표현됩니다. 천상의 모습을 통하여 주님의 음성을 듣도록 하겠습니다.

메시야 통치의 선포

(15절)은 일곱째 천사가 나팔을 불자 하늘에서 큰 음성이 나서 예수 그리스도께서 왕이 되셔서 세상을 영원히 통치하실 것을 선포합니다. 시편 2편의 내용을 닮아있는 장면입니다. (시2:7-9) “내가 영을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다 내게 구하라 내가 열방을 유업으로 주리니 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다 네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 질그릇같이 부수리라 하시도다” 그간 어둡고 답답했던 이방의 통치는 끝나고 그리스도의 세계가 도래했음을 말합니다. 세상 권세자들의 세상은 끝나고 예수님께서 친히 통치하시는 세상이 온 것입니다. 유한적 통치를 대신하는 영원한 통치의 등장입니다.

하나님의 최후승리와 심판이 그 주된 내용입니다. ‘천년 왕국, 새 하늘과 새 땅, 하나님의 나라’가 도래했습니다. 인간의 통치가 끝 간 데 없이 전개됨으로 그리스도인들이 핍박에 놓였었지만, 끝까지 견딘 이들은 축복의 나라가 기다리고 있습니다. 오늘 말씀은 그의 나라에 대한 선포입니다. 그러나 아직 완전한 통치가 이르렀음을 알리는 것은 아닙니다. 완전한 그리스도의 통치는 그리스도의 재림 이후 이뤄지기 때문입니다.

세상의 통치는 원래 하나님에 의해 이뤄졌습니다. 그러나 아담과 하와의 범죄 이후 사단의 통치가 이 땅에 들어왔습니다. 물론, 하나님께서 사단에게 패배한 것은 아닙니다. 잠깐 사단에게 통치권을 맡겼을 뿐입니다. 그러나 세상의 마지막에는 다시 주께로 그 통치권이 환원됩니다. 이것은 교회를 향한 소망의 메시지이며, 참고 견딘 성도들을 향한 소망의 메시지입니다. “우리는 의의 최후 승리와 영생을 믿습니다.” 이것은 감리교인들 만의 고백이 아니라 모든 그리스도인의 신앙고백입니다.

장로들의 하나님 경배

천상의 보좌인 하나님 주위에는 장로들이 엎드려 있습니다. 이런 장면은 여섯째 인을 떼신 후 일어났던 심판 후에도 등장했던 장면입니다(7장). (17,18절)이 그 경배찬양의 내용이 되겠습니다. 세 가지를 경배하고 있습니다.

1. 하나님의 왕권을 경배합니다

“큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하시도다” 악의 세력을 진멸하시고 승리하신 주님께서 천 년 동안 왕 노릇하심이 찬양거리입니다. 주께서 왕으로 다스린다 함은 그 백성이 우리가 바로 왕 노릇한다는 말이기도 합니다. (시47:6) “찬양하라 하나님을 찬양하라 찬양하라 우리 왕을 찬양하라”

2. 성호에 감사합니다

“옛적에도 계셨고 시방도 계신 주 하나님” 이것은 살아계신 영원성을 찬양하는 내용입니다. (계1:8) 이미 이런 주님의 모습은 표현된 적이 있었습니다. “주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라” 이어, 전능하신 하나님을 찬양합니다. “곧 전능하신 이여 친히 큰 권능을 잡으시고” 사탄을 물리치고 신앙인을 구원하실 분이십니다.

3. 악인을 심판하심을 찬양합니다

“주의 진노가 임하여 죽은 자를 심판하시며” 죽은 자나 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키는 분은 오직 하나님입니다. ‘죽은 자’는 사탄의 유혹에 빠져서 짐승을 경배하던 불신자들을 말하며, ‘땅을 망하게 하는 자’는 산탄과 음녀, 짐승 및 거짓 선지자들을 가리킵니다. 만약 이런 승리가 하나님께 없다면 우리 믿음은 헛될 것입니다.

4. 성도에게 상 주심을 찬양합니다

“종 선지자들과 성도들과 또 무론 대소하고 주의 이름을 경외하는 자들에게 상주시며” 만약 이것이 없다면 주의 종들이나 성도들이 힘을 잃을 것입니다. 상을 받을 사람들은 하나님의 종들인 선지자들과 순교자와 성도들, 하나님의 이름을 경외하는 자들입니다. (히11:6) “믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상주시는 이심을 믿어야 할지니라”

구원과 심판의 보좌

하나님은 양면성을 가지십니다. 구원과 심판이 그것입니다. 하늘 성전은 땅의 교회의 본집입니다. (히9:24) “그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 오직 참 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고” 바로 이 성경이 응합니다. 오늘 성경에 보면 하늘에 있는 성전이 열립니다.

성전은 열려있습니다. 지상 성전이 그 사명을 다했을 때 하늘 성전이 열립니다. 박해받는 지상 교회로써는 위안이 아닐 수 없습니다. 하늘 성전과 지상 교회를 대비시킴으로써 천상 교회의 완전함을 드러내고 있습니다. 지상 교회는 그저 그림자일 뿐입니다. 수고와 슬픔은 끝나고 찬양과 감사만 넘치는 천상으로의 회귀를 기다리며 충성을 다하시는 여러분 되시기 바랍니다.

언약궤가 보입니다. 언약궤는 지성소에 보관된 것으로 일반인이 볼 수 없는 성물입니다. 하나님의 임재를 상징하기에 그랬습니다. 그러나 이젠 그런 성소니 지성소니 하는 구별이 사라졌습니다. 이 언약궤는 이스라엘 백성과 함께 하면서 어려울 때 도움이 되었고, 적으로부터 구원을 주었습니다. 물론, 하나님의 임재이기 때문에 가능했습니다. 그러던 언약궤가 보이는 것은 구원의 완성을 말하는 상징적 현상입니다.

“또 번개와 음성들과 뇌성과 지진과 큰 우박이 있더라” ‘번개, 음성, 뇌성, 우박’이란 단어들은 하나님의 엄위하신 심판을 표현하는 단어들입니다. 하나님의 진노의 도구들입니다. 이런 심판은 상을 받는 신앙인들에게 내리는 것이 아니고, 불신자들에게 내리는 벌입니다. 구원과 심판이 한 보좌에서 나온다는 걸 알 수 있습니다. 그러니까 하나님의 통치는 다 기뻐할 통치가 아닙니다. 그리스도인만이 기뻐하는 통치입니다.

사랑하는 성도 여러분!

우리는 오늘 성경을 통하여 천국의 모습을 보았습니다. 천국도 모든 사람의 천국은 아닙니다. 믿는 것과 아니 믿는 것의 차이가 이 세상에서는 별로 없는 것 같습니다. 그러나 마지막 날, 통치권이 주께로 넘어가게 되면 사정은 전혀 달라집니다. 지금은 힘들고 어려워도 최종 통치권이 주께로 넘어가는 날 즐겁고 기쁜 사람이 되시지 않으시겠습니까. 여러분 모두가 그리 되었으면 좋겠습니다.

(계시록강해32)

해산한 여인

(계시록 12:1-6)

일곱 번째 나팔이 울리자 천상의 장면이 맨 먼저 전개됩니다. 지난 시간 (11장) 후반부가 바로 그 장면입니다. 그리스도의 통치와 악인에 대한 심판이 있었습니다. 오늘 성경부터는 일곱 이적 사건이 기록됩니다. 오늘 본문에 그 두 가지가 소개됩니다. 하나는 해를 입은 여인이고 다른 하나는 붉은 용의 출현입니다. (12장)부터 계시록의 2부라고 할 수 있습니다. 아직까지와는 좀 다른 전개를 보입니다. 아직까지는 재앙을 말하였다면, 이제부터는 전반부에는 없는 이적에 대하여 계속 언급하고 있어서 이적의 책이라고도 합니다.

(12장)은 대환난의 전 3년 반이 끝나는 시점으로, 인류의 종말에 있을 환난의 날에 하나님의 교회가 어떻게 하나님의 보호를 받는가에 대하여 말합니다. 여자와 후손들과 싸우는 용을 등장시켜 말세에 교회가 얼마나 핍박을 당할 것인가를 말해줍니다. 성도와 교회를 향한 사탄의 끈질긴 도전이 있을 것이고 하나님의 교회는 하나님의 보호로 인하여 안전할 것을 아울러 말합니다. 본문은 해산한 한 여인과 붉은 용의 이야기입니다. 요한은 한 이상을 보았는데 한 여인이 해를 입고 달을 밟고 열 두 면류관을 쓰고 나타납니다 그 여인이 해산하는데 일곱 머리 열 뿔의 붉은 용이 아이를 삼키려고 지키고 있습니다. 해산한 여인은 예비처로 도망하였습니다. 이 내용이 의미하는 바가 무엇인지 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

해(태양)를 입은 여자

‘해를 입은 여자’가 누군가에 대한 해석은 분분합니다. 세대주의 종말론에서는 이 여자를 ‘유대인’으로 봅니다. 여자가 낳은 아들을 ‘그리스도’로 봅니다. 같은 견해로 유대교에서 기독교가 탄생하는 것이라고 하기도 합니다. 용으로부터 여자가 핍박을 받는 것은 유대인들이 당하는 환난이라고 합니다. 12별을 12지파로 보는데 그럴 듯하지만 그리스도의 탄생 후에도 계속 유대인들이 핍박을 받는 것이 사탄의 공격이라고 보기 힘듭니다.

둘째 견해는 해를 입은 여자가 구약의 교회라고 합니다. 낳은 아들은 역시 그리스도라고 합니다. 다음으로 마리아와 그의 아들 예수 그리스도라고 말하여 예수 탄생의 역사라고 국한시키는 의견도 있습니다. 그러나 여기 등장하는 여자와 (17장)에 등장하는 여자가 대단한 상징성을 가지고 있다는 것을 간과한 의견입니다.

제일 지배적인 의견은 ‘해를 입은 한 여자’는 교회를 말하며, 성도들을 말한다는 의견입니다. 이와 같은 의견을 받아들이면서도 자꾸 교회를 둘로 분리하려는 자들이 있습니다. 기존교회는 ‘음행의 포도주’에 취한 음녀가 되고 자신들은 말세에 하나님께서 특별히 택한 교회라는 것이지요. 그러나 여기서는 그런 이야기를 하려는 것이 아닙니다. 모두가 ‘해를 입은 여자’로 사탄의 핍박에 동참하는 참된 교회만을 염두에 두고 한 말입니다. 그렇지 않으면 음녀인지는 몰라도 이미 교회가 아닙니다.

해 입은 여자로서의 교회는 두 증인의 예언의 사역을 통해 ‘어린양의 피로 그 옷을 희게 씻은 자들’입니다. 여자는 태양을 입었습니다. 하나님의 영광을 입고 있음을 표현하는 말입니다. 하나님의 영광을 입은 교회의 속성과 성품을 나타내줍니다. (계1:6)에서 해같이 빛난 모습으로 나타나신 예수 그리스도의 모습이 바로 이런 것입니다. 그 발아래는 달이 있습니다. (시89:37) “또 궁창의 확실한 증인 달같이 영원히 견고케 되리라 하셨도다” 교회의 증인됨을 말합니다. (단12:3) “지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 비취리라” 그의 머리에는 열 두 별의 면류관이 씌어 있는데 이 면류관은 사도적 신앙으로 승리한 교회임을 상징합니다. 이 여인은 해산의 아픔으로 부르짖습니다. 교회가 당할 핍박의 상징입니다.

큰 붉은 용

해산하는 여인의 이적을 본 후 요한은 큰 붉은 용의 이적을 봅니다. ‘용’은 ‘라합, 악어, 하마, 바다의 용, 뱀’ 등의 용어로 불려지는 존재로 하나님의 원수로 마귀, 사탄 옛 뱀 등으로도 불려집니다. 거대한 세력과 파괴적인 힘, 잔인한 속성을 갖습니다.

머리는 일곱이고 뿔은 열이라고 했습니다. 그리스도를 모방하고 있습니다. (계5:6) “내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 어린 양이 섰는데 일찍 죽임을 당한 것 같더라 일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈은 온 땅에 보내심을 입은 하나님의 일곱 영이더라” 뿔은 그리스도보다 많습니다. 뿔은 힘을 상징합니다. 열국을 지배할 것입니다. 머리에는 일곱 면류관이 있습니다. 여기서 면류관은 ‘스테파노스’가 아니고 ‘디아데마타’인데, 승리의 면류관이 아니고 힘과 주권을 표시하는 면류관입니다. 왕의 권위를 나타내는 모조된 왕관이라고 할 수 있습니다.

꼬리로는 하늘의 별 1/3을 끌어다가 땅에 던집니다. 하늘에서 하나님의 일을 하던 천사들이 타락하여 땅에 떨어질 것을 시사합니다. 또한 하나님의 종들의 타락을 말할 수도 있습니다. 그 숫자가 많을 것임은 1/3이란 말이 알려줍니다. 하나님의 일을 하는 자보다는 사탄의 추종세력이 더 많은 것처럼 보여도 흔들리지 말아야 합니다. 용이 쓰는 방법은 거짓말입니다. (사9:15) “머리는 곧 장로와 존귀한 자요 꼬리는 곧 거짓말을 가르치는 선지자라” 사탄은 그리스도가 나오면 삼키려고 해산하는 여인 앞에서 기다립니다. 그 치밀함을 볼 수 있습니다. [벧전5:8] “근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니” 교회가 환난의 시기를 만날 때 깨어 있어야 합니다.

여자가 낳은 아들

여자가 해산한 아이는 남자아이이고 철장으로 만국을 다스릴 아이입니다. 그뿐 아니라 보좌 앞으로 올려 간다고 했습니다. 그러면 이 아이는 누구일까요? 말할 것 없이 예수 그리스도이십니다. 그러나 이 말은 마리아와 예수님으로 단정하여 해석하면 곤란합니다. 교회와 증인들이라고 해석하는 것이 더욱 말세와 어울립니다. 이 여자를 환난을 이겨낸 하나님의 교회로 본다면, 이 아이는 그 교회가 낳은 능력의 증인들이라고 할 수 있습니다.

남자아이는 해 입은 여자가 낳았습니다. 하나님의 능력과 권능으로 이긴 교회는 능력의 증인을 낳을 것입니다. 아들을 해산하게 되매 여자가 아파서 애써 부르짖었다고 했습니다. 하나님의 교회가 말세에 적그리스도에게 핍박을 당하는 모습입니다. 이 아들은 철장으로 만국을 다스릴 남자입니다. 예수님이 그랬듯이 말세의 증인들인 참 성도들은 그런 권세를 가지고 적그리스도를 이길 것입니다. (계2:27) "그가 철장을 가지고 저희를 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라"

이 아들은 보좌 앞으로 올려 갑니다. 순교와 부활 승천을 의미합니다. (계11:11,12). “삼 일 반 후에 하나님께로부터 생기가 저희 속에 들어가매 저희가 발로 일어서니 구경하는 자들이 크게 두려워하더라 하늘로부터 큰 음성이 있어 이리로 올라오라 함을 저희가 듣고 구름을 타고 하늘로 올라가니 저희 원수들도 구경하더라” (11장)의 무저갱에서 올라오는 짐승과 두 증인과의 전쟁을 결부시켜 해석하기도 합니다. 그래서 두 증인의 부활승천과 여기 등장하는 내용을 결부시킵니다. 이 전쟁에서 두 증인은 죽음으로 순교를 당하지만 그들은 삼일 반 후에 부활하게 되며 곧 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려 가게 되는 여기서 아들의 부활승천이 바로 그것이라는 해석입니다.

(6절)은 해석하기 난해합니다. 해산 후 여자는 광야로 도망하고 하나님의 예비하신 곳에서 1,260일을 양육을 받습니다. 역사적으로 해석하여 로마의 예루살렘 침공 때 벨라로 피한 사건이나 마리아의 애굽도피 등으로 보는 이들이 있습니다. 유대인들 중 일부가 깨끗하게 보존되어 재림을 볼 것이라는 의견도 있습니다. 여인을 유대인으로 보아 7년 대환난의 전 3년 반 동안 환난을 통과하여 하나님의 보호하심을 입는다고 보는 견해가 지배적입니다. 광야는 유대인들을 깨끗하게 선별하는 곳입니다. 그곳이 바로 예비하신 곳입니다. 여기서 예비하신 곳을 특별한 장소로 보는 종말론자들의 견해를 조심해야 합니다.

사랑하는 성도 여러분, 오늘 성경은 말세에 교회가 당할 핍박과 승리를 잘 대비하여 가르쳐 줍니다. 분명히 대단한 핍박이 있을 것입니다. 그러나 성별된 하나님의 교회는 이길 것입니다. 두려워하기보다는 준비하는 태도가 필요합니다.

(계시록강해33)

하늘의 전쟁

(계시록 12:7-17)

(계12장)은 해산한 여인 이야기로 시작하여 다시 그 여자와 용에 관한 내용으로 끝을 맺습니다. 그런데 중간에 상당부분을 하늘의 전쟁에 관한 기록을 남기고 있습니다. (7-12절)은 미가엘과 용의 싸움입니다. 승리는 결국 미가엘의 것입니다. 이 전쟁에서 진 용은 쫓겨납니다. 하나님의 세력과 사탄의 세력의 싸움에서 하나님의 세력이 최종 승리를 거둠으로 하늘에서 즐거운 축제가 벌어졌습니다. 한 편 (13-17절)에서 쫓겨난 용은 분을 못 참고 여자를 핍박합니다. 그러나 하나님은 여자를 피하게 하고 지켜 주십니다. 그러자 용은 예수님의 증인들과 싸우려고 바다 모래 위에 서서 대기합니다. 오늘 내용의 대강입니다.

계시록에는 두 가지 큰 전쟁을 말합니다. 하나는 유브라데 전쟁이고 다른 하나는 주님 재림 때에 지상의 적그리스도의 군대를 몰살하는 아마겟돈 전쟁입니다. 그런데 7년 환난 중에 다른 또 하나의 전쟁의 모습을 보여 주는데 이 전쟁이 바로 오늘 말씀의 하늘의 영적 전쟁입니다. 이 전쟁은 붉은 용인 사탄이 땅으로 내어 쫓기는 전쟁이지만, 이 전쟁으로 내어 쫓긴 사탄은 가만히 있지 않고 교회를 핍박합니다. 이 핍박이 첫째 화입니다. 하나님은 이 핍박 중에 그의 성도들로 이기게 하시고 핍박이 절정에 달할 때 예비하신 곳으로 인도하십니다.

미가엘과 용의 전쟁

하늘에서 전쟁이 벌어졌습니다. 미가엘의 군사와 붉은 용의 군사가 하늘에서 싸우는 영적 전쟁입니다. 미가엘은 하나님 앞에 시위한 일곱 천사 중 하나입니다. (계8:2) “내가 보매 하나님 앞에 시위한 일곱 천사가 있어 일곱 나팔을 받았더라” 천사장으로 이스라엘의 수호천사로 성경은 표현하고 있습니다. 이 싸움은 교회를 지키기 위한 하나님의 싸움입니다. 사탄은 결국 하늘의 자리에서 쫓겨나 땅으로 내려옵니다. 사탄에 대하여는 (9절)이 자세히 설명해 줍니다. “큰 용이 내어 쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는 온 천하를 꾀는 자라 땅으로 내어 쫓기니 그의 사자들도 저와 함께 내어 쫓기니라”

여기서 이 전쟁이 기록되는 이유는 하나님의 교회가 당할 말세의 핍박을 설명하기 위해서입니다. 이 전쟁으로 사탄이 하늘에서 지상으로 쫓겨나고 바로 이 사탄이 교회를 핍박함으로 환난이 시작되는 것입니다. 이 전쟁은 정확히 언제 일어난다고 하기 힘듭니다. 그러나 7년 대환난의 어느 시기에 있을 것입니다. 이 전쟁의 승패에 대하여 (8절)에서 사탄과 그의 사자들이 미가엘과 그의 사자들을 이기지 못하여 내어 쫓겼다고 하고 있습니다. 최종 승리는 하나님의 것입니다. 땅에서의 적그리스도의 활동은 용을 쫓겨남이 계기가 되어 더욱 활발해집니다.

하늘의 찬양

(10-12절)은 하늘에서 미가엘이 이기자 한 음성이 나는데 예수 그리스도의 승리를 찬양하자는 제안을 합니다. 승리를 선포하고 찬양의 이유를 말하고 있습니다. 하늘에서 난 음성의 내용을 간추려 보면 이렇습니다. ① 하나님의 구원이 이뤄졌다는 것입니다. ② 하나님의 능력을 찬양합니다. ③ 하나님의 나라가 이뤄졌다고 합니다. ④ 그리스도의 권세가 이뤄졌다고 합니다.

⑤ 신앙인들을 참소하던 사탄이 쫓겨났다고 기뻐합니다. 사단의 결정적 패배에 대한 증거는 참소자의 역할을 하지 못하고 쫓겨난 것입니다. 사단은 참소자로서 성도들의 죄악을 하나님 앞에서 고발하는 일을 하였습니다. 그러나 그리스도께서 십자가에서 죽으심으로 구원 사역을 성취하시고 사단을 패배시켰기 때문에 사단의 고발은 더 이상 정당성을 부여받을 수 없게 되었으며 자연히 그의 활동 무대였던 하늘에서 쫓겨나게 되었습니다. (눅10:18) “눅10:18 예수께서 이르시되 사단이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라”

⑥ 형제들이 마귀를 이겼다고 찬양합니다. 그리스도를 믿고 따른 자들은 결국 승리합니다. 성도들은 ‘어린양의 피’와 ‘증거하는 말씀’ 때문에 구원을 얻습니다. 찬양의 내용은 구원인데 구체적으로 구원은 예수 그리스도의 피의 결과이고, 그런 사실을 전해 준 증거인 하나님의 말씀을 믿음으로 가능한 것입니다. 결국 승리한 하나님의 자녀들은 “죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다”라는 말을 들을 자격이 있습니다. 순교하기까지 어린양 예수님께 충성을 다하였으며 그에 대해 증거하였음을 알 수 있습니다.

전쟁에는 항상 이긴 자가 있으면 진 자가 있습니다. 이긴 자들은 즐거워합니다. 그러나 진 자에게는 화가 임합니다. ‘땅과 바다’가 화를 당하게 되는데 그것은 곧 사탄의 세력을 표현하는 단어들입니다. 사탄의 주 활동무대는 하늘이 아니라 땅과 바다입니다. 그래서 (17절)에도 여자의 후손을 핍박하기 위해 바다 모레 위에 섰습니다. 사탄은 하늘에서의 패배를 통하여 자신의 활동기가 얼마 안 남은 것을 알고 더욱 악랄한 방법으로 땅에서 사람들을 핍박할 것입니다.

교회가 당하는 핍박

하늘의 전쟁에서 패배한 용은 약이 오를 대로 올라 땅으로 내려와 남자를 낳은 여자를 핍박하기 시작합니다. 여기서 여인은 바로 교회를 말한다고 이미 말씀드렸습니다. 구체적으로 여자는 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들입니다. 사탄은 최후의 발악으로 교회를 못살게 굴 것입니다. 이 같은 핍박은 (계9:1절) 이하에 말한 첫째 화입니다. 사탄은 하늘에서 지상으로 내어 쫓긴 후 즉시 무저갱을 열어 그곳에 영원한 결박으로 갇혀 있는 타락한 천사의 무리들을 지상으로 끌어올립니다(유1:6). 죽고 싶을 정도로 영적 괴로움을 주기는 하지만 결코 신앙인들의 생명을 빼앗아 갈 수는 없습니다. 하나님께서 지켜 주시기 때문입니다.

“그 여자가 큰 독수리의 두 날개를 받아 광야 자기 곳으로 날아가 거기서 그 뱀의 낯을 피하여 한 때와 두 때와 반 때를 양육 받으매”(14) (6절) 말씀이 여기서 이어집니다. 그 여자가 광야로 도망했는데, 곧 하나님이 예비해 두신 예비처로 갔는데, 여기서 그 구체적인 내용을 말하고 있습니다. “큰 독수리의 두 날개를 받았다”고 했습니다. 큰 독수리의 두 날개란 하나님의 구원의 능력을 의미합니다. 이스라엘에게는 흔한 표현입니다. (출19:4) “나의 애굽 사람에게 어떻게 행하였음과 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라” 하나님은 말세에 핍박받는 교회를 그 능력으로 지키실 것입니다.

그 기간은 한 때 두 때 반 때입니다. 1,260일, 전 3년 반, 후 3년 반과 같은 의미입니다. 이 기간은 적그리스도가 세계를 제패하여 다스리는 마흔 두 달간의 그 기간과 동일한 기간입니다(계13:5). 여자가 도망간 교회의 예비처를 특정 장소로 이야기하는 이들도 있지만, “광야 자기 곳” 정도로, 즉 하나님만의 장소라고 알고 있는 것이 좋습니다. 계속 용, 즉 뱀은 물을 강같이 토하며 여자를 괴롭게 합니다. ‘물을 강같이 토한다’는 말은 핍박과 박해의 극심함을 말합니다.

사탄은 교회를 넘어뜨리려고 했지만 하나님의 능력의 보호 아래 있어 멸망시키지 못하자 더욱 분노합니다. “그 여자의 남은 자손 곧 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들로 더불어 싸우려고 바다 모래 위에 섰더라”는 말이 그 상황을 잘 표현하고 있습니다. ‘바다 모레’는 열국과 많은 무리를 말합니다. 다수주의가 사탄의 전략기지임을 알아야 합니다. 교회는 후 3년 반 기간 중 끊임없이 적그리스도와 더불어 싸워야 하며 이 무서운 대 환난의 기간을 겪어야 합니다.

사랑하는 성도 여러분!

오늘 말씀을 잘 해석한다는 것은 그리 호락호락하지 않습니다. 그러나 분명한 것은 말세에 하늘의 전쟁에서 패배한 적그리스도가 온갖 방법을 다 동원하여 교회를 괴롭힐 것입니다. 결국 승리는 하나님 편인 교회의 것이지만 그래도 그 환란은 너무 강한 것입니다. 미리 준비해야 합니다. 이런 말씀을 우리에게 주시는 이유는 그때를 대비하여 준비하라는 것입니다. 단단히 준비하고 혹 그런 환란을 당한다면, 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자로서 끝까지 인내해야 할 줄 압니다. 할렐루야!

(계시록강해34)

적그리스도의 출현

(계시록 13:1-10)

(계 13장) 두 짐승의 이야기입니다. 오늘 본문에서 바다로부터 올라온 짐승을 이야기하고, (11절) 이하에서 땅에서 올라온 짐승에 대하여 이야기합니다. 바다에서 올라온 짐승이 적그리스도라면 땅에서 올라온 짐승은 그의 하수인입니다. (12장)에서 등장한 큰 붉은 용은 전쟁에서 지고 물러나면서 교회를 몹시 핍박하는데 잠깐 바다 모레위로 물러났었습니다. 그런데 오늘 짐승도 바다에서 등장합니다. 동일한 일을 하는 존재로 큰 용에 의해 조종되는 짐승입니다.

요한계시록에는 적그리스도의 이름이 ‘용, 리워야단, 짐승’ 등으로 나옵니다. 적그리스도란 말은 (요일2:18-23)에서 나옵니다. 그리스도를 대적하는 자로 인류의 종말에 등장하여 교회를 핍박하고 하나님의 일을 훼방하는 일을 합니다. 바로 (계13장)에서 적그리스도와 적그리스도의 분신처럼 모든 인류들로 적그리스도에게 경배케 하는 다른 짐승(거짓선지자)이 등장합니다. 오늘은 적그리스도인 바다로부터 올라온 짐승과 그의 활동을 통하여 하나님의 음성을 듣고자 합니다.

짐승의 모양

말세에 적그리스도의 등장은 그리스도인이라면 다 알고 있는 내용입니다. 그러나 막연히 알면 어떤 존재가 적그리스도인지 몰라 대비할 수가 없습니다. 첫 번째 짐승인 적그리스도는 바다로부터 올라옵니다. 이미 배웠듯이 사탄의 주요무대가 바로 바다입니다. 이 바다에서 나오는 짐승에 대한 환상은 (계17:9-13)에도 나오는데 (단7장)이 그 배경입니다. 다니엘에서 나오는 짐승들은 역사상 일어났던 지상의 제국들로 이스라엘을 괴롭혔던 애굽이나 앗수르 등을 가리킵니다. 이렇게 볼 때 ‘바다’는 모든 지상의 나라들을 말합니다. 인류 역사상 정치 제도를 통해 교회와 성도를 핍박하는 적그리스도의 출현이 있을 것입니다.

모양이 희한합니다. 뿔이 열이고 머리가 일곱입니다. 뿔마다 면류관이 있고 머리들에는 참람된 이름들이 있습니다. (12장)의 용의 모습과 같습니다. ‘열개의 뿔’은 (단7:7)에 나오는 표현인데 열왕을 말합니다. 이러한 열 뿔에 각각 면류관을 쓰고 있습니다. 여기서는 (계12:1)과는 달리 ‘스테파노스’가 아니고 ‘디아데마’입니다. 땅에서의 사실적 왕권을 소유하고 있음을 말합니다. ‘일곱 개의 머리’를 일곱 나라를 가리키며 앗수르, 애굽, 바벨론, 메데 바사, 헬라, 로마의 여섯 나라와 이들 뒤에 마지막으로 등장하는 적그리스도가 속하는 나라 등 일곱을 말한다고 주장하는 이들이 있습니다. 그러나 일곱 개의 머리를 가진 용(12장)과의 관계를 나타내는 것으로 짐승의 권세가 용으로부터 왔음을 말합니다. 큰 용인 사탄은 이제 이 짐승을 시켜 자신의 일을 하는 것입니다.

그 머리에는 참람된 이름들이 있다고 했습니다. ‘참람된, 블라스페미아스’는 ‘훼방하는, 모독하는’의 뜻으로 이 짐승이 어떤 일을 할 것인지를 잘 말해 줍니다. 하나님을 대적하여 훼방하고 신성을 모독하는 일을 할 것입니다. 강력한 권세를 자랑하며 종말에 가서야 그 실체를 드러낼 적그리스도의 세력입니다. 하나님의 신성과 능력을 부인하고 하나님에 대한 망언을 일삼는 자가 나타나면 그인 줄 알아야 합니다.

짐승의 능력

(2절)부터 나오는 적그리스도의 모습은 그 능력에 대한 기록입니다. 표범 같고 발이 곰발 같고 입이 사자의 입 같다고 합니다. 적그리스도의 확산은 표범처럼 빠르게 진행될 것입니다. 그의 세력은 곰 발처럼 무자비하고 포악하게 이뤄질 것입니다. 그의 힘은 사자의 입으로 뜯듯 잔인하게 다가올 것입니다. 그의 악랄하고 교활한 능력은 지상의 그 누구도 따를 수 없을 것입니다. 이 같은 적그리스도는 지난 역사 속의 역대 제국들이 아니라 인류의 종말에 와서 무대 위에 실제로 등장할 인격적 존재입니다.

종말에 등장할 적그리스도는 또, 큰 용의 화신입니다. 사탄인 붉은 용이 자신의 능력과 보좌와 큰 권세를 짐승에게 주었습니다. 사탄은 자신이 영적 존재임으로 적그리스도 안에 들어가 하나님을 대적하려는 자신의 계획을 이루게 되는 것입니다. 능력과 권세와 보좌 모두 용의 것입니다. “용이 짐승에게 권세를 주므로”(4)라고 했습니다. 그런데 이 “짐승의 머리 하나가 상하여 죽게 된 것 같더니 그 죽게 되었던 상처가 나았다”고 합니다.

짐승이 죽게 된 것 같은 사건이 일어납니다. 사람이 볼 때 죽었다고 여겼는데 살아난다는 말입니다. 하도 대단한 권능을 지녔기에 이미 뉴스거리였던 짐승이 죽게 되었다가 살아나니까 더 많은 사람들(온 땅)이 따르게 됩니다. 이미 열 뿔(열방)의 지배자로 군림하고 있는 자며 그 어느 왕도 따를 수 없는 권세를 가진 세계적인 대 정치가인 그가 죽었다가 살아나면 어떤 일이 일어날 것이란 것은 불 보듯 뻔합니다.

적그리스도의 기적적 부활은 온 세계를 환희의 도가니로 몰아넣을 것임을 예고합니다. 월드컵 때 위리가 열광한 것은 댈 것이 못됩니다. 세계가 열광할 것입니다. 온 땅이 이상히 여겨 짐승을 따르고 사탄과 이 짐승에게 신적인 경배를 드리면서, “누가 이 짐승과 같으랴, 누가 감히 이 짐승과 싸우리요”(4) 할 것입니다. 이 짐승은 그가 그리스도인 것처럼 영접을 받게 될 것입니다.

짐승의 통치

이 짐승은 (5절)에서 마흔 두 달 동안 일할 권세를 받았습니다. 마흔 두 달이란 한 이레의 절반 기간인 후 3년 반의 기간을 의미합니다. 이 기간은 온 세계가 적그리스도의 수중에 들어갑니다. 이 기간 동안 이 짐승은 온 인류에게 ‘짐승의 표’(17절)를 주려고 할 것입니다. 이 기간 동안 사망이란 이름을 가지고 온 인류를 음부로 이끌어 가는 청황색 말의 역사가 이뤄집니다(계6:8). 이 짐승은 성도들과도 싸워 이기게 된다고 했는데 이 싸움은 (계12:17절)에서 말씀해 주시는 대로 여자의 남은 자손들과의 싸움으로 이 싸움에서 후 3년 반에 떨어져 지상에 남은 모든 성도들은 짐승에 의하여 말할 수 없는 핍박과 환난을 당하게 됩니다.

그의 통치는 주로 참람된 말로 입을 벌려 하나님을 훼방하고 하나님의 이름을 망령되이 하고, 교회와 하나님의 백성들을 못살게 구는 것입니다. 모든 나라를 다스리는 권세를 가지고 성도들과 싸우기 때문에 성도들이 그 앞에서 지게 됩니다. 그들이 쓰는 방법은 거짓과 술수, 자신의 신격화, 하나님과 그의 사역을 훼방하고 교회(성도)로 하여금 배교하도록 하는 것입니다. 성도들을 박해하는 수준은 그 도가 상상할 수 없을 것입니다. 세계적인 패권을 행사하지만 그것은 일시적인 승리임을 알아야 합니다.

짐승의 등장 목적은 결과적으로 온 인류들에게 짐승의 표를 안겨주는 일입니다. 하나님께서는 인류의 종말에 멸망 받을 자들에게 이처럼 짐승의 표를 받게 하심으로 심판의 표적으로 삼으실 것입니다. (8절)에서 “죽임을 당한 어린양의 생명책에 창세 이후로 녹명 되지 못하고 이 땅에 사는 자들은 다 짐승에게 경배하리라”고 했습니다. 이 말씀을 반대로 들여다보면, 아무리 사탄의 권세로 후 3년 반을 다스리고 미혹과 궤계로 짐승의 표를 강요한다고 해도 어린양의 피로 값 주고 사신 그의 백성들은 절대로 멸망케 할 수는 없다는 말입니다. 그냥 되는 게 아닙니다. (계3:10) “네가 인내의 말씀을 지켰은즉 내가 또한 너를 지키어 시험의 때를 면하게 하시리라”는 말을 잊지 말아야 합니다.

이때에는 성도들 중에도 “사로잡히게 될 자는 사로잡힐 것이요 칼로 죽임을 당할 자는 칼에 죽게”(10) 될 것입니다. 성도들은 마지막 때가 가까워 사로잡히거나 칼에 의해 순교를 당한다 할지라도 하나님의 섭리하심을 기억하고 저항하지 말고 잘 순종하며 인내해야 합니다.

사랑하는 성도 여러분!

적그리스도의 등장은 무시무시한 공포정치의 시작입니다. 그의 득세는 모든 인류로 추종자를 만들고 온 땅이 경배하게 할 것입니다. 세계적인 패권을 가지고 등장합니다. 하나님과 같은 전능성을 가진 것처럼 등장합니다. 그러나 어린양의 생명책에 기록된 성도는 두려워할 이유가 없습니다. 끝까지 인내하고 믿음을 지키도록 노력해야 할 것입니다. 할렐루야!

(계시록강해35)

거짓 선지자의 활동

(계시록 13:11-15)

(계13장) 후반 절은 또 다른 짐승의 출현과 그의 활동을 말하고 있습니다. 다른 짐승은 땅에서 올라오는데 첫 번째 짐승을 경배하도록 하는 일을 감당하고 666 표를 모든 사람이 받도록 합니다. (16절) 이하 666 짐승의 표에 대하여는 다음 시간에 다시 생각하기로 하고 오늘은 (15절)까지에 나타난 짐승의 정체와 활동에 대하여만 살펴보기로 하겠습니다.

인류의 종말에는 짐승인 적그리스도를 보필해 주고 그에게 신적인 경배를 시키기 위해 사탄의 권능을 받은 다른 또 하나의 사탄의 동반자, 다른 짐승이 등장합니다. 짐승이란 말은 요한계시록에서 적그리스도에게만 적용되는 고유의 이름입니다. 이 다른 짐승은 첫 번째 등장한 짐승의 하수인으로 거짓 선지자입니다. 이 짐승의 정체는 (계19:20절)에 등장합니다. “짐승이 잡히고 그 앞에서 이적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 이적으로 미혹하던 자라 이 둘이 유황불 붙는 못에 던지우고” 앞에서 말하는 짐승은 첫 번째 짐승을 말하고 뒤에서 말하는 거짓 선지자는 두 번째 짐승인 오늘의 주인공을 말합니다.

거짓 선지자의 정체

“내가 보매 또 다른 짐승이 땅에서 올라오니 새끼 양같이 두 뿔이 있고 용처럼 말하더라”(11) 첫 번째 짐승이 바다에서 올라왔는데 이 짐승은 땅에서 올라옵니다. ‘땅’은 세속, 죄악 된 세상을 말합니다. 이 두 번째 짐승이 등장함으로써 사단의 세력은 용, 바다짐승, 땅의 짐승이라는 삼두체제로 구성되었음을 알 수 있습니다. 사탄의 우두머리가 큰 용이고 그 하수인이 바다짐승이며 바다짐승을 도와 일을 벌이는 이가 땅의 짐승입니다.

땅에서 올라온 짐승은 새끼 양처럼 두 뿔이 있고 용처럼 말합니다. 이는 어린양 되신 그리스도를 흉내 내려는 사단의 음모라고 할 수 있습니다(계5:6, 14:1). 땅이나 바다나 같은 뜻이지만 바다는 땅보다 넓습니다. 이 같은 표현은 이들의 영적인 권세의 우열을 의미합니다. 거짓 선지자 보다 짐승의 권세가 우세하다는 사실을 보여 주며 거짓 선지자는 적그리스도를 위해 존재 하는 자임을 의미합니다. 거짓 선지자인 새끼 양에게는 두 뿔이 있지만 짐승인 적그리스도에게는 열 뿔이 있습니다. ‘두 뿔’은 두 증인, 두 촛대, 두 감람나무, 두 선지자 등을 모방하고 있기도 합니다.

바다에서 올라온 짐승은 세상 권세를 가지고 밖으로부터 교회를 핍박하는 국가나 정치 체제입니다. 반면, 본 절에 나타난 땅에서 올라온 짐승은 양의 탈을 쓰고 내적인 방법, 즉 거짓 교리와 이단 사설로 배교를 유도합니다. 그리고 하나님을 인정하기를 거부하고 첫 번째 짐승을 우상화하여 교회를 타락시키게 될 것을 알 수 있습니다. 계시록의 다른 곳에서 이 땅의 짐승을 거짓 선지자라고 일러주고 있습니다(계16:13, 19:20, 20:10).

일찍이 예수님께서도 (마7:15) “거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라”고 경고하셨던 내용을 상기할 필요가 있습니다. 한편 용처럼 말한다고 합니다. 이는 짐승의 실체를 보여 주는 것으로 비록 그가 그리스도처럼 가장할지라도 그 속은 사단의 궤계로 가득 차 있으며 용과 연결되어 있음을 말합니다. 하나님의 참 종과 거짓 종의 구별은 그의 입에서 나오는 말에 의해 결정됩니다. 거짓 선지자의 입에서 나오는 말은 용이 하는 말과 같은 말입니다. 용의 말을 하기 위해 양의 모습으로 위장하고 세상에 등장한 존재입니다.

하나님께서는 말세에 진리의 말씀을 사랑하지 않는 자들로 멸망시키시기 위해 이 같은 거짓 선지자의 미혹을 허락하신다(살후2:11-12)고 하셨습니다. 말세에 사탄(용)의 권세와 동급의 잘못된 가르침을 가지고 사람들을 유혹하는 자가 나타날 것입니다. 겉으로 보이는 이적은 물론 말씀으로 다가오는 내부적 도전에 동요되지 않도록 주의해야 합니다.

거짓 선지자의 활동

이 거짓 선지자의 활동은 이론과 실제로 진행됩니다. 이론은 용의 말을 하는 것이고 실제는 이적을 통하여 사람을 미혹하는 것입니다. 세 가지 정도로 그의 활동을 요약할 수 있습니다.

1. 다른 것을 말합니다.

용처럼 말한다는 말에서 알 수 있는 것은 하나님께서 하신 말씀이 아니라 용이 전하는 메시지를 전한다는 말입니다. 겉은 양이고 속은 용입니다. 어용종교를 퍼뜨립니다. 다른 예수를 전합니다. (마24:5) “많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라” 어린양 같지만 다른 복음을 전합니다. (요일4:1-3) “사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이니라 하나님의 영은 이것으로 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라 오리라 한 말을 너희가 들었거니와 이제 벌써 세상에 있느니라”

이런 복음이 거짓 선지자가 전할 소식입니다. 그때에는 다른 복음이 없음을 알고 물리쳐야 합니다. (갈1:7) “다른 복음은 없나니 다만 어떤 사람들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이라” 말세에는 미혹의 영에 조심해야 합니다.

2. 우상숭배와 배교를 유도합니다.

거짓 선지자는 온 인류에게 적그리스도를 경배하도록 하는 임무를 띠고 옵니다. 그러기 위해 이적을 행하고 짐승의 우상을 만들어 그곳에 경배하도록 합니다. “저가 먼저 나온 짐승의 모든 권세를 그 앞에서 행하고 땅과 땅에 거하는 자들로 처음 짐승에게 경배하게 하니”(12) “짐승을 위하여 우상을 만들라”(14) “저가 권세를 받아 그 짐승의 우상에게 생기를 주어 그 짐승의 우상으로 말하게 하고 또 짐승의 우상에게 경배하지 아니하는 자는 몇이든지 다 죽이게 하더라”(15) 짐승을 경배하고 섬기도록 하는 게 이 두 번째 짐승인 거짓 선지자의 주된 임무입니다. 이런 임무는 동시에 그리스도를 배반하게 하는 것입니다. 하나님 경배를 우상으로 옮기는 일이 거짓 선지자의 주된 임무입니다.

3. 이적을 행합니다.

“큰 이적을 행하되 심지어 사람들 앞에서 불이 하늘로부터 땅에 내려오게 하고”(13) “우상에게 생기를 주어 그 짐승의 우상으로 말하게 하고”(15) 이적은 능력, 표적, 기적, 불의의 모든 속임수를 말합니다. 다양한 모든 미혹의 수단을 통하여 배교와 우상숭배가 이뤄지도록 합니다. ‘사람들 앞에서 불이 하늘에서 땅에 내려오게’ 한 이적은 옛날에 엘리야가 행했던 이적입니다(왕상18:38). 그만큼 신적인 권위를 가진 이적을 베풉니다.

거짓 선지자가 용으로부터 생기를 받아 짐승의 우상에게 부어줄 때, 우상의 몸이 움직이며 그의 입에서 말이 나오게 만들기까지 합니다. 이 사건이야말로 사람들로 짐승 앞에 경배시키는 일에 결정적인 역할을 하게 될 것입니다. 이 같은 사건이 일어나 온 세상이 떠들썩하고 많은 사람들이 미혹을 받아 짐승에게 신적인 영광을 돌리고 짐승의 우상에게 경배하는 일이 일어난다고 해도 여러분은 흔들리지 않을 수 있어야 합니다.

거짓 선지자와 적그리스도는 자리만 다를 뿐 한 뿌리에서 나온 사탄의 추종세력입니다. 그러므로 같은 목적을 가지고 있습니다. (살후2:8)을 기억해야 합니다. “악한 자의 임함은 사탄의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라” 기적에 구원이 있는 것은 아닙니다.

사랑하는 성도 여러분!

죽은 자가 살아나고 우상이 말을 하는 기적이 나타날 것입니다. 기적을 좋아하는 무리들이 하나님을 버리고 사탄의 종으로 변할 것입니다. 우상에게 경배하지 않는 자는 핍박을 당하고 죽음에까지 이르게 될 것입니다. 그런 일들이 발생하면 바로 오늘 성경의 내용이 이뤄지고 있음을 알아야 합니다. 어떤 일이 있어도 영적 분별력을 가지고 구별할 줄 알아야 합니다. 그리고 믿음을 지키고 순교를 각오하는 믿음으로 승리해야 할 줄 압니다. 할렐루야!

(계시록강해36)

666 짐승의 표

(계시록 13:16-18)

(계13장)은 적그리스도인 바다에서 올라온 짐승과 그 짐승의 하수인인 땅에서 올라온 거짓 선지자의 활동을 이야기하고 있다는 것은 이미 지난시간에 배웠습니다. 거짓 선지자는 모든 사람으로 하여금 적그리스도를 경배하도록 하는 일을 맡았습니다. 그러다보니 하나님을 믿는 이들을 박해하고 여러 가지 기적들을 나타내 보여 그들을 유혹합니다. 그런데 이렇게 사역하는 이유가 바로 666 짐승의 표를 받게 하는데 있습니다. 거짓 선지자의 활동의 끝에는 모든 사람이 666이라 부르는 사람의 수이며, 짐승의 수인 표를 받게 합니다.

적그리스도는 사단의 대리인으로 사단의 능력과 보좌와 권세를 가지고 마흔 두 달간 일할 권세를 받아 이 세상을 후3년 반 동안 지배하면서 온 인류들에게 짐승의 표를 줍니다. 그 표를 받게 유도하는 것은 거짓 선지자의 일입니다. 오늘은 그 사람의 수라고도 하며 짐승의 수라고도 하는 666표에 대하여 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

짐승의 표를 받게 하는 방법

거짓 선지자가 등장하면서부터 적그리스도에 대한 인식이 달라집니다. 왜냐하면 거짓 선지자는 실로 엄청난 이적을 행하는데 이 이적에 대한 모든 영광을 바로 적그리스도에게 돌리기 때문입니다. 오늘날 선지자인 목사나 성도들이 이런 엄청난 일을 하고는 모두 하나님께 영광을 돌린다면 놀라운 일이 벌어질 것입니다. 하나님을 위해 믿는 이들보다 자신을 위해 믿는 이들이 항상 많은 게 바로 오늘날 교회의 문제입니다.

적그리스도는 열 뿔의 실질적인 왕으로 등장하며 이미 세계적으로 유명한 정치인이나 그의 다스리는 나라입니다. 그런데 이 적그리스도는 놀라운 방법으로 등장합니다. (3절)에서 “그의 머리 하나가 상하여 죽게 된 것 같더니 그 죽게 되었던 상처가 나으매 온 땅이 이상히 여겨 짐승을 따르고”라고 전해 줍니다. 그의 죽음과 부활은 세계를 깜짝 놀라게 할 것입니다. 이미 그는 세계인 누구도 모르는 사람이 없는 존재가 되었습니다. 이때 거짓 선지자는 그의 그런 이적을 더욱 부추겨 누구든 적그리스도인 짐승에게 경배하도록 합니다. 거짓 선지자는 사탄인 용의 권능으로 적그리스도의 동반자로 기적을 나타내며 활동합니다.

거짓 선지자는 사단으로부터 새로운 계시를 받아 적그리스도의 우상을 세우고, 우상에게 생기를 불어넣어 우상이 말을 하게 합니다. 이때는 이미 적그리스도에 대한 신적인 경배가 성행하며 세계인으로부터 기이히 여김을 받으면서 대단한 인기를 얻고 있으므로 이 같은 우상을 만들어 그 앞에 신적인 경배를 시키는 일은 그리 어려운 일이 아닐 것입니다. 가온 양면작전을 폅니다. 우상에게 절하고 경배하면 살려두지만, 그렇지 않으면 모두 죽여 버립니다.

서서히 고조된 우상숭배의 분위기의 여세를 몰아 거짓 선지자는 모든 사람들로 하여금 짐승의 수인 666표를 받게 하는 것입니다. 짐승의 표를 받는 일은 선택의 여지가 없습니다. 왜냐하면 하나님께서 “창세 이후로 어린양의 생명책에 녹명되지 못한 자들”(계13:8)은 적그리스도를 경배하고 짐승의 표를 받도록 섭리하셨기 때문입니다.

짐승의 표의 의미

“이 표는 짐승의 이름이나 그 이름의 수라”(11)고 했습니다. 짐승의 표는 모든 사람들의 오른손이나 이마에 받게 하는데 그 수는 “사람의 수니 666”(18)이라고 했습니다. 도대체 666이란 숫자와 짐승과는 어떤 관계를 가지고 있는 것일까요? 분명히 666이란 숫자는 상징적 의미가 있을 것이란 걸 알 수 있습니다. 6이란 하나님의 창조 일의 수입니다. 7이라는 완전수에는 미달하는 수입니다. 7은 하나님의 수요 안식의 수이지만, 6은 멸망의 수입니다. 7은 새로운 생명의 수이지만, 6은 하나님의 심판의 수입니다. 7은 구원의 수이지만, 6은 사망의 수입니다. (요5:24) “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라”는 말은 6에서 7로 옮겼다는 말입니다.

666이란 사단의 삼위를 상징하는 수입니다. 처음 6은 붉은 용인 사단, 다음 6은 짐승인 적그리스도, 다음 6은 거짓 선지자의 수입니다. 이들은 마지막에 다 똑같은 운명에 처해지게 됩니다. (계20:10) “또 저희를 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던지우니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라” 이들 세 존재가 세계를 통치하는 시대가 인류의 종말인 후 3년 반의 마흔 두 달간입니다. 왜 하필 666을 짐승과 연관시키는지를 알면 대비책도 나옵니다. 인류의 종말에 적그리스도에 의해 찍어 줄 짐승의 표에 이 숫자가 어떤 작용을 할 것입니다. 그런 작용이 무엇이며 그 숫자가 무슨 작용을 할 것인가에 대한 분명한 해답은 아직 얻을 수 없습니다.

다만 이 666이란 숫자에 대하여 “이 표는 짐승의 이름이나 그 이름의 수”라고 말하는 것을 볼 때, 짐승의 이름을 상징하는 어떤 비밀을 가지고 있음을 알 수 있습니다. 고대 로마의 네로의 경우, 그의 이름이 666의 수효를 나타내고 있다고 말하는 사람들이 많습니다. 장차 적그리스도가 실제로 등장했을 때 이 숫자와 관계된 적그리스도의 비밀을 명백히 알 수 있게 될 것입니다.

짐승의 표의 용도

이 표는 매매를 하는데 사용될 것입니다. 이 표가 없이 매매하는 일은 금지됩니다(17). 오른 손이나 이마에 표를 찍어 상거래의 표식으로 삼는다는 것인데, 이것은 상거래뿐 아니라 신분증이 될 것입니다. 요새 전자주민증이나 신용카드를 통합한 형식일 것이라 내다보는 사람들이 많습니다. 세계적인 ‘경제 통제정책’을 말하는데 이때는 이미 검은 말이 등장하여 세계적인 기근을 주고 있을 때입니다(계6:5,6, 11:6). 적그리스도는 짐승의 표 없이는 물건의 매매를 금지시키는 법령을 통해서 사단의 계획을 성취할 것입니다. 아마 이 시기에는 컴퓨터 장치에 의한 갖가지 감시체제가 세워질 것이며, 세계 어느 곳에 가든지 그의 신분을 감출 도리가 없을 것입니다.

짐승의 표를 받은 여부가 즉시 나타나 짐승의 표를 받지 않고는 살아갈 수가 없게 됩니다. 이 짐승의 표는 원하는 모든 사람에게 무조건 인 쳐주는 표식이 아닙니다. 짐승과 그의 우상에게 경배하는 자에 한해서 찍어 주기 때문에 최소한의 생명을 유지하기 위해서라도 이 짐승의 표를 받기 위해 짐승과 그의 우상에게 신적인 경배를 드리는 일은 불가피하게 될 것입니다. 그러기에 그리스도인이 이때를 인내로 견디어야 합니다.

요새 바코드가 찍힌 상품이 팔리고 있습니다. 바코드란 줄무늬 컴퓨터 코드로 ‘만국통상부호’라고 번역됩니다. 상품의 종류와 가격 등이 만국 공통언어로 거기에 들어가 있습니다. 이 줄무늬는 세 부분으로 나뉘어져 있는데 그 나뉜 구분 선이 두 줄씩으로 약간 밑으로 쳐져 있습니다. 그런데 그 줄무늬의 숫자가 6의 부호로 읽을 수 있는 것으로 나타납니다. 그래서 이 바코드를 곧 666 짐승의 표라고 주장하기도 합니다. 그러나 그런 방식으로 이뤄질 수도 있겠다는 가능성을 주기는 하지만, 그 바코드가 곧 666 짐승의 표라고 잘라 말할 수는 없습니다. 왜냐하면 상품코드는 하나님이나, 우상, 사탄과는 전혀 관계가 없기 때문입니다.

오늘날 바코드는 사람에게 신적인 경배를 강요하거나 자신의 신상을 만들어 그곳에 경배케 하는 일과는 무관합니다. 이런 일이 따르면서 바코드가 사람의 신분과 상거래를 좌우한다면 그 땐 바코드가 짐승의 표라고 할 수 있을 것입니다. 짐승의 표란 “짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마에나 손에 표”를 받는 경우에 한해서 적용됩니다(계14:9-11).

사랑하는 성도 여러분

오늘은 아주 잘 들은 내용이지만, 정확히 모르고 있던 666 짐승의 표에 대하여 살펴보았습니다. 바코드의 형식일지 또 다른 첨단 형식일지 모르지만, 우상숭배와 관련이 있다면 성도는 먹고살자고 그 표를 받을 게 아니라 차라리 순교를 택해야 할 것입니다. 말세가 다가오면 올수록 더욱 인내하며 진리를 헤아리며 사는 성도들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해37)

시온산의 승리자들

(계시록 14:1-5)

말세에 일어날 적그리스도의 핍박과 방해를 말하던 장면(13장)이 갑자기 바뀌어 천상으로 옮겨집니다. 어린양이 시온산에 섰고 144,000명의 성도가 거기에 있습니다. (14장)은 그 이후에 전개되는 승리한 천상교회의 환상을 담고 있습니다. 오늘은 시온산에 선 144,000명의 승리자들에 대하여 살피며 은혜를 나누고자 합니다. (계7장)에서 처음 등장한 144,000명이 여기 다시 등장합니다. (7장)에서 등장한 144,000명이 그 이마에 인침을 받은 후 (14장)에 나타나 하늘의 시온산에서 예수님과 함께 새 노래를 부르고 있습니다.

여기서 ‘시온산’은 특별한 의미를 가지고 있습니다. 이스라엘 사람들은 예루살렘에 대한 특별한 애정을 가지고 있습니다. 그러기에 여기서도 시온산에 어린양과 그의 추종자들인 144,000명의 성도가 나타나는 것으로 묘사되고 있습니다. (히12:22)의 “시온산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘”, 또 (갈4:26)의 “위에 있는 예루살렘” 등에서 쓰이는 용법과 같은 예입니다. 이 땅에 이루어질 메시아 왕국의 전형이나 모델로서 제시된 것입니다. 말세에 승리한 교회의 모습입니다.

여기서는 어린양 주님께서 왕 노릇 하십니다. 어떤 이들은 자꾸 교회와 분리하려는 시도를 하는데, 진실한 성도의 교회를 말하는 것입니다. 구속받은 성도들이 이 땅의 종말론적인 나라에서 부활하여 어린양과 함께 있는 장면을 통하여 진정한 천국을 볼 수 있어야 합니다. 시온산에 선 승리자들인 천국의 성도들(교회)은 어떤 사람들입니까?

인침 받은 성도입니다

(1절) “그 이마에 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다” 세상에서는 예수를 믿고 산 사람들이 예수님과 함께 그의 왕국에 있습니다. 교인이 아니라 성도들입니다. 예수님과 하나님의 이름을 의지하고 믿은 성도들입니다. 이마는 인격을 상징하는 곳입니다. 그러니 이마에 그 이름이 있다는 것은 하나님의 소유요, 변하지 않는 하나님의 약속인 말씀을 지켰다는 말입니다. 이마에 인 맞은 성도는 하나님께서 절대 안전을 보장하여 주십니다. 생명책에 이름이 기록되어 구별된 사람입니다. (계21:27) “무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어오지 못하되 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들뿐이라” 하나님께 절대 충성을 맹세한 사람입니다.

성결을 유지한 성도입니다

(4절) “여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자라” 여기서 여자란 ‘음녀’를 말합니다. 계시록에는 교회를 여자로 비유해서 표현합니다. 적그리스도를 따르는 타락한 교회의 경우 ‘음녀’로, 끝까지 진리에 서있는 교회의 경우 ‘해 입은 여자’로 표현합니다(계12:1, 17:1-6). 세상에서 잡다한 우상을 숭배한 자들은 음녀를 따르는 자들입니다. 말세에 승리하여 천국의 백성으로 어린양의 왕국에 참여할 성도는 신앙의 절개를 지킨 사람입니다. ‘정절’이란 말은 ‘처녀성(팔데노이)’이란 말인데, 영적인 정결, 도덕적인 정결을 말합니다. 한 분 하나님만 섬겨야 합니다. 144,000명의 무리들은 끝까지 신앙의 정절을 굽히지 않은 성도입니다.

주님만 따른 성도입니다

(4절) “어린양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며” 선한 목자이신 예수님만 따르는 성도가 바로 말세에 예수님과 함께 왕 노릇하는 천국의 백성입니다. 사탄은 따르지 않고 죽기까지 주님을 따른 자들입니다. 그러기 위해서는 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 주님을 따라야 합니다. 종말에 주님에 의해 쓰임 받을 하나님의 종들은 끝내는 순교를 각오하지 않으면 안 됩니다. (마16:24) “이에 예수께서 제자들에게 이르시되 아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라” 이 같은 사명자로서의 결심을 가지고 순교자적인 사명자가 되기 위해 주의 부르심에 따라야 한다. 이들은 ‘충성되고 지혜 있는 종들’(마24:45-57)입니다.

첫 열매가 된 성도입니다

(4절) “사람 가운데서 구속을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린양에게 속한 자들이니” ‘구속(救贖)’이란 말은 두 가지 의미가 있는데, 영적 구속으로서(엡1:7) 그리스도의 피로 말미암은 죄 사함의 결과에서 온 구원과, 육적 구속으로 육신의 부활을 의미합니다(롬8:22,23). 두 번째 구속은 그리스도인의 최종적인 소망이기 때문에 중요한 의미를 갖는데(고전15:16-19), 여기서는 144,000명의 순교에서 나온 ‘첫째 부활’을 의미합니다.

(계20:4) “또 내가 보좌들을 보니 거기 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이 살아서 그리스도로 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니” 이것은 곧 순교자의 자격을 의미하는데 환난 중 순교자가 되어 첫째 부활에 참여하지 아니하면 144,000명의 자격자가 될 수 없다는 뜻입니다.

거짓과 흠이 없는 성도입니다

(5절) “그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라” 하나님은 진실한 종을 쓰십니다. 인류의 종말에 증거될 하나님의 말씀은 진리의 말씀이기에 추호도 거짓이 섞이면 안 됩니다. 성도들이 적그리스도를 이기고 짐승의 우상과 그의 표를 이길 수 있는 길은 진리의 말씀에 근거합니다. ‘흠’이란 인격적 결함을 말합니다. 즉, 인격적 결함이 없어야 합니다. 이것은 말세 성도는 도덕적으로 깨끗하고 거룩한 열매를 가지고 있어야 함을 말합니다. 먼저 마음이 정결해야 합니다. (마5:8) “마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요” 예수님의 이 말씀이 실현된 세계가 도래할 것임을 알 수 있습니다.

주의 종들이 거짓되고 인격적으로 흠이 많이 노출되는 것을 요즘 볼 수 있습니다. 말세에 나타날 징조인 것입니다. 악한 종, 거짓된 종, 불법을 행한 종, 무익한 종으로 일할 수 있지만 종말에는 하나님의 백성들을 거짓으로부터 건지시고 음녀로부터 건져내시고 적그리스도의 미혹에서 이끌어 내시기 때문에 진실한 성도가 천국백성이 될 수 없습니다.

찬송하는 권리가 있는 성도입니다

대부분의 성도들이 찬송을 권리라고 생각하지 않습니다. 그러나 오늘 성경을 보면 찬양이 권리임을 알 수 있습니다. (3절) “저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 구속함을 얻은 십사만 사천 인밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라” 하나님의 왕국에서 노래하는 특권을 가지 자들이 바로 144,000명의 구별된 성도들입니다. 새 노래로 찬양합니다. 천국의 신나는 찬양은 구별된 144,000명의 승리자들에게만 주어집니다.

사랑하는 성도 여러분!

오늘은 하나님의 왕국의 모습을 살펴보았습니다. 그곳에서 어린양의 인도를 받아 144,000명의 성별된 승리의 성도들이 노래하며 왕 노릇합니다. 우리는 부활의 첫 열매가 되기 위해 기도해야 합니다. 순교를 두려워하지 않게 해달라고 기도해야 합니다. 내쳐지고 보려지는 사람이 아니라 구별되고 성별되어 거룩성을 끝까지 유지하게 해달라고 기도해야 합니다. 적그리스도와 그의 우상 앞에 경배하지 않고 최종적인 승리를 거두게 해달라고 기도해야 합니다. 여러분은 모두 하나님의 도우심으로 천년왕국의 승리자들이 되시길 축복합니다.

(계시록강해38)

천사들의 메시지

(계시록 14:6-13)

(1-5절)까지는 시온산의 승리자들인 144,000명의 하나님의 종들이 어떤 사람들인가를 말합니다. 이어 오늘 본문인 (6-11절)까지는 세 천사의 환상이 나옵니다. 그들은 각각 하나님의 메시지를 전달합니다. 첫 번째 천사가 영원한 복음을 전하고, 둘째 천사가 우상숭배의 터전인 적그리스도 바벨론의 심판을 전하고, 세 번째 천사가 그들의 추종자들의 심판에 대하여 선포합니다. (12-13절)은 믿음을 지키고 인내한 자들의 축복과 위로의 말씀이 나옵니다.

오늘 말씀은 세 천사가 전한 메시지를 중심으로 살펴보면 간단합니다. 그러나 그 모든 메시지가 첫 번째 천사가 전한 ‘영원한 복음’이라는 단어에 모두 걸린다고 해석할 수도 있습니다. 적그리스도의 심판이나 적그리스도를 따르던 자들의 멸망도 이 영원한 복음의 범주에 넣어 생각할 수 있습니다. ‘영원한 복음’이란 말은 아직까지 전해져 온 복음과 다른 걸 말하지는 않습니다. 복음은 오직 그리스도입니다. 그의 죽으심과 그의 살아나심에 대한 소식이 복음입니다.

영생을 주시는 하나님의 말씀입니다. 계시록도 역시 그 같은 범위 안에서 그리스도를 증거해 줍니다. 여기서 특별한 그 무엇이라 말하는 자들을 경계해야 합니다. 이 복음은 ‘하나님의 복음(막1:14), 구원의 복음(엡1:13), 평안의 복음(엡6:15), 화평의 복음(행10:), 영광의 복음(딤전1:11) 등의 표현으로 불려졌습니다. 오늘은 그 내용을 구체적으로 말한 세 천사의 선포를 중심으로 은혜를 나누고자 합니다.

첫째 천사의 메시지

첫 번째 천사의 메시지를 살피기에 앞서 천사가 누구냐 하는 것을 살펴보도록 하겠습니다. 공중에 날아가며 복음을 전하는 천사들을 (11장)에 등장한 두 증인과 동일시하는 이들이 있습니다. 여러 나라와 족속과 방언과 백성에게 복음을 전했던 두 증인과 그 대상이 일치한다고 합니다(계10:11). 천사는 복음 전파의 사명을 받은 일이 없고, 하나님께서는 하나님의 종, 선지자들을 통해서만 예언을 하셨다고 주장합니다. (히1:1) “옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이” 신약에도 증인이 될 전도자는 성령의 권능을 받은 자라야 한다(행1:8)고 합니다.

그러나 이런 생각은 너무 자의적으로 두 증인과 여기 등장하는 천사들을 동일시하는 예입니다. 천사는 그냥 순수하게 천사로 받아들임이 마땅합니다. 예수님의 탄생을 알려줬던 천사 가브리엘처럼 말세에 성도들에게 복음과 심판을 전할 천사들입니다. 말세에는 천사들의 등장이 많습니다. 특히 계시록에 만도 55번이나 등장합니다. 천사가 공중을 날아다니면서 복음을 선포하는 것은 모든 사람이 다 듣고 볼 것이라는 뜻입니다. 또, 땅의 지배자인 적그리스도가 못 미치는 것입니다. 모든 사람에게 전하는 우주적 복음이기에 이런 방법을 쓰며, 큰 소리로 말합니다.

자, 그럼 이제 첫 번째 천사가 전한 복음을 살펴보겠습니다. “하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이니 하늘과 땅과 바다와 물들의 근원을 만드신 이를 경배하라”(7)는 내용입니다. 하나님의 심판하실 때가 매우 가까이 왔다고 하는 경종입니다. 요약하면, 하나님을 두려워하고, 하나님께 영광을 돌리고, 하나님을 경배하라는 세 마디입니다. 오늘날 우리는 안일한 세대를 향하여 목청을 돋우어 하나님의 심판을 전해야 할 사명이 있습니다.

두 번째 천사의 메시지

두 번째 천사가 첫 번째 천사의 뒤를 따라 가며 전합니다. 메시지는 큰 성 바벨론으로 비유된 음녀의 심판에 관한 내용입니다. 계시록에서 큰 성 바벨론이란 멸망 받을 이 세상, 혹은 거대한 지구 자체를 의미합니다. 바벨론은 소돔, 애굽, 물위에 앉은 큰 음녀, 땅의 임금들이 다스리는 큰 성(계17장) 등의 다른 표현들을 가지고 있습니다. 그러나 여기서는 모든 나라를 그 음행의 포도주로 인하여 진노의 포도주를 먹인 자입니다. 큰 성 바벨론은 다수주의이며 세상 사탄의 센터를 말합니다. 적그리스도로 대표되는 음녀의 세력입니다.

이 같은 외침은 음녀 세력에 대한 심판의 경종이며 아울러 음녀와 함께 한 배도세력을 이룬 하나님의 교회에 대한 경종이기도 합니다. “음행으로 인한 진노의 포도주로 먹이던 자”라 함은 영적음행, 즉 우상숭배를 강요하던 자, 세속주의와 도덕적 타락을 부추기던 자를 말합니다. 이 예언과 같은 내용을 (계17:16)에서도 합니다. “네 가 본바 이 열 뿔과 짐승이 음녀를 미워하여 망하게 하고 벌거벗게 하고 그 살을 먹고 불로 사르리라”

세 번째 천사의 메시지

세 번째 메시지는 짐승과 그의 우상에게 경배하므로 짐승의 표를 받은 자들에 대한 무서운 심판을 말합니다. 666 짐승의 표를 받은 자들, 배교자, 불신자들의 멸망을 말합니다. 이들은 짐승과 우상에게 절한 자입니다. ‘짐승’은 바다에서 나온 것이고, ‘우상’은 땅에서 올라온 것이다(계13장). 이마에나 손에 666 짐승의 표를 받은 자는 이미 우상에게 경배한 자입니다. 그러나 하나님의 심판을 면할 수가 없습니다. 적그리스도가 등장하는 이유 자체가 사람들로 짐승의 표를 받게 하려는데 있습니다.

종말에는 배도의 세력에 의해 적그리스도를 메시아로 영접하므로 그리스도에 대한 믿음을 저버리게 됩니다. 종말에 등장하는 적그리스도는 자신에게 이 같은 경배를 강요하게 되는데 이에 동조하지 않으므로 경배를 거부하는 자들에게는 짐승의 표를 주지 않으며 이들은 적그리스도의 통치하에서의 모든 경제적인 특혜에서 제외됩니다(계13:17). 그러나 이 표를 받는 날이면 그 사람은 그것으로 사단의 표를 받는 결과가 되기 때문에 영원히 불과 유황으로 고난을 받는 둘째 사망에 들어가게 됩니다. 거룩한 천사들과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고난을 당합니다. 공개적인 심판이 임함을 말합니다. 그 고난의 연기는 세세토록 올라가 쉼을 얻지 못합니다. 이것은 일시적인 게 아니라 영원한 고통의 형벌입니다.

성도들을 향한 메시지

천사들이 전한 복음은 모두 적그리스도의 세력의 심판과 연관되어 있습니다. 그러나 (12,13절)은 성도들의 축복에 관한 말씀입니다. 너무도 대조적입니다. 믿음을 지키느냐 못 지키느냐는 전혀 어울릴 수 없는 차이를 낳습니다. “성도들의 인내가 여기 있나니”(12)라는 말을 깊이 묵상해야 합니다. 인내하지 못한 자들이 멸망당하는 심판이 바로 앞에 선포되었습니다. 하나님의 계명을 지키고 예수 그리스도를 배반하지 않은 자는 고난이 닥칠지는 모르지만, 끝내 승리자 가됩니다. 그래서 주님은 말씀하셨습니다. (마24:13) “그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라”

특히 (13절)은 환난의 때에 믿음을 지키려다 순교할 수밖에 없던 성도들의 복에 대하여 언급합니다. “주 안에서 죽는 자”는 믿음을 잃지 않고 순교했다는 말입니다. 심판을 받은 영혼들은 영원히 쉼이 없지만(11), 주 안에서 죽은 자들은 영원한 쉼이 있습니다. 그들이 당한 고난과 그들이 행한 일들 때문에 둘째 사망의 해를 받지 않고 영원한 안식에 이르게 됩니다.

사랑하는 성도 여러분!

말세의 심판은 명백합니다. 적그리스도와 그를 따르던 추종세력들이 모두 멸망할 것입니다. 지금 세상에서는 전혀 구분하기 어렵습니다. 그러나 종말에는 확연히 구별됩니다. 어느 편에 설 것인지는 순전히 우리 인간이 결정합니다. 여러분, 미리 하나님 편에 서셔서 흔들리지 마시기 바랍니다. 고난도 죽음도 통과해야 합니다. 지금은 이 말씀이 실감나지 않을 것입니다. 그러나 적그리스도의 등장과 666표의 실제가 드러날 때 이 말씀을 기억하고 차라리 죽음을 택할 수 있는 용기 있는 성도들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해39)

최후의 추수심판

(계시록 14:14-20)

오늘 말씀은 금면류관을 쓴 사람의 아들이 날카로운 낫을 들고 서있는 환상으로부터 시작합니다. 천사의 명령을 따라 낫을 가지고 잘 익은 곡식을 거둡니다. 다른 천사가 낫을 가지고 등장하여 익은 포도를 거두어 진노의 포도주 틀에 던집니다. 이 두 가지 추수는 인류의 종말에 있을 두 종류의 추수에 대한 말씀합니다. 하나는 신자의 추수이고 다른 하나는 불신자의 심판을 말합니다. 이 추수는 예수님의 재림과 함께 있을 성도의 상급과 불신자의 심판을 말합니다.

오늘 성경은 심판을 추수로 비유하고 있습니다. 이런 심판은 이미 (욜3:12,13)에 나옵니다. “열국은 동하여 여호사밧 골짜기로 올라올지어다 내가 거기 앉아서 사면의 열국을 다 심판하리로다 너희는 낫을 쓰라 곡식이 익었도다 와서 밟을지어다 포도주 틀이 가득히 차고 포도주 독이 넘치니 그들의 악이 큼이로다” 오늘 성경은 확연히 곡식 추수와 포도 추수를 분리합니다. 여기에 대하여 세밀히 관찰하며 주님의 음성을 듣고자 합니다.

곡식의 추수

곡식 추수의 집행자는 인자 같은 이입니다. 알곡 추수는 인자 같은 이가 친히 하시고 포도 추수는 낫을 가진 천사에 의하여 이루어집니다. 여기서 곡식은 신자, 성도들 말합니다. 우선 추수하시는 분에 대하여 살펴봅니다. “흰 구름 위에 앉으신 이”로 표현하고 있습니다. 성결과 영광의 그리스도를 말합니다. 이런 상황은 이미 예언된 바입니다. (단7:13) “내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매” 또, (마24:30) “그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라” 이런 예언이 이뤄짐을 볼 수 있습니다.

또, “사람의 아들과 같은 이”라고 했습니다. 중보자인 그리스도, 성육신하신 주님, 부활승천하신 예수님을 말합니다. “그 머리에는 금면류관이” 있습니다. 승리의 예수님, 예수님의 왕 되심을 표현한 말입니다. 여기에 “오른손에는 이한 낫을” 가졌습니다. 추수와 심판의 도구를 가지고 계신 분입니다. 이미 이런 심판에 대하여 세례 요한은 예언했습니다. (마3:11,12) “그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라”

예수님께서 직접 낫을 들고 거두신다 함은 예수님이 직접 성도의 구원과 관계 된 분임을 보여주는 것입니다. 이 심판은 성도와 불신자를 구분하며, 구원 받은 성도는 불러 모읍니다. 낮은 몸이 영광의 몸으로 부활하는 것이고 천국으로의 안주가 이르는 것입니다. 예수님은 친히 피 흘려 구원한 성도를 끝까지 알곡 되게 하시는 분으로 심판에까지 관여하십니다.

추수의 명령은 성전으로부터 나온 다른 천사에 의하여 이뤄집니다. 이것은 그 심판의 주체가 하나님임을 보여주는 설명입니다. 심판의 근원은 하나님입니다. (전12:14) “하나님은 모든 행위와 모든 은밀한 일을 선악 간에 심판하시리라” 땅에 곡식이 다 익었기 때문에 추수를 할 수 있다고 합니다. 복음이 모든 민족에게 전해지고 택한 자들은 이미 구원을 받았습니다. 알곡과 쭉정이 추수는 거의 동시에 이루어집니다. 다 익었다는 말은 추수할 곡식이 완전히 준비되었다는 말로 신부의 단장을 갖춘 상태를 말합니다.

여기 속하는 성도는 어린양의 피로 씻어 그 옷을 희게 한 자들입니다. 또 하나의 무리는 비록 예비처에는 못 들어갔지만 대환난 중에 회개함으로 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들(계12:17)입니다. 예수님의 재림 시에 최종적으로 회개한 이스라엘의 남은 자들이기도 합니다. 이들은 모두 창세 이후로 어린양의 생명책에 녹명된 자들입니다. 끝내 짐승의 표를 거절함으로 그리스도에 대한 신앙의 정절을 지킨 자들입니다(계13:8). 어떤 이들은 이때 알곡으로 분류된 성도들의 공중 휴거가 있을 것이라고 합니다. 그러나 이 의견은 좀더 조심성 있게 접근해야 할 문제입니다.

포도의 추수

(17절) 이하에는 포도 추수가 등장합니다. 알곡 추수와는 달리 예수님께서 하시는 것이 아니고, 성전으로부터 이한 낫을 가지고 등장하는 다른 천사에 의해 집행되는데 진노의 큰 포도주 틀에 던져서 이 틀에서 나온 피로 말굴레까지 닿게 하신다고 합니다. 예수님은 우리는 참 포도나무의 가지라고 비유하셨습니다(요15장). 여기 등장하는 포도나무는 참 포도나무를 말하고 있는 것은 아닙니다. 이미 오늘과 같은 심판을 (욜3:13)에 예언했었습니다. “너희는 낫을 쓰라 곡식이 익었도다 와서 밟을지어다 포도주 틀이 가득히 차고 포도주 독이 넘치니 그들의 악이 큼이로다”

하나님의 심판이긴 하지만, 그 격이 알곡을 거두는 것과는 판이합니다. 예수님께서 친히 하시는 게 아니고 천사를 시켜서 합니다. 불을 다스리는 천사의 명령에 따라 이한 낫을 가진 천사가 합니다. ‘불을 다스리는 천사’는 하나님의 명령을 전달한 것뿐입니다. 포도가 익었기에 추수를 합니다. 악이 절정에 다다랐음을 의미합니다. 하나님께서 노아 시대에 홍수심판을 할 때 상황과 같습니다. (창6:5) “여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고” 물로 심판하시기를 결심하십니다. 마찬가지로 포도가 익었기에 심판하십니다.

포도즙 틀에 넣고 짓밟아 심판하십니다. 큰 포도주 틀에서 나온 피가 1천 6백 스다디온에 퍼졌다고 했습니다. (사63:3) “만민 중에 나와 함께한 자가 없이 내가 홀로 포도즙 틀을 밟았는데 내가 노함을 인하여 무리를 밟았고 분함을 인하여 짓밟았으므로 그들의 선혈이 내 옷에 뛰어 내 의복을 다 더럽혔음이니” 그 상황이 비슷합니다. 이날에 지구 전체가 하나님의 심판의 큰 포도주 틀이 됩니다. 큰 포도주 틀에서 나온 피가 1600 스다디온에 퍼졌다는 것은 하나님의 마지막 심판이 어느 한곳이나 몇몇 곳에 국한되지 않고 전 세계적일 것을 말하는 것입니다.

“1600 스다디온”이 무엇입니까? 공동번역은 “천 리”로 번역합니다. 4는 원래 땅의 수입니다. 동서남북을 상징합니다. 이 땅의 수 4의 제곱이 16입니다. 여기에 다시 완전수인 100을 곱하면 1600입니다. 1스다디온은 184m입니다. 그러니까 단어대로 하면 320km가 됩니다. 넓은 세상 모두를 의미합니다. 전 우주적 심판이라는 것입니다.

불신자들은 하나님의 심판으로 인하여 완전히 진멸당할 것입니다. 이미 (습1:2,3)에 있는 예언입니다. “여호와께서 가라사대 내가 지면에서 모든 것을 진멸 하리라 내가 사람과 짐승을 진멸하고 공중의 새와 바다의 고기와 거치게 하는 것과 악인들을 아울러 진멸할 것이라 내가 사람을 지면에서 멸절하리라 나 여호와의 말이니라” 또, “성밖에서” 이런 일이 있습니다. 여기서 성은 하나님의 도성, 즉 천국을 말합니다. “바깥 어두운 데”(마8:12)가 바로 여깁니다.

사랑하는 성도 여러분!

우리는 알곡의 추수든지, 포도의 추수든지 다 겪을 것입니다. 어느 심판을 택할 것인지는 전적으로 우리에게 달려있습니다. (벧후3:12,13) “하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모하라 그날에 하늘 이 불에 타서 풀어지고 체질이 뜨거운 불에 녹아지려니와 우리는 그의 약속대로 의의 거하는바 새 하늘과 새 땅을 바라보도다” 우리는 모두 베드로의 이 소망을 가슴에 담고 살아야 하겠습니다.

(계시록강해40)

일곱대접 재앙의 서론

(계시록 15:1-8)

이제 (15장)부터 (18:24)까지 일곱 대접 재앙이 기록됩니다. 오늘 성경은 그 서론 부분입니다. 우리는 (14장) 뒷부분에서 두 가지 종류의 하나님의 추수심판에 대하여 살펴보았습니다. 하나는 알곡 추수로 이 추수는 성도들에 관한 것이고, 다음은 포도 추수로 포도송이를 하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지는 심판이었습니다. 그런데 15장에 와서 알곡 추수로 추수된 성도들이 공중으로 휴거 되어 불이 섞인 유리바다 가에 서서 하나님의 종, 모세의 노래, 어린양의 노래가 소개되면서 마지막 일곱 대접 심판의 준비 과정을 잠깐 보여 줍니다. 오늘은 그 서론을 살피며 주님의 음성을 듣고자 합니다.

일곱 천사의 등장

“또 하늘에 크고 이상한 다른 이적을 보매 일곱 천사가 일곱 재앙을 가졌으니 곧 마지막 재앙이라 하나님의 진노가 이것으로 마치리로다”(1) 요한은 인간의 상상을 초월한 기이한 현상을 보았는데, 일곱 천사가 행할 일곱 대접 재앙을 보았습니다. 먼저 요한은 하늘에서 일곱 천사를 봅니다. 그런데 그 천사들이 바로 일곱 재앙을 가진 것입니다. 모든 재앙의 출처는 하늘입니다. 즉, 하나님이란 뜻입니다. (롬11:36) “이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 영광이 그에게 세세에 있으리로다 아멘”

일곱 대접 재앙은 여섯째 나팔 재앙에 이어 나타나는 셋째 화로써(11:14) 마지막 때에 심판을 종결짓는 절정의 사건을 말합니다. 하나님의 진노의 심판은 이것으로 종지부를 찍습니다. 일곱 대접 재앙은 최종결론을 내리는 마지막 재앙입니다. 그래서 그런지 금방 재앙을 말하지 않습니다. 오늘 말씀은 그 서론일 뿐입니다. 이어 (18장)에 이르기까지 바로 이 마지막 일곱 대접 재앙을 말하고 있습니다.

어린양의 노래

요한은 아주 환상적인 장면을 소개합니다. 불이 섞인 유리 바닷가에 이긴 사람들이 하나님이 거문고를 가지고 서서 소위 어린양의 노래라고 일컬어지는 노래로 하나님을 찬양하는 장면입니다. 여기서 ‘유리바다’를 어디라고 보느냐에 따라 해석이 달라질 수 있습니다. (계4:6) “보좌 앞에 수정과 같은 유리바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라” 하나님의 보좌를 설명할 때 나온 단어입니다. 하나님의 장엄함과 거룩함을 나타내는 표현입니다. 눈부신 순결이나 하나님의 공의로운 심판과 진노를 상징한다고 할 수 있습니다.

그러니까 하나님의 보좌 주위에 이긴 자들이 하나님 주변에서 하나님을 찬양하는 장면입니다. 그래서 이것은 휴거한 성도들이라고 보는 이들이 많습니다. 바다에는 불이 섞였다고 했습니다. 이 불은 일곱 번째 대접 재앙으로 불붙는 지구의 불빛이 이곳에 비취고 있는 모습입니다. 지상의 재앙에서 벗어나 공중에 올라가 이처럼 지구가 불붙는 모습을 바라보고 있는 사람들이 누구일까요?

“짐승과 그의 우상과 그의 이름을 수를 이기고 벗어난 자들”입니다. 인류의 종말에 적그리스도의 통치하에서 그의 핍박과 유혹에서 승리한 성도들입니다. 구체적으로 짐승(적그리스도)으로부터 이긴 자, 우상숭배(거짓선지자)를 하지 않은 자, 666 짐승의 수를 안 받은 자들입니다. 이들이 유리 바다 가에 서서 하나님의 거문고를 가지고 하나님의 종 모세의 노래, 어린양의 노래를 부릅니다. ‘모세의 노래’란 홍해에서 구원해 주신 하나님께 대한 감사의 노래입니다.

출애굽 당시에 이스라엘 백성들이 홍해를 건넌 후, 그들을 뒤쫓는 애굽 군대들이 모두 바다에서 몰살한 광경을 바라보면서 부른 이 노래는 마치 하나님께서 그의 백성들을 이 땅에서 모두 공중으로 옮기신 후, 이 세상에 남아 있는 자들에게 멸망의 불로 멸절시키는 그 광경을 바라보면서 하늘에서 하나님의 거문고를 가지고 하나님을 찬양하는 그 모습으로 되풀이 됩니다. ‘어린양의 노래’란 이 모든 구원이 오직 어린양 되신 그리스도의 피로 이긴 사실에 대한 노래로 이 두 노래는 한 맥에서 나온 찬양입니다.

노래의 내용은 (3,4절)입니다. “주 하나님 곧 전능하신 이시여 하시는 일이 크고 기이하시도다 만국의 왕이시여 주의 길이 의롭고 참되시도다 주여 누가 주의 이름을 두려워하지 아니하며 영화롭게 하지 아니하오리이까 오직 주만 거룩하시니이다 주의 의로우신 일이 나타났으매 만국이 와서 주께 경배하리이다” 하나님께서 영원하며 완전한 주권을 소유하셔서 하나님을 대적하며 하나님의 백성을 핍박하는 모든 자들을 진노로 심판하셔서 멸망시키시며, 당신의 백성을 구속하셔서 자신의 의로움과 신실하심을 나타내신 것을 그 내용으로 하고 있습니다.

일곱 천사의 준비

요한은 또 다른 환상을 봅니다. 하늘의 증거 장막의 성전이 열리고 일곱 천사가 일곱 재앙을 가지고 성전에서 나와 심판을 준비하는 모습입니다. ‘증거 장막’이란 하나님의 보좌의 또 다른 표현입니다. 이곳은 하늘의 지성소입니다. 성경에는 하나님의 지성소가 두 번 열리는 것으로 나와 있습니다. 한번은 예수님이 지상에서 그의 사명을 이루시고 “다 이루었다”는 말씀과 함께 지상의 지성소의 장막인 성소 휘장이 찢어짐으로 열렸습니다. 이제 인류의 종말에 하늘의 지성소의 장막이 다시 한번 열립니다. 여기서는 하나님의 진노의 심판이 내려지기 위해 열리는 장면입니다.

일곱 재앙을 가진 일곱 천사가 성전으로부터 나왔습니다. 일곱 재앙이란 일곱 대접과 함께 이 세상에 쏟아 붓는 최종적인 하나님의 심판입니다. 일곱 천사들이 네 생물 중 하나로부터 금 대접 일곱을 전달받습니다. 천사들은 맑고 빛난 세마포 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고 있습니다. ‘맑고 빛난’ 세마포 옷을 입었다는 것은 천사의 고결함과 거룩함을 의미하며 ‘세마포 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠었다’는 것은 구약 시대의 왕적인 직분과 제사장적 직분을 상징하는 것입니다. 일곱 천사가 하나님의 권위를 가지고 하나님의 주권과 뜻을 그대로 행하는 대리자임을 말하는 것입니다.

그들이 가지고 나온 일곱 재앙과 함께 일곱 금 대접을 이 땅위에 쏟게 됩니다. 금 대접에는 하나님의 진노가 가득 담겼습니다. 한두 번 화내는 그런 종류가 아니라 영원한 심판의 진노입니다. 일곱 천사, 일곱 대접은 완전한 심판임을 말하는 숫자입니다. 이 심판이 인류의 마지막 심판으로 내리시는 셋째 화로써 (16장)에서 진행됩니다.

요한은 이 같은 계시를 두려움으로 바라보았습니다. 이제 인류는 이 마지막 심판과 함께 이 지구상에서 사라지는 것입니다. 그래서 “하나님의 영광과 능력을 인하여 성전에 연기가 차게 되었다”고 전해주고 있습니다. 인류를 심판하실 때 나타내시는 하나님의 공의의 모습입니다. 연기는 하나님의 임재를 상징할 때 자주 사용됩니다. 그런 곳을 감히 들어갈 자가 없습니다. 그런 상태는 일곱 재앙이 끝날 때까지 지속됩니다.

사랑하는 성도 여러분!

여기 나와 있는 이야기는 소설이 아닙니다. 말세에 있을 징조를 요한이 먼저 보고 전해주는 내용입니다. 준비해야 합니다. 이를 갈며 바깥 어두운 곳에서 이를 가는 일이 있어서는 안 됩니다. 믿음으로 이긴 자, 즉 짐승으로부터 이기고, 우상숭배를 하지 않고, 666표를 받지 않음으로 이런 무지막지한 심판에 이르지 않는 성도들이 되어야 할 줄 압니다.

(계시록강해41)

일곱대접 재앙 (1)

(계시록 16:1-11)

이제 본격적으로 마지막 일곱 대접 재앙이 시작됩니다. 하늘의 성전에서 큰 음성이 들려 왔습니다. 작은 음성이 아니라 큰 음성이라고 표현하고 있습니다. ‘큰 음성’은 하나님의 위엄과 전우주적인 영향력을 상징하는 표현입니다. 이제 마지막 재앙으로 그 영향력은 세계입니다. 그 음성은 하나님의 일곱 대접을 땅에 쏟으라는 내용입니다. (15:5절) 이하의 말씀을 보면 일곱 재앙을 가진 일곱 천사가 이 성전으로부터 나왔는데 이들은 네 생물 중 하나로부터 하나님의 진노를 가득 담은 금 대접 일곱을 받았었습니다. 그리고 이제 (16장)에 들어서서 그 천사들에게 최종적으로 그 성전으로부터 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟으라는 명령을 내립니다.

성전에서 나온 이 같은 마지막 심판의 명령은 물론 그 안에 좌정해 계시는 하나님이 내리신 것입니다. 심판의 주체는 하나님이고, 심판의 대행자는 천사들이며, 심판의 대상은 땅입니다. 성전에서 나온 “하나님의 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟으라”는 명령과 함께 첫째로부터 여섯째 천사까지 (16장)에서 대접을 쏟아 재앙을 내립니다. 일곱 대접 심판은 인류의 마지막 시기에 이 세상에 쏟아 붓는 하나님의 진노의 재앙입니다. 이 심판의 시기는 후 3년 반 마지막 시기라고 할 수 있고, 이 심판을 일곱째 나팔재앙, 또는 셋째 화라고도 부릅니다. 오늘은 다섯 번째 재앙까지 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

첫째 대접재앙

첫째 대접을 가진 천사가 “그 대접을 땅에 쏟으라”는 명령을 받고 땅에 쏟았습니다. 이 대접은 용과 거짓 선지자의 활동무대인 땅에 쏟아졌습니다. 대접을 쏟자 악하고 독한 헌데가 짐승의 표를 받은 사람들과 우상에게 경배하는 자들에게 났습니다. ‘악하고 독한 헌데’란 사람이 견뎌 내기 어려운 악창(惡瘡), 부스럼을 말합니다. 이것은 출애굽 당시 독종으로 일컬어지는 재앙으로 여섯 번째로 애굽에 내렸던 재앙입니다. 화농(化膿)이 나고 염증이 생길뿐 아니라 가려워서 견질 수 없는 부스럼이나 문둥병 등이 모두 여기 속합니다.

욥기에 나오는 욥의 재앙을 보면 발바닥에서 정수리까지 악창이 나서 욥이 재 가운데 앉아서 기와조각으로 몸을 긁었다고 했는데(욥2:7,8), 바로 그런 상태입니다. 하나님을 배반하고 진리를 대적한 무리들에게 최종적으로 내리시는 첫째 재앙이 바로 악하고 독한 헌데입니다. 마귀와 마귀의 추종자들이 이 재앙을 받을 대상입니다.

둘째 대접재앙

둘째 대접 심판은 바다에 대한 재앙입니다. “둘째가 그 대접을 바다에 쏟으매 바다가 곧 죽은 자의 피같이 되니 바다 가운데 모든 생물이 죽더라”(3) ‘바다’는 용의 터전으로, 열국, 전 세계를 의미합니다. 온 세계가 악취에 잠기고 죽음의 그늘로 덮이게 됩니다. 생명체들은 하나도 남김없이 모두 죽게 됩니다. 이 같은 심판은 스바냐를 통해 하나님께서 계시해 주신 바 있습니다. (습1:2,3) “여호와께서 가라사대 내가 지면에서 모든 것을 진멸하리라 내가 사람과 짐승을 진멸하고 공중의 새와 바다의 고기와 거치게 하는 것과 악인들을 아울러 진멸할 것이라 내가 사람을 지면에서 멸절하리라 나 여호와의 말이니라”

셋째 대접재앙

셋째 대접 심판은 강과 물의 근원을 피 되게 하는 재앙입니다. “셋째가 그 대접을 강과 물 근원에 쏟으매 피가 되더라”(4) ‘강’은 담수가 바다를 향해 마지막으로 흐르는 물줄기입니다. 그리고 그 ‘물의 근원’은 물이 땅에서 솟아 나오는 샘입니다. 물은 생명의 원천인데 생명의 원천을 차단함으로 모든 생물이 죽게 됨을 말합니다. 이런 재앙은 출애굽 당시 애굽에도 내려졌던 적이 있습니다(출17:17-21). 이 같은 물의 심판은 짐승의 표를 받은 무리들이 성도들과 선지자들의 피를 흘렸으므로 그 보응으로 하나님께서 그들에게 피를 마시게 하시는 것입니다(6).

목마름의 고통과 지옥의 고통을 상징적으로 보여주고 있는 장면이며, 제단의 순교자들도 그런 심판이 당연하다고 외칩니다(7). 전혀 긍휼을 얻을 수 없는 심판임을 알 수 있습니다. 이런 심판을 베푸시는 하나님은 전능하시고 의로우신 분이며, 이런 심판을 당하는 이들은 당연한 결과라고 합니다. 전혀, 불쌍히 여김을 받을 수 없는 심판입니다.

넷째 대접재앙

넷째 대접 심판은 태양의 뜨거운 열기로 인한 재앙입니다. “넷째가 그 대접을 해에 쏟으매 해가 권세를 받아 불로 사람들을 태우니 사람들이 크게 태움에 태워진지라”(8) 대접이 해에 쏟아지자 해는 불을 토하여 사람들을 태웁니다. 이때 지구를 덮고 있는 오존층이 완전히 붕괴되어 걷혀지는 일이 있을는지도 모를 일입니다. 만약 하나님께서 해로 더 뜨겁게 하는 권세를 행하신다면 누가 그 뜨거운 햇볕에서 보호를 받을 수 있겠습니까? 상상도 할 수 없는 사태가 하나님의 진노의 재앙 속에 담겨있음을 알 수 있습니다.

이미 (8:2절)에서 해의 1/3이 식어졌었습니다. 이젠 더욱 더워져서 불을 쏟아내는 것입니다. 태양계의 대이변 현상으로 인한 재앙이라 할 수 있습니다. 그러나 이런 험한 재앙이 임했음에도 불구하고 회개의 역사는 일어나지 않습니다. “이 재앙들을 행하는 권세를 가지신 하나님의 이름을 훼방하며 또 회개하여 영광을 주께 돌리지 아니하더라”(9) 더욱 악랄하게 하나님을 훼방하고 발악을 하게 됩니다. (계2:21) “또 내가 그에게 회개할 기회를 주었으되 그 음행을 회개하고자 아니하는도다” 이것은 말세에 일어나는 당연한 증세입니다.

다섯째 대접재앙

다섯째 대접 심판은 이 세상이 캄캄해지는 재앙입니다. 대상은 짐승의 보좌입니다. “또 다섯째가 그 대접을 짐승의 보좌에 쏟으니 그 나라가 곧 어두워지며 사람들이 아파서 자기 혀를 깨물고”(10) 다섯째 대접을 쏟는 ‘짐승의 보좌’란 적그리스도가 다스리는 그의 보좌를 의미합니다. 이곳에 쏟는 다섯째 대접 재앙으로 온 세상은 캄캄해집니다. 적그리스도의 중심부가 타격을 입습니다. 결과적으로 적그리스도 국가는 멸망하고 따르던 사람들은 아파 신음하게 된다는 말입니다. 혀를 깨물 정도의 참상을 그대로 표현하고 있습니다.

무섭고 놀라운 대접 재앙이 연거푸 진행됩니다. 쉴 틈도 없이 벌어지는 재앙임에도 불구하고 당하는 자들은 아픔에 절규하면서도 회개할 줄 모른다고 합니다. 하나님을 훼방하고 자신들의 행위에 대하여는 조금도 회개하려고 하지 않습니다. 완악한 인간들은 회개할 기회를 줘도 그것을 깨닫지 못할 것이라는 게 성경의 일관된 가르침입니다.

고통당할 때의 반응에 따라 하나님의 사람인지 사탄의 사람인지를 판가름할 수 있습니다. 고통이 오면, 하나님의 사람은 회개합니다. 그러나 사탄의 사람은 더욱 원망하고 불평합니다. 그 이유는 하나님을 훼방하려고 하기 때문입니다. 훼방과 불평으로 고통을 잊으려고 하지만 그것은 잘못된 생각입니다. 그러면 그럴수록 더욱 고통은 심해지기 마련입니다. 이런 종류의 사람들은 자기행위를 정당화하려고 우기지만, 하나님만 정당하고 의로우신 분입니다.

사랑하는 성도 여러분!

오늘은 마지막 대접재앙 중 다섯 번째 재앙까지 살펴보았습니다. 우리는 이런 재앙의 이야기를 남의 얘기 듣듯 들어서는 안 됩니다. 분명히 말세에 이런 현상이 일어날 것입니다. 지금 당장 아니라고 소홀히 하여서도 안 되고, 아주 먼 미래에 있을 것이라고 간과하여서도 안 됩니다. 분명히 땅과 바다와 하늘에 이런 징조들이 일어날 것입니다. 늘 깨어 준비하고, 혹 잘못으로 인하여 징계가 임할 때 그것이 차라리 하나님의 은총임을 깨닫고 회개하며 기도하는 성도들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해42)

일곱대접 재앙 (2)

(계시록 16:12-21)

지난시간 첫 번째부터 다섯 번째까지의 대접재앙에 대하여는 살펴보았습니다. 오늘은 여섯 번째와 일곱 번째 재앙을 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다. 이 두 심판은 주의 재림과 마지막으로 내려지는 세상에 대한 불의 심판입니다. 여섯째 대접을 유브라데 강에 쏟으면서 강물이 말라서 길이 나고 그 위로 동방의 왕들이 전쟁을 위해 모이고, 개구리 같은 세 더러운 영이 마귀에게서 나와 전쟁을 위해 아마겟돈에 모여듭니다. 일곱째 대접을 공기 가운데 쏟고 난 후 번개, 음성들, 뇌성, 지진이 나 큰 성인 바벨론이 망하게 됩니다. 이 두 가지 재앙은 무엇을 말하는 것인지 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

여섯 번째 대접재앙

여섯째 천사가 그 대접을 유브라데에 쏟는 것으로 여섯째 재앙이 시작됩니다. (계9:13-21)에서 여섯째 나팔재앙을 살펴보았습니다. 이미 유브라데 강가에 전쟁이 있을 것이고 이만만의 마병대가 동원되고 세계 인구 1/3이 죽음을 당할 것이라고 말씀했습니다. 오늘 여섯 번째 대접재앙과 비슷한 점이 있습니다. 그러나 여러 가지가 다릅니다. 여기서는 동방에서 군대가 동원되고 강이 마르며 세 귀신의 영이 주도하는 전쟁입니다. 세상 끝날의 전쟁입니다.

유브라데 강은 하나님을 대적하는 사단의 보좌를 상징하는 바벨론이 있는 것이고 악한 무리들이 이스라엘을 침공하던 장소로 역사의 흥망성쇠를 좌우하던 곳입니다. 지금은 이라크를 흐르고 있습니다. 지금은 산유(産油)의 중심지입니다. 세상 권력의 종주국들이 자기 세력을 집중시키는 곳으로 역사적으로 전쟁의 핏자국이 서린 곳입니다. 아마겟돈 전쟁은 종주국들의 패권 전쟁의 중심지가 될 것이라는 것을 어렴풋이 알 수 있습니다.

동방에서 악한 왕들이 전쟁을 위해 모여듭니다. ‘동방의 왕들’은 바벨론으로 대표하는 악의 세상세력들을 의미합니다. 이 전쟁의 주도자는 ‘세 더러운 영’입니다. 용과 짐승, 그리고 거짓 선지자로 일컬어지는 세 더러운 영은 개구리로 상징되고 있습니다. 개구리는 하나님께서 쓰시는 재앙의 도구입니다. 유대인들은 개구리를 더러운 것으로 여겼습니다. 재앙을 가져오는 동물이며, 더럽고 부정한 동물입니다. 무의미한 소리를 시끄럽게 낸다 하여 어거스틴은 가장 수다스런 동물이라고 했습니다. 애굽 사람들만이 풍요와 다산의 신으로 믿었는데 그래서 애굽에 재앙을 내릴 때 하나님은 그들의 신인 개구리를 재앙의 도구로 사용하셨던 것입니다.

이 전쟁은 거짓 선지자의 선동에 의해서 적그리스도의 군대들이 참전하게 되는데 예수님은 이 전쟁에서 적그리스도와 거짓 선지자를 사로잡아 산채로 유황불 붙는 못에 던지게 될 것입니다. “저희는 귀신의 영이라 이적을 행하여 온 천하 임금들에게 가서 하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 전쟁을 위하여 그들을 모으더라”(14) 이적으로 유혹을 하고 세상의 임금들을 충동질하여 전쟁을 벌이도록 합니다. 이 전쟁은 열국의 왕들이 마귀의 종이 되어 싸우는 전쟁입니다.

“세 영의 히브리 음은 아마겟돈이라”(16)고 했습니다. 아마겟돈은 최후의 전쟁지역입니다. 아마겟돈은 ‘므깃도 산’이란 말로 갈릴리 남방에 위치한 므깃도 요새입니다. 역사적으로 전쟁터로 유명한 곳입니다. 바락과 여선지자 드보라가 시스라의 군대를 쳐부순 곳이고(삿5:19-21), 아하시야 왕이 예후의 화살에 맞아 죽은 것이며(왕하9:27), 요시야 왕이 애굽의 바로느고와 싸우다 전사한 곳입니다(왕하23:29). 그러나 실제적인 지명보다는 상징적이 의미를 가지고 있다고 해석하는 의견이 지배적입니다. 아마겟돈 전쟁은 온 천하의 임금들과 어린양이 싸웁니다. 승리는 뻔한 싸움입니다.

이런 의견들은 아마겟돈을 언어학적으로 연구하여 ‘군대를 모아들이는 그의 장소’라는 뜻으로 해석합니다. 그러므로 지리적으로 실제 장소로 보기보다는 하나님께서 악의 세력과 대결하여 그들을 패배시킬 종말론적인 전쟁을 이르는 말입니다. “보라 내가 도적같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자가 복이 있도다”(15) 주의 재림은 도적같이 임하고, 기도로 깨어 준비해야 하며, 신앙의 옷을 지켜 준비하고 있는 자가 복이 있다는 말입니다. 항상 준비하는 자는 당황하지 않고 이 날을 대비할 수 있습니다.

일곱 번째 대접재앙

마지막으로 쏟는 일곱째 대접 심판은 지구를 최종적으로 멸망시키는 심판입니다. 일곱째 천사가 그 대접을 공기 가운데 쏟을 때 사상 최대의 지진이 발생하며 이 지진으로 인한 피해 역시 사상 초유의 것으로 지구 자체가 불로 완전히 소멸해 버리고 모든 생명체와 땅의 지형이 행적도 없이 사라집니다. ‘공기 가운데’가 심판의 대상입니다. 공중을 의미하며 용과 짐승이 권세를 잡고 있는 것인데 그것에 재앙이 임하는 것입니다. 짐승을 경배하는 자들과 세상 권세에게 치명적인 타격을 준다는 말입니다.

전무후무한 사건입니다. “또 큰 지진이 있어 어찌 큰지 사람이 땅에 있어 옴으로 이같이 큰 지진이 없었더라”(18) 이 지진은 이 지구가 하나의 큰 활화산이 되어 일시에 터지는 지구의 폭발을 의미한다고 할 수 있습니다. (17절)에 “큰 음성이 성전에서 보좌로부터 나서 가로되 되었다 하니”라는 말에서 이 재앙이 하나님의 일의 완성임을 알 수 있습니다. 최종적이고 완전한 진노를 나타내는 단어 ‘되었다’는 인간 역사의 종말을 선언하는 말입니다. 마치 예수님께서 십자가에서 하신 “다 이루었다”는 말과 같은 의미입니다.

번개와 뇌성, 지진, 우박으로 내린 최대재앙의 결과는 끔직한 것입니다. “큰 성이 세 갈래로 갈라지고 만국의 성들도 무너지니 큰 성 바벨론이 하나님 앞에 기억하신바 되어 그의 맹렬한 진노의 포도주 잔을 받으매 각 섬도 없어지고 산악도 간데없더라”(19,20) 큰 성이 세 갈래로 갈라졌습니다. 큰 성은 물론 마귀의 본부를 상징하는 바벨론입니다. 지구의 대폭발이 아니면 이런 일은 없을 것입니다. 만국의 성들도 무너졌습니다. ‘만국의 성’은 마귀를 추종하던 세력과 그 위성국들을 말합니다. 세계의 모든 도성과 사람이 만들어 놓은 모든 것들이 땅속 깊은 곳으로 묻혀버립니다.

각 섬도 없어지고 산악도 온데간데없어집니다. 섬들이나 산악들은 마귀의 세력이 만들어놓은 요새들을 말합니다. 이런 것들이 다 파괴될 것입니다. 지상의 모든 지형이 완전히 사라져버린 상태를 의미합니다. 그도 그럴 것이 공중에서 떨어진 우박의 무게가 자그마치 한 달란트입니다. 한 달란트는 100근 정도 되는 무게입니다. 이런 심판이 임하게 되는 이유도 분명합니다. “큰 성 바벨론이 하나님 앞에 기억하신바 되어 그의 맹렬한 진노의 포도주 잔을 받으매”(19) 하나님은 신앙인의 충성도 기억하시지만, 악인의 죄악도 기억하십니다. 그러기에 지금 당장 악한 사람들이 잘되는 것을 부러워할 이유가 없습니다.

이런 엄청난 재앙을 받고서도 여전히 마귀에 속한 이들은 회개하기는커녕 하나님을 훼방하고 있습니다(21). 우박으로 인한 재앙이 너무 큰 것이 회개의 이유가 된 게 아니라 훼방의 이유가 되는 걸 보면, 같은 사건에 어떻게 반응하는가는 각자에게 달려있음을 새삼 느끼게 됩니다. 666 짐승의 표를 걸머쥐고 좋아했을 적그리스도의 세력들의 모습이 얼마나 참담하게 끝나는가를 오늘 성경은 적나라하게 보여줍니다.

사랑하는 성도 여러분!

많은 사람들이 일곱 번째 대접재앙 곧, 셋째 화의 결과에 대하여 전혀 염두에 두지 않는 것 같습니다. 그러나 이 세상은 다 무너지고 천년왕국은 하늘나라에 건설됩니다. 세상 죄에서 구별되어 순결을 지키고 어린양의 생명책에 녹명되어 있어야 합니다. 육신적인 생활에 너무 집착하지 말고 666표를 못 받아 굶어죽는 한이 있어도 주님만 부여잡으시기 바랍니다. 새 하늘과 새 땅이 바로 그런 분들의 것입니다. 할렐루야!

(계시록강해43)

음녀의 정체

(계시록 17:1-7)

하나님의 심판에 대하여 계시록은 세 단계로 설명하고 있습니다. 1단계는 일곱 인 재앙이고(6장), 2단계는 일곱 나팔 재앙(8,9장), 마지막으로 3단계는 일곱 대접 재앙(16장)입니다. (17,18장)에서 음녀로 상징되는 바벨론의 멸망을 예고합니다. (17장)이 영적, 도덕적, 정신적 타락에 대하여 다루고, (18장)에서 정치적인 멸망을 말합니다. 오늘 말씀은 바로 음녀의 멸망을 계시하는 서론 부분으로 일곱 천사 중 하나가 가르쳐 주며, 자세하게 음녀의 모습을 그리고 있습니다.

이 음녀를 말세에 등장하는 배도의 교회라고 하는 의견이 있는데, 꼭 교회가 타락하는 것으로만 한정시키는 것은 그리 좋은 의견 같지는 않습니다. 얼마든지 교회밖에도 하나님의 진리를 무시하는 세력들은 있기 때문입니다. 어쨌든 ‘자줏빛과 붉은빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸민 음녀’는 그의 불신과 진리 박해로 인한 심판을 받게 됩니다. 음녀는 그럼 어떤 모습입니까?

음녀의 이름

오늘 말씀에서 심판을 받게 되는 음녀는 ‘큰 음녀’(1)입니다. (3,4,5절) 등에서는 그냥 ‘여자’로 표현되고 있습니다. 다른 성경에서는 ‘창녀, 기생’ 등으로 표현됩니다. 이는 바벨론의 다른 이름입니다. “그 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라, 큰 바벨론이라, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라 하였더라”(5) 다른 성경에서는 두로나 니느웨를 이를 때 사용하기도 했습니다. (사23:15,16) “그 날부터 두로가 한 왕의 연한같이 칠십 년을 잊어버림이 되었다가 칠십 년이 필한 후에 두로는 기생 노래의 뜻같이 될 것이라 잊어버린바 되었던 기생 너여 수금을 가지고 성읍에 두루 행하며 기묘한 곡조로 많은 노래를 불러서 너를 다시 기억케 하라 하였느니라”

‘비밀’이라고 했는데, 그것은 불법의 비밀을 말합니다. (살후2:7) “불법의 비밀이 이미 활동하였으나 지금 막는 자가 있어 그 중에서 옮길 때까지 하리라” 여기서는 불법을 자행하는데 이력이 나 있던 음녀가 멸망함을 말합니다. ‘바벨론’은 ‘혼잡’이라는 뜻입니다. 꼭 유브라데 강가에 자리 잡은 실제적 국가만을 말함이 아닙니다. 실제 바벨론은 사치, 음란, 우상숭배, 부정부패의 온상이었던 역사적 나라입니다. 후에 이스라엘을 무력으로 침공하여 식민지화함으로 적기독국가로 사용되는 단어가 되었습니다.

큰 바벨론이란 전세계적인 방대한 조직체를 의미하며 이미 세계를 영적으로 지배하는 세력으로 등장하고 있음을 말합니다. 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라고 했습니다. 거짓된 교리와 짐승을 따르게 하는 일과 모든 종교적인 의식을 정하고 집행합니다. 작은 음녀가 아니라 ‘큰 음녀’입니다. (계21:2) “또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라” 여기서 말하는, ‘새 예루살렘’이나 ‘신부’ 등과는 대조적인 단어입니다. 세상적인 유혹으로 사람을 그의 구렁으로 넣는데 성공한 어둠의 주도세력을 말합니다.

음녀의 모양

“많은 물위에 앉은 음녀”(1)입니다. ‘많은 물’은 무엇입니까? 세계 열국을 상징합니다. “또 천사가 내게 말하되 네가 본 바 음녀의 앉은 물은 백성과 무리와 열국과 방언들이니라”(15) ‘일곱 산’이 그의 본부라고 한 곳도 있습니다. “지혜 있는 뜻이 여기 있으니 그 일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산이요”(9) 여기서 ‘일곱 산’도 세상의 열국을 상징하는 표현입니다. 음녀는 세계 열국을 지배하는 영향력을 가지고 정치, 경제, 문화, 교육, 종교에 지대한 능력을 발휘합니다.

음녀는 붉은 짐승을 탔습니다. “여자가 붉은 빛 짐승을 탔는데 그 짐승의 몸에 참람된 이름들이 가득하고 일곱 머리와 열 뿔이 있으며”(3) 이미 ‘붉은 용’이란 단어가 등장했었는데 비슷한 표현입니다. (계12:3) “하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라 그 여러 머리에 일곱 면류관이 있는데” 그 모양이 비슷합니다. 유물론적 공산주의를 상징한다는 의견이 많습니다. ‘참람된 이름들과 일곱 머리, 열 뿔’은 그 위성국가들로 예수 그리스도의 피를 대적하는 무리들입니다.

‘자줏빛과 붉은 옷’은 입었습니다. 매혹적인 사치의 마력을 지녔다는 말입니다. 정욕의 상징인 색깔들입니다. ‘금과 보석과 진주’로 꾸몄습니다. 육체적 탐미주의, 호화 장식품, 일락의 도구들로 치장하고 있습니다. ‘가증한 물건과 음행의 더러운 것들과 가득한 금잔’을 가지고 있습니다. 우상숭배의 도구입니다. 이 음녀는 그 손에 음행의 포도주가 담긴 금잔을 가지고 세상을 미혹합니다. 세상을 취하게 하는 음녀입니다.

음녀의 활동

큰 음녀는 거대한 세계적 조직체로써 세상을 온통 타락하도록 만든 적그리스도입니다. “땅의 임금들도 그로 더불어 음행하였고 땅에 거하는 자들도 그 음행의 포도주에 취하였다 하고”(2) 종말에 음녀가 나타낼 영향력이 얼마나 클 것인가를 잘 보여줍니다. 이 음녀의 금잔에 들어 있는 음행의 포도주가 지극히 매력적이어서 많은 사람들이 먹고 취할 것입니다. 인류의 종말에 음녀가 등장하여 변질된 복음을 전하거나, 교회를 핍박하고, 인간을 육체적, 영적, 정신적으로 타락시킬 것입니다. 유흥과 향락으로 인하여 죄로 빨갛게 물들게 만들 것입니다.

노아의 홍수 때나 소돔과 고모라 사건 등이 주는 교훈을 잘 되새겨야 합니다. 이 세상 끝날의 징조는 육체를 위하여 열심을 다하여 땀 흘리고 향락을 위하여 자신을 내어줄 것입니다. (마24:38,9) “홍수전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서 홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니 인자의 임함도 이와 같으리라” (딤전5:6) “일락을 좋아하는 이는 살았으나 죽었느니라” 바로 음녀가 노리는 것입니다.

온 세상으로 음행의 포도주에 취하게 하여 짐승과 짐승의 우상에게 경배하게 하고 짐승의 표를 받게 합니다. 이 같은 조직이 전세계적으로 가시적으로 등장할 때에 종말이 온 증거로 삼아야 합니다. (살후2:3) “누가 아무렇게 하여도 너희가 미혹하지 말라 먼저 배도하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 이르지 아니하리니” 음녀의 손에 있는 금잔에 들어 있는 것은 복음이 아닙니다. “가증한 물건과 그의 음행의 더러운 것들이 가득하더라”(4)고 했습니다. 이 물건들은 순수하고 순결한 것이 아닌 더러운 것들이며 인류에게 생명을 주는 복음이 아닙니다.

음녀의 막강한 실력은 짐승과 손을 잡은 데서 나온 것이며 궁극적으로는 사단으로부터 나온 종교적인 권세입니다. 이 여자가 ‘성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취했다’(6)고 했습니다. 음녀가 할 일은 진리를 대적하는 일이기 때문에 참 성도들을 핍박하게 될 것입니다. 음녀는 사람들로 짐승을 섬기게 하며 짐승과 짐승의 우상에게 경배케 하는 일을 통하여 사람들의 생명을 죽이게 하므로 그 피에 취했다고 말하는 것입니다.

사랑하는 성도 여러분!

그러나 걱정할 것 없습니다. 결국 (16절)은 말합니다. “네가 본바 이 열 뿔과 짐승이 음녀를 미워하여 망하게 하고 벌거벗게 하고 그 살을 먹고 불로 아주 사르리라” 진리를 대적한 음녀는 이미 어린양으로부터도 버림을 받습니다. 우리가 이런 음녀의 모습 예언 앞에서 해야 할 것은 걱정이 아니라 더욱 하나님의 말씀을 붙잡는 것입니다.

사도 요한은 음녀의 등장과 그의 활동상을 보면서 “기이히 여기고 크게 기이히 여겼다”(6)고 말합니다. 어떻게 사탄의 세력인 음녀가 하나님을 대적하며 성도들을 핍박할 수 있는지 기이한 일이 아닐 수 없었던 것입니다. 기이하게 여기는 요한에게 이제 음녀의 비밀을 가르쳐 주십니다(7). 다음 시간에 살펴보기로 하겠습니다. 기이하게는 여기되 진리를 버려서는 안 됩니다. 하나님의 말씀 안에서 인내하는 성도들로 말세를 준비하시기 바랍니다. 할렐루야!

(계시록강해44)

짐승의 비밀과 음녀의 멸망

(요한계시록 17:7-18)

오늘 본문은 음녀와 짐승에 대하여 기이히 여기는 요한에게 주님께서 그 기이히 여기는 것을 해소시키려도 들려주는 말씀입니다. (7-14절)은 음녀와 그 음녀를 태운 짐승의 정체를 밝히고, (15-18절)은 음녀의 멸망에 대하여 기록해 주고 있습니다. 음녀와 짐승은 비밀을 가지고 있습니다. 음녀나 짐승은 다분히 비유적이거나 상징적인 뜻이 있기 때문입니다. 본문에서는 음녀와 짐승의 비밀에 대하여 먼저 설명을 하고 결국 망하게 됨을 말하고 있습니다.

짐승의 비밀

일곱 대접을 가진 일곱 천사 중 하나가 요한에게 “내가 여자의 탄바 일곱 머리와 열 뿔 가진 짐승의 비밀을 네게 이르리라”(7)는 말로 짐승의 비밀을 밝히고 있습니다. 짐승은 역사상 재생되는 적그리스도 국가입니다. “네가 본 짐승은 전에 있었다가 시방 없으나 장차 무저갱으로부터 올라와 멸망으로 들어갈 자”(8)라고 했습니다. “일곱 머리와 열 뿔 가진 짐승”은 곧 “네가 본 짐승”을 의미합니다. 바로 이 적그리스도는 ‘전에 있었다’는 말을 통하여 전 역사상에 실존했음을 말합니다.

1. 한 인물

한 인물이나 한 국가라고 할 수 있으며 장차 나타날 적그리스도의 모형이 될 만한 존재입니다. ‘시방은 없다’는 말은 이미 죽었다는 표현입니다. 그런데 이 자가 ‘장차 무저갱으로부터 올라온다’고 했습니다. 무저갱으로부터 올라 올 때에 그가 바로 인류의 종말에 역사적 무대 위에 등장하는 짐승, 곧 적그리스도로 나타나는 것입니다. 무저갱으로부터 올라온다는 것을 볼 때, 무저갱에 속한 자란 것을 알 수 있습니다. 그의 소속이 무저갱입니다. 그래서 짐승에 대하여 “무저갱의 사자”(9:1,2)라고 했습니다. 무저갱의 사자란 곧 사단의 사자란 뜻입니다.

많은 사람들이 역사적으로 있었던 인물로 수리아 왕, 안티오코스 에피파네스(안티오코스 4세)를 지적합니다. 그는 예루살렘 성전을 우상으로 더럽히고 자신을 하나님이라 하여 자신에게 신적 경배를 강요하고 이스라엘 백성들을 대량 학살하고 괴롭힌 역사적 인물입니다. 종말에 등장할 짐승의 표본 인물로 안티오코스 4세를 이야기하는 것은 장차 올 짐승이 바로 하나님의 성전을 더럽히고 자신을 하나님이라고 자처할 것이며 하나님께 대한 경배를 금지 할 것이기 때문입니다. (살후2:4) “저는 대적하는 자라 범사에 일컫는 하나님이나 숭배함을 받는 자 위에 뛰어나 자존하여 하나님 성전에 앉아 자기를 보여 하나님이라 하느니라”

2. 한 국가

여러 이름을 가지고 있습니다. ‘일곱 머리, 일곱 산, 일곱 왕’ 등이 그것입니다. 천사는 요한에게 종말에 등장할 적그리스도의 비밀에 대하여 역사적 배경을 계시해 줍니다. 이 짐승의 모양이 “일곱 머리와 열 뿔 가진 짐승”으로 말합니다. 또, “일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산”이라고 합니다. ‘일곱 산은 일곱 왕’입니다. 많은 신학자들은 ① 애굽 ② 앗수르 ③ 바벨론 ④ 메데, 바사 ⑤ 헬라 등으로 해석합니다. 다음에 “하나는 있고” 했는데 요한 당시 있던 나라는 로마입니다. “다른 이는 아직 이르지 아니했다”고 했습니다. 마지막에 출현할 것이란 말입니다.

요한 당시에 아직 등장하지 않았습니다. 인류의 종말에 등장하는데 그러나 “반드시 잠깐 동안 계속하리라”고 했습니다. 출현으로 인하여 세상이 놀라게 되고 세계를 지배하는 임금의 권력을 가지고 나타나지만 활동 기간은 일시적일 것입니다. “전에 있었다가 시방 없어진 짐승은 여덟째 왕이니 일곱 중에 속한 자라 저가 멸망으로 들어가리라”(11) 적그리스도는 일곱 번째로 나오는 왕이지만 그는 전에 있다가 다시 소생하기에 여덟째 왕도 되는 것입니다.

“열 뿔은 열 왕”입니다. 종말에 이 땅위에 세워질 나라들입니다. 이 나라들은 적그리스도를 중심으로 하나의 거대한 연맹체를 이룹니다. 유럽공동체를 많은 사람들이 생각하는 이유도 연합체라는 면에서 그렇습니다. 열 뿔은 인류의 종말에 이르기까지 짐승과 함께 하나가 되어 세계를 다스리게 되며 또 짐승과 함께 최종적인 운명을 맞이하게 됩니다. 영 왕들은 한 뜻을 가지고 자기의 능력과 권세를 짐승에게 줍니다(13). 어린양과 싸우며(아마겟돈 전쟁, 14절) 결국은 멸망합니다(11).

짐승의 멸망

짐승에 속한 자들은 666표를 받은 자들이고 생명책에 녹명되지 못한 자들입니다. 결국 어린양과 성도들과의 싸움에서 참패를 당합니다. “저희가 어린 양으로 더불어 싸우려니와 어린 양은 만주의 주시요 만왕의 왕이시므로 저희를 이기실 터이요 또 그와 함께 있는 자들 곧 부르심을 입고 빼내심을 얻고 진실한 자들은 이기리로다”(14) 붉은 옷을 입고 붉은 잔을 든 음녀가 자기를 태우고 다니던 붉은 짐승에게 멸망을 당합니다. “네가 본 바 이 열 뿔과 짐승이 음녀를 미워하여 망하게 하고 벌거벗게 하고 그 살을 먹고 불로 아주 사르리라”(16)

음녀는 열 뿔인 열왕들, 짐승의 미움을 받게 됩니다. 그렇게도 잘 어울리던 단짝이 멸망이 다가오면 서로 미워하는 사이가 된다는 말입니다. 악을 위하여 뭉친 단체는 결국 이권 앞에서 무산되는 이치가 말세에도 성립된다는 걸 알 수 있습니다. 적그리스도 세력은 종주국들과 한 뜻이 되어 아마겟돈 전쟁을 일으키게 됩니다. 결국 이 전쟁은 적그리스도 세력의 몰락으로 가게 됩니다. ‘믿었던 도끼에 발등이 찍힌다’는 격언이 사탄의 세계에서 성립됩니다.

그들의 멸망은 치명적입니다. “미워하여 망하게 하고”라는 구절에서 ‘망한다’는 말은 전혀 생존 가능성이 없는 상태를 말합니다. 또한 벌거벗겨집니다. 바벨론의 사탄적 문화가 진멸됨을 말합니다. 자줏빛과 붉은 옷이 벗겨져 다시는 입혀지지 않을 것이란 뜻입니다. 그것뿐이 아닙니다. “그 살을 먹고”라고 했습니다. 우상숭배와 성적 타락으로 대별되는 사탄의 문화는 결국 살을 먹는 사태가 온다는 뜻입니다. 성병으로 인하여 일어나는 병들은 모두 살을 먹고 살을 썩게 하는 것들입니다. 바로 그런 것들을 표현하는 것입니다.

또, “불로 아주 사르리라”라고 합니다. 재앙 중에 물과 불로써 이뤄지는 재앙처럼 무지막지한 재앙은 없습니다. 노아의 시대는 물로, 소돔과 고모라는 불로 심판하셨습니다. 그런데 물보다 더한 것이 바로 불입니다. 불은 재만 남기고 사라집니다. 원형을 전혀 복구할 수 없는 멸망을 이렇게 표현하고 있습니다. 음녀의 완전한 멸망을 말합니다. 항상 말씀을 드립니다만, 모든 것은 그 결국을 봐야 진리인지 아닌지 알 수 있습니다. 사탄의 영향력이 대단할 것이지만 결국 모두 망하여 재생불능이 되고 맙니다.

그런데 이 모든 멸망은 하나님께서 하신 것입니다. “하나님이 자기 뜻대로 할 마음을 저희에게 주사 한 뜻을 이루게 하시고 저희 나라를 그 짐승에게 주게 하시되 하나님 말씀이 응하기까지 하심이니라”(17) 짐승과 열왕이 한 뜻을 가지고 서로 동맹을 하여 이루는 일이 바로 자신들을 멸망하게 하는 것이었습니다. 열왕과 짐승이 한 뜻으로 뭉쳤을 때는 의기양양했을 것입니다. 그러나 그것은 하나님의 말씀이 응하는 것이었고 자신들을 파멸로 이끄는 것이었습니다. 한 뜻을 가진 세계 단일정부를 만들어 그리스도의 세력과 대적하지만, 결국 음녀를 죽게 합니다. 자중지란(自中之亂)으로 인하여 사탄의 세력은 완전한 멸망을 맞게 됩니다.

사랑하는 성도 여러분!

굉장한 권세로 득세하지만 결국 사탄의 세력은 완전히 망합니다. 그것이 하나님의 뜻입니다. 잠시 누리는 사탄의 세력으로 인하여 진리를 버리면 안 됩니다. 늘 진리 안에서 인내하고 승리하기 위하여 그리스도에게 연결된 끈을 놓지 않기 위해 성령으로 충만해야 합니다. 기도로 무장해야 합니다. 아무리 앞에 이익이 사탄에 의해 주어진다 하여도 끝에서는 멸망할 세력임을 알고 주님만 따라는 성도들이 되시기 바랍니다. 할렐루야!

(계시록강해45)

바벨론의 멸망

(요한계시록 18:1-8)

(계18장)에는 큰 성 바벨론의 멸망에 대한 애가가 나옵니다. 한 천사가 하늘로부터 내려오는데 큰 권세를 가졌고 큰 음성으로 바벨론이 망했다고 외칩니다. “힘센 음성으로 외쳐 가로되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 귀신의 처소와 각종 더러운 영의 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었도다”(2) 인류의 마지막 사회인 바벨론은 하나님의 일곱 번째 대접 심판으로 완전히 무너지게 된다는 선포입니다. 바벨론의 최종적 멸망의 모습은 이미 (계16:17-21)절에 나왔습니다. (18장)은 이 세상이 음녀와 더불어 멸망당하는 모습을 말하고 있으며, 그 멸망의 재앙 속에서 화를 당하고 있는 자들의 이야기를 담고 있습니다. 바벨론의 멸망을 통하여 주시는 하나님의 말씀의 의미를 생각하며 은혜를 나누고자 합니다.

바벨론의 이름

참으로 여러 가지 말로 표현됩니다. 여자, 큰 음녀, 어미, 큰 성, 귀신의 처소, 견고한 성 등이 바로 그 명칭입니다. 타락과 음란, 견고하고 큰 규모로 표현되는 사탄의 세력을 말합니다. (17장)은 음녀로 표현하는데 정신적이며 도덕적, 영적인 면에서 타락한 존재라는 걸 보여주는 단어입니다. 바벨론은 흔들리거나 망하지 않을 것 같은 견고함을 가지고 있었지만 내부의 타락으로 인하여 내적 붕괴를 맞을 수밖에 없습니다.

(18장)은 바벨론으로 표현하는데, 정치, 경제, 상업, 공업, 예술적인 중심지이고 막강하긴 하지만 결국은 종말을 맞을 것입니다. 원래 성경에서 ‘바벨론’이란 단어는 260회나 사용되는데 ‘혼잡’이란 뜻을 가집니다. 대부분 적그리스도의 영역이며 반교회적인 용어로 사용됩니다. 바로, 그 반기독적이며 사탄의 종주국이 멸망한다는 소식이 바로 오늘 본문의 메시지입니다.

멸망의 선포

(17장)의 계시를 본 후에 요한은 큰 권세를 가진 한 천사로부터 바벨론이 무너졌다고 하는 큰 음성을 듣게 됩니다. “힘센 음성으로 외쳐 가로되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 귀신의 처소와 각종 더러운 영의 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었도다 그 음행의 진노의 포도주를 인하여 만국이 무너졌으며 또 땅의 왕들이 그로 더불어 음행하였으며 땅의 상고들도 그 사치의 세력을 인하여 치부하였도다 하더라”(2,3) 큰 성이란 느부갓네살에 의해 지배를 받은 그 바벨론 성을 상징하며 종말에 적그리스도에 의해 지배되는 성으로 우리가 살아가고 있는 이 지구 전체를 가리키는 말이라 할 수 있습니다.

다른 천사는 하늘에서 내려온 천사입니다. “이 일 후에 다른 천사가 하늘에서 내려오는 것을 보니 큰 권세를 가졌는데 그의 영광으로 땅이 환하여지더라”(1) 그 소속이 하나님의 보좌라는 것입니다. 또한 큰 권세를 가졌습니다. 하나님으로부터 합법적으로 파송되었다는 것을 알 수 있습니다. 이 천사는 하나님의 권세를 가진 천사입니다. 그러기에 하나님의 영광으로 빛이 납니다. 그가 전하는 메시지는 너무도 큰 음성이었습니다. 당당합니다. 힘이 넘칩니다. 죄악의 바벨론을 향한 메시지가 강하게 선포됨은 그 멸망이 강력하다는 뜻입니다.

이 다른 천사의 일은 명확합니다. 큰 성 바벨론의 운명적 멸망을 예고하는 것입니다. “무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여” 완전붕괴, 완전멸망을 선언합니다. 그 이유는 죄악 때문입니다.

멸망의 원인

(3절) 이하에서 바벨론이 무너지게 된 원인을 말해 줍니다.

1. 사탄의 센터

“귀신의 처소와 각종 더러운 영의 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었도다”(2) 더러운 영들의 집합장소입니다. 성령과 반대되는 악령의 집합장소입니다. 바벨론 문화는 사탄이 주제하는 문화입니다. 그러기에 주님의 세계에서는 용납될 수 없습니다. 오늘날 우리가 살고 있는 지역이나 나라는 어떤지 생각해 볼 일입니다.

2. 음행

이 천사는 큰 성 바벨론이 무너진 원인에 대하여 “그 음행의 진노의 포도주를 인하여 만국이 무너졌으며”(3)라고 말합니다. ‘음행의 포도주’란 음녀가 세상에 먹인 가증한 거짓 복음을 말합니다. 영적 간음, 우상숭배를 조장하던 광신자들의 사회입니다. 우상숭배의 강요는 바벨론 제국의 통치이념 중 하나였습니다. 결국 멸망합니다. 일본제국의 천황숭배도 마찬가지의 이치입니다.

3. 지도자의 타락

“또 땅의 왕들이 그로 더불어 음행하였으며”(3)라고 하였습니다. 가증한 거짓 복음으로 인하여 왕과 귀족들이 타락하게 되었습니다. 원래 우상숭배는 음행과 연관을 갖습니다.

4. 사치와 부정축재

“땅의 상고들도 그 사치의 세력을 인하여 치부하였도다 하더라”(3) 자연스럽게 정치지도자들의 타락은 경제적 정의를 말살하게 됩니다. 당시 경제를 움직이는 상인들이 올바르지 못한 방법으로 돈을 모으고 사치와 허영에 들떠 있게 됨으로 하나님은 심판을 하십니다. 오늘날은 돈이면 다 된다는 황금만능주의를 경계해야 합니다.

5. 자신에게 영광돌림

“그가 어떻게 자기를 영화롭게 하였으며 사치하였든지 그만큼 고난과 애통으로 갚아 주라”(7) 자기를 영화롭게 한다는 것은 곧 하나님이 권위를 인정하지 않을뿐더러 하나님께 영광 돌리지 않는 다는 말입니다. 이기주의, 인본주의, 개인주의, 이성주의는 하나님을 슬프게 하고 심판을 자초한다는 걸 알아야 합니다.

6. 교만

“그가 마음에 말하기를 나는 여황으로 앉은 자요 과부가 아니라 결단코 애통을 당하지 아니하리라 하니”(7) 이게 웬일입니까? 교만이 하늘에 닿았습니다. 교만은 심판의 대상입니다. (잠16:18) “교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라”

이 모든 것들은 하나님을 무시하고 진리를 선포하는 교회를 업신여기는데서 오는 형상들입니다. 말세에 세상은 음녀와 더불어 음행하므로 음녀가 마시게 하는 음행의 포도주에 취하게 됩니다. 이 세상은 방탕과 음란과 사치로 타락하였으며 우상 숭배와 세속적인 생활로 하나님의 법은 완전히 사라졌습니다. 세상의 심판은 바로 이로 인하여 내려지게 된다는 것입니다.

사랑하는 성도 여러분!

하나님은 이런 죄악 된 바벨론에 대하여 그냥 계실 수가 없으셨습니다. “그 죄는 하늘에 사무쳤으며 하나님은 그의 불의한 일을 기억하신지라”(5) 하나님은 의로운 신앙인의 행위도 기억하시지만 불의한 행동도 기억하십니다. 소돔과 고모라 시대나 노아의 시대와 다를 바가 없다고 생각하셨습니다. 하나님은 결국 복수하시고야 마십니다. “그가 준 그대로 그에게 주고 그의 행위대로 갑절을 갚아 주고 그의 섞은 잔에도 갑절이나 섞어 그에게 주라”(6) 결국 그들에게 이른 것은 고난과 애통이요, 흉년과 사망이며 불이었습니다. “그러므로 하루 동안에 그 재앙들이 이르리니 곧 사망과 애통과 흉년이라 그가 또한 불에 살라지리니 그를 심판하신 주 하나님은 강하신 자이심이니라”(8)

하나님께서는 그 백성들에게 이 같은 세상의 죄에 동참하지 말고 그들의 생활에서 빠져 나올 것을 경고하십니다. “내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(4) 음녀처럼 되어버린 인류는 하나님의 최종심판을 면할 수 없을 것입니다. 영적 바벨론은 그 당시 뿐 아니라 지금의 이야기입니다. 우리는 주님의 경고에 귀를 기울여야 합니다. 모두가 다 영적 음란과 사치에 빠져 허우적거려도 신앙인은 믿음을 지키고 죄에 빠지지 말아야 합니다. 할렐루야!

(계시록강해46)

바벨론의 애가

(요한계시록 18:9-24)

사탄의 본부로 상징되는 바벨론의 멸망을 선포한 천사의 사역에 대하여 이미 지난 시간에 살펴보았습니다. 오늘 본문은 왕들과 상인들, 선장과 선객들이 바벨론의 멸망과 함께 망할 것을 알고 애통해 하는 장면입니다. 이름 하여 ‘바벨론의 애가’라고 불리는 대목입니다. 음녀의 심판과 큰 성 바벨론의 멸망은 거의 동시적이며, 음녀는 짐승과 열 뿔에 의하여 심판을 받도록 하셨지만 큰 성 바벨론은 하나님에 의해 일곱 번째 대접 심판으로 불로 소멸시키십니다.

(20절)까지가 세 부류의 땅에 속한 자들의 애가이고 이어서 완전히 끝을 보는 바벨론에 대한 기록입니다. 바벨론 문명의 완전멸망은 거기에 속한 여러 부류의 사람들을 슬프게 하고 말 것임을 시사합니다. 물론 하나님께 속한 사람들에겐 기쁨이지만 땅과 사탄에 속한 자들에게는 슬픈 사건입니다.

왕들의 애가

(9절) “그와 함께 음행하고 사치하던 땅의 왕들이 그 불붙는 연기를 보고 위하여 울고 가슴을 치며” 바벨론과 함께 우상숭배와 음란의 세계에서 놀던 세상의 권력자들이 같이 망하게 된 것을 보고 슬퍼합니다. ‘땅의 왕들’은 곧 세계의 지배층을 말합니다. 이들은 이 세상 바벨론이 불로 심판을 받을 때 함께 고난을 받으며 무서워하며 가슴을 치고 애통하고 있습니다. 그렇게도 견고하던 음행의 도시가 그렇게도 맥없이 일순간에 무너지는 것이 이해가 되지 않지만, 그것은 사실입니다.

이들은 세상에서 권세와 영광을 누리던 세력입니다. 하나님과 원수 된 생활을 했습니다. 음행과 우상숭배가 그들의 삶의 모습의 전부였습니다. 사치하던 자들로 자색 옷, 고운 베옷을 주로 입고 육체적 쾌락과 향락에 몸을 맡기고 산 자들입니다. 그들의 애가는 절망적이고 비통하기 그지없습니다. 울면서 가슴을 칩니다. 이런 모습은 불충한 종들이 쫓겨나서 하는 모습입니다. [마25:30] “이 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내어 쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라 하니라” 그들은 고난을 무서워 떱니다. 그 무서움은 ‘화 있도다, 화 있도다 큰 성 바벨론이 일 시간에 무너졌도다.’ 외치게 만든다. 두려움은 마음 뿐 아니라 입까지도 지배합니다.

상인들의 애가

“땅의 상고들이 그를 위하여 울고 애통하는 것은 다시 그 상품을 사는 자가 없음이라”(11) 왕들만 땅에 거한 것이 아닙니다. 상인들, 즉 경제인들도 땅에 속하여 바벨론과 음행한 자들입니다. 그들에게도 애통과 비통만이 남습니다. 이곳에 그들이 장사를 해서 벌어 온 상품의 이름이 하나하나 기록되어 있습니다. 금과 은과 보석과 진주 등이 그것입니다. 세상에서는 더없이 귀하고 좋은 것들인데 바벨론의 멸망은 그들의 그런 좋은 것들도 다 멸망의 구렁텅이로 휩쓸고 갑니다.

금은보석은 물론, 세마포와 자주 옷감과 비단과 붉은 옷감 등과, 계피와 향료와 유향과 포도주와 감람유와 고운 밀가루와 밀과 종들과 사람의 영혼들까지 모두가 멸망으로 떨어집니다. 그 당시 사회에서 최고로 여기는 사치 품목들입니다. 종말에 하나님을 떠난 세상의 사치는 극에 달하고 멸망의 순간에 이 모든 인간이 귀하게 여기던 것들이 모두 멸망하게 될 것이라는 것입니다. “바벨론아 네 영혼의 탐하던 과실이 네게서 떠났으며 맛있는 것들과 빛난 것들이 다 없어졌으니 사람들이 결코 이것들을 다시 보지 못하리로다”(14) 더 이상 그런 것들은 지구상에서 사라집니다.

세계경제를 주름잡던 황금만능에 사로잡혀 살던 이들이 그들이 모은, 그들이 가장 귀중하게 여기던 것을 다 잃게 되고 슬퍼하게 된다는 것입니다. 구체적으로 각종보석, 각종의류, 건축자재, 향품류, 식품류, 운송수단, 그리고 사람의 영혼들까지 팔고 사 돈벌이로 이용했었는데 모두가 멸망하게 되었습니다. 물질로 하나님을 대신하던 자들의 멸망은 당연한 것입니다.

선장과 선객들의 애가

(17절) 이하는 무역하던 배와 거기서 종사하던 자들의 애통함을 다룹니다. 바다는 온 세상을 하나로 연결하는 교통로입니다. 바다가 아니면 부를 누릴 수 없었습니다. 이들은 “티끌을 자기 머리에 뿌리고 울고 애통하여 외쳐 가로되 화 있도다 화 있도다 이 큰 성이여 바다에서 배 부리는 모든 자들이 너의 보배로운 상품을 인하여 치부하였더니 일시에 망하였도다”(19) 하는 애가를 부르면서 슬퍼합니다. 왕과 상인들과 배를 부리던 사람들은 모두 세상을 믿고 물질을 믿고 권세를 자랑하던 자들입니다. 그들이 일시에 망하는 그들의 본무 바벨론을 보고는 무서워 떨며 슬픔의 노래를 부르게 됩니다.

바벨론의 멸망은 사람의 세계를 양 갈래로 그어 구분 짓는 역사입니다. (20절)은 그것을 말합니다. 성도들과 사도, 선지자들, 즉 하늘에 속한 이들은 즐거워하라 하십니다. 바벨론, 즉 땅에 속한 자들은 멸망이지만, 하늘에 속한 이들에겐 그들의 멸망으로 인하여 그들의 오랜 숙원이 풀리게 되기 때문입니다. 양과 염소, 천국백성과 지옥백성의 구분은 마지막 날에야 명확해 집니다.

바벨론의 완전멸망

(21절) 이하는 (1-8절)에서 예언했던 바벨론의 멸망이 실제적으로 이뤄지는 장면입니다. 한 힘센 천사가 큰 맷돌 같은 돌을 들어 바다에 던지면서 바벨론의 멸망을 이야기합니다. 큰 맷돌이 바다에 빠진 것은 이 지구가 일곱 번째 대접 심판으로 바다 속에 잠기는 일을 상징적으로 보여 주고 있습니다. 지상에 있는 모든 피조물들은 인간의 죄로 인하여 저주를 받았으므로 그런 것들을 가지고는 결코 천년왕국을 이룰 수 없습니다. 이 돌이 다시는 보이지 아니할 것이라고 한 것은 하나님의 심판으로 인한 이 지구의 온전한 소멸을 의미합니다.

이 멸망으로 인하여 다시는 볼 수 없는 것들이 열거되고 있습니다. 다시는 음악소리가 들리지 않을 것입니다. 거문고, 퉁소, 나팔, 풍류소리가 사라집니다. 전문적인 거문고주자나 풍류객들이 사라집니다. 인본주의 예술문화의 종말을 말합니다. 우상을 찬양하고 유체의 향락만을 위하여 동원되던 음악은 사라질 것입니다. 이 세상에서 음악이 사라지는 날, 그게 바로 지옥이 아니고 무엇이겠습니까.

또, 다시는 세공업자들이 보이지 않을 것입니다. 모든 기술을 가진 기능공들이 쓸데없는 세상이 됩니다. 기계문명의 종말을 말하며 인간을 편하게 했던 도구주의의 몰락을 말합니다. 맷돌소리도 다시는 들리지 않습니다. 모든 생산 공장이 올 스톱한다는 말입니다. 썩을 양식을 생산하던 공장의 멸망으로 인하여 이제는 하나님의 입으로 나오는 말씀으로 사는 시대가 전개됨을 의미합니다.

등불 불빛 또한 비추지 않을 것이라 합니다. 빛은 인간문명의 최고의 산물입니다. 등잔불, 촛불, 전등불이 사라지고 하나님의 영원한 빛만이 빛날 것입니다. 신랑신부의 음성도 다시는 들을 수 없다고 합니다. 장가가고 시집가고 하는 일의 종말을 말합니다. 주님의 반치자리보다는 시집장가 드는데 열심을 가졌던 사람들의 종말이 온다는 것입니다. 세상잔치자리가 아니라 하나님의 집의 잔치자리에 열심을 내야 하는 이유가 분명히 있음을 잊어서는 안 됩니다. 육체와 성적 쾌락이 끝을 보게 될 것입니다.

사랑하는 성도 여러분!

지금이 문제가 아니라 종말의 날이 문제입니다. 성경은 분명히 교훈합니다. “또 내가 들으니 하늘로서 다른 음성이 나서 가로되 내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(4) 빨리 죄악 가운데서 발을 째십시오. “하늘과 성도들과 사도들과 선지자들아 그를 인하여 즐거워하라”(20) 힘들어도 어려워도 흔들리지 말고 즐거움으로 주님을 섬기십시오. “선지자들과 성도들과 및 땅 위에서 죽임을 당한 모든 자의 피가 이 성중에서 보였느니라”(24) 의로운 피 소리, 순교의 피 소리는 결코 잊혀지지 않습니다. 아벨의 피 소리가 그랬듯 우리는 순교를 각오하는 충성된 일꾼으로 살므로 하나님의 마음을 감동시키며 살아야 합니다. 할렐루야!

(계시록강해47)

하늘의 할렐루야 찬양

(요한계시록 19:1-10)

일곱 대접재앙으로 하나님의 마지막 심판이 끝나고 나서 하늘의 새로운 세계를 증거해주는 성경입니다. 예수 그리스도께서 통치하시는 천년왕국에서 일어나는 찬양의 축제가 오늘 성경의 증거입니다. 이 심판은 일곱째 천사의 나팔로 진행되는데 그 일곱 번째 대접으로 지구의 최종적인 심판이 끝났습니다. 심판을 통하여 적그리스도의 세상이 완전히 멸망하고 하나님의 사람들에 의한 즐겁고 신나는 세계가 펼쳐집니다.

그들은 입술을 벌려 찬양하지 않을 수가 없었습니다. “하늘에 허다한 무리의 큰 음성 같은 것이 있어 가로되 할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다”(1) 요한은 세 번에 걸쳐 찬양하는 이들과 그들의 찬양 내용을 기술해 주고 있습니다. 오늘 성경에는 천사들의 찬양과 24장로, 네 생물들의 찬양, 그리고 우주적인 송영으로 이뤄져 있습니다.

첫 번째 찬양

“이 일 후에 내가 들으니 하늘에 허다한 무리의 큰 음성 같은 것이 있어 가로되 할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다 그의 심판은 참되고 의로운지라 음행으로 땅을 더럽게 한 큰 음녀를 심판하사 자기 종들의 피를 그의 손에 갚으셨도다 하고”(1,2) 하늘의 허다한 무리의 찬양이 두 가지로 나옵니다. 하나는 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있다는 내용이고, 둘째는 음녀의 심판에 대한 찬양입니다. 첫 번째 찬송은 그 찬양하는 이들을 허다한 무리라고만 하고 있습니다. 아마도 구원받은 모든 성도들과 천사, 24장로, 네 생물 등 천상의 모든 존재를 일컫는 것 같습니다.

내용을 세밀히 살펴보면, 먼저 하나님의 구원을 찬양하는데 그 구원은 하나님만이 가지신 절대 구원을 말합니다. 유일하신 구원입니다. 그 누구도 대신할 수 없는 것입니다. 둘째는 하나님의 영광을 찬양합니다. 창조와 통치와 섭리를 찬양하는 내용입니다. 셋째로, 하나님의 능력을 찬양합니다. 성도를 구원하시고 세상을 통치하시며 심판하시는 능력을 찬양하는 것입니다. 넷째로, 참된 심판을 찬양합니다. 큰 음녀를 심판하신 것에 대한 찬양입니다. 마지막으로 순교의 피를 신원하심에 대하여 찬양합니다. 순교한 주의 종들의 원수를 갚으시고 그 기도를 들으시는 하나님임을 찬양합니다.

두 번째 찬양

“두 번째 가로되 할렐루야 하더니 그 연기가 세세토록 올라가더라 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 가로되 아멘 할렐루야 하니 보좌에서 음성이 나서 가로되 하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아 무론 대소하고 다 우리 하나님께 찬송하라 하더라”(3-5) 24장로들과 네 생물들의 찬양입니다. ‘연기가 세세토록 올라가더라’라고 찬양합니다. 하나님의 공의로운 심판에 의하여 적그리스도의 세력이 완전히 멸망한 것을 찬양하는 내용입니다. (사34:10) “낮에나 밤에나 꺼지지 않고 그 연기가 끊임없이 떠오를 것이며 세세에 황무하여 그리로 지날 자가 영영히 없겠고” 24장로와 네 생물들이 찬양하듯, 보좌의 음성은 모든 하나님의 종들에게 찬양하자로 초청합니다. 여기서 ‘보좌의 음성’은 24장로들이나 천사의 음성이라고 볼 수 있습니다.

세 번째 찬양

(6-9절)은 앞에서 찬양하자고 했던 음성에 대한 화답송이라고 할 수 있습니다. 구원받은 144,000의 찬송입니다. ‘허다한 무리, 많은 물소리, 큰 뇌성’ 등은 구원받은 모든 성도들 말하는 단어들입니다. 성도들이 찬양하는 이유는 4가지 정도로 나눠 생각할 수 있습니다.

1. 하나님의 통치

“우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세”(6,7) 그 날에 우리에게는 큰 즐거움과 기쁨이 있을 것입니다. 우리는 지금 장차 나타날 이 같은 새로운 세계를 바라보면서 어린양에게 영광을 돌리는 소망의 생활을 하고 있는 것입니다. 하나님은 세상의 임금과 같지 않은 완전한 통치자이십니다. 폭군, 독재자는 이제 완전히 사라졌습니다. 주님의 완전하고 은혜로운 통치만이 있습니다. 당연히 그분의 통치는 찬양의 대상입니다.

2. 어린양 혼인잔치

어린양의 혼인기약이 이르렀다고 합니다. 하나님은 남편이고 이스라엘은 아내라는 등식은 예수님과 교회의 관계로 이어집니다. 또한, 예수님과 성도의 관계가 그렇습니다. “그 아내가 예비하였으니”라고 합니다. 하나님이 어린양의 혼인잔치를 예비하셨습니다. 하나님께서는 어린양의 혼인 잔치에 참여할 그 아내들을 예비하지 아니하시고는 일곱째 나팔로 이 땅을 심판하실 수 없으십니다. 이들은 이미 흰옷 입은 무리들로 전 세계에서 뽑아 내셨습니다. (계7:9) “이 일 후에 내가 보니 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무라도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 흰 옷을 입고 손에 종려가지를 들고 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서” (계7:14) “내가 가로되 내 주여 당신이 알리이다 하니 그가 나더러 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라” 이미 나온 내용입니다. 하나님은 어린양의 신부될 아내를 이처럼 미리 예비하시고 어린양의 잔치를 여십니다.

3. 세마포 옷

그 예비 된 아내에게 깨끗한 세마포를 입히셨는데, 그 세마포란 성도들의 옳은 행실이라고 했습니다. 세마포는 어린양의 아내들이 입을 옷입니다. 이 옷을 입지 않고는 결코 그 잔치에 참여할 수 없습니다. 세마포 옷은 성도들의 옷이며, 하늘군대의 옷이기도 합니다. 천상교회 장군의 의복이고 14만 4천의 옷입니다. 어린양의 아내가 될 자격자는 옳은 행실로 단장해야 한다는 뜻입니다. 옳은 행실은 회개와 열매를 말합니다. 어린양의 피로 그 옷을 씻어 희게 해야 하며 그 회개에 합당한 열매를 맺어야 합니다.

4. 초대받은 잔치

아무리 성대한 잔치가 벌어져도 초대받지 못했다면 기쁘지 않을 것입니다. 그러나 허다한 무리들이 찬양하는 것은 그들이 초청받은 이들이기 때문입니다. “천사가 내게 말하기를 기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라 하기로”(9) 이 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있습니다. 이 혼인 잔치 자리는 이 세상과는 전혀 다른 잔치 이야기입니다. 죄악과 저주와 죽음이 없고 사단마저 천년 동안 무저갱에 결박한 채로 가두어 두기 때문에 온전히 새로운 세상의 잔치입니다.

전혀 다른 완전하고 행복한 세계로위 초대, 그게 바로 이 잔치에 초대됐다는 의미입니다. 이 같은 세계에서 천년간의 생애를 누리도록 초청받았는데 찬양하지 않을 수 없는 것입니다. 그러므로 어린양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있습니다(9절). 너무 감격한 나머지 요한은 그 천사의 발 앞에 엎드려 경배하려고 했습니다. 너무나도 감격스러웠기 때문이다.

대언의 영

“내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나더러 말하기를 나는 너와 및 예수의 증거를 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증거는 대언의 영이라 하더라”(10) 엎드리는 요한을 말린 천사는 오직 하나님께만 경배할 것을 말합니다. 이후에 ‘대언의 영’이라는 말을 전해 줍니다. 여기서 우리는 천사도 경배의 대상일 수 없음을 알아야 합니다. 하물며 마리아가 경배의 대상이겠습니까. 성인들이나, 교황이 경배의 대상이겠습니까.

오직 우리를 신부로 불러주신 하나님께만 영광과 경배를 드리고, 대언의 영으로 전해주신 예수님의 증거, 즉 하나님의 말씀만을 믿고 순종해야 할 줄 압니다. 말씀과 성령은 성도의 구원에 대하여 감사하고 어린양의 혼인잔치를 확실히 준비하도록 증거해 주고 있습니다. 늘 감사함으로 하나님께 영광을 돌려야 할 줄 믿습니다. 할렐루야! 이런 찬양이 바로 우리 모두의 찬양임을 잊지 맙시다.

(계시록강해48)

백마 탄 자의 출현

(요한계시록 19:10-16)

하늘에서 할렐루야로 찬양하는 무리들에 관한 환상을 본 요한은 다른 환상을 봅니다. 음녀의 세상인 바벨론이 멸망하고 하늘에서는 승리자들의 찬양이 이어집니다. 그런데 다시 한 환상을 보았는데, 하늘이 열리고 백마를 탄 자가 등장하여 사탄의 세력과 맞서 싸웁니다. 백마를 타신 이는 예수 그리스도를 상징합니다. 마지막 싸움이 그리스도의 주도 아래 이뤄질 것을 말하고 있습니다. 이는 아마겟돈 전쟁과 주의 재림에 관한 모습입니다.

원래 이 구절은 일곱째 대접 심판 중 그 여섯째 대접 심판에 속한 사건입니다. 그러므로 이 사건은 (계16:12-16절) 다음으로 계속 이어져야 할 사건입니다. 그런데 (계16장)에는 적그리스도가 큰 날의 전쟁을 위하여 그의 군대들을 아마겟돈으로 모으는 것으로 매듭짓고, 일곱째 대접심판으로 넘어갔습니다. 그리고 (계19:11절) 이하에서 이 사건을 다시 진행시키고 있습니다. 백마 탄 자의 등장과 마지막 사탄과의 전쟁인 아마겟돈 전쟁 이야기를 통하여 주시는 주님의 음성을 들으며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

백마 탄 자는 누구?

하늘 문이 열리면서 백마를 탄 자가 등장합니다. 그 출처가 하늘입니다. 본문에서 백마와 탄 자는 첫째 인을 뗄 때 나타난 말과 기수를 가리키는 것이 아니라(계6:1,2) 그리스도를 가리킵니다. 말의 색깔인 흰색은 승리를 나타내는 것으로 그리스도께서 하나님을 대항하는 짐승과 그의 추종자들을 반드시 심판하시며 승리하실 것을 암시합니다.

“그 이름은 충신과 진실이라”(11) 백마를 탄 자 즉 그리스도의 칭호입니다. ‘충신, 피스토스’는 신실하시고 믿을 수 있는 분이라는 말입니다. [히12:2] “믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자”라는 구절에서 나오는 ‘믿음의 주’가 되신다는 말입니다. ‘진실, 알레디노스’는 거짓이 없는 분이란 말입니다. 이것은 (계3:14)에서 언급된 ‘아멘이신’ 분이란 뜻입니다. 구약성경도 하나님을 ‘아멘이신 하나님’(사65:16)이라고 했습니다. 하나님께서 언약하신 모든 것을 신실하고 진실하게 그리스도 안에서 온전히 성취하심을 말합니다. [히13:8] “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라” 그리스도께서는 지상에서의 삶과 죽음, 부활 그리고 재림을 통해서 하나님께서 약속하신 모든 것을 온전히 성취하셨습니다. 그분께서 약속하신 대로 마지막 날 오시는 것입니다.

(13절)은 그분의 이름이 말씀이라고 합니다 ‘말씀, 호 로고스’는 이한 검이며 악을 물리치는 도구입니다. [히4:12] “하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니” 바로 이 말씀을 무기로 하여 사탄과 싸우십니다. 바벨론과 사탄의 제국을 물리칠 진정한 힘은 그분의 말씀입니다.

또, 그 이름은 만왕의 왕이며 만주의 주입니다. “그 옷과 그 다리에 이름 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라”(16) 분명히 백마탄 자가 예수님이라는 사실을 뒷받침해 줍니다.

백마 탄 자의 모습

“그 눈이 불꽃같고 그 머리에 많은 면류관이 있고 또 이름 쓴 것이 하나가 있으니 자기밖에 아는 자가 없고 또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데”(12,13) 영광의 주로 오시는 주님의 모습입니다. 전사(戰士)의 모습입니다. 백마를 타고 오시는 것으로 볼 때, 그분에게서 성결과 영광과 승리를 볼 수 있습니다. 세상을 공의로 심판하기 위해 백마를 탄 전사의 모습으로 나타나십니다. 그 눈이 불꽃같습니다. 이는 그리스도께서 인간의 내면은 물론 세상의 모든 것을 꿰뚫어 보시는 능력을 소유하고 계심을 나타냅니다. 이것은 그의 심판의 공정함을 암시한다. 사람의 경우 모든 것을 알 수 없기 때문에 그 판단이 잘못될 수 있으나 그리스도는 모든 것을 아시기에 그의 판단과 그에 따른 심판은 공의로울 수밖에 없습니다.

또, 머리에는 많은 면류관이 있습니다. ‘면류관, 디아데마타’는 승리자에게 주어지는 월계관을 의미하는 ‘스테파노스’와는 달리 왕관(王冠)을 의미합니다. 그리스도께서 많은 왕관을 가지고 있다는 것은 용의 머리에 일곱 개의 면류관이 있고(계12:3), 짐승의 머리에 열 개의 면류관이 있는 것과는 대조되는 것으로(계13:1), 그리스도께서 전능하신 왕으로서 온전한 주권과 왕권을 소유하고 계심을 말하는 것입니다.

이름 쓴 것이 하나가 있는데 자기 밖에 아는 자가 없다고 합니다. 옛날에는 이름을 안다는 것은 신의 능력을 소유한 것으로 이해되었습니다. 예수님은 계시록에 나오는 여러 이름들 외에도 어느 누구도 알 수 없으며 오직 자신만이 알고 있는 비밀스러운 이름을 갖고 계십니다. 이것은 그리스도께서 그 누구도 모방할 수 없는 능력과 권세를 소유하고 계심을 말하는 것입니다. 권능으로 통치하시는 예수님의 모습을 여기서 볼 수 있습니다.

그는 또 피 뿌린 옷을 입었습니다(13). 여기서 피는 그리스도께서 어린양으로서 흘리신 피를 의미한다고 할 수 있습니다. 그리스도께서 흘리신 대속의 피를 가리킵니다. 그리스도께서 십자가상에서 온전히 이루신 승리를 암시합니다. 또, 이 피는 대적자과의 싸움 중에 묻은 대적들의 피라고도 할 수 있습니다. ‘맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고’(15)라는 구절과 어울려 생각할 수 있는 해석입니다. 예수님은 성육신하셔서 세상에 거하신 중재자로서 피를 흘리셨을 뿐 아니라, 종말론적 과정인 재림을 통해 대적들을 멸망시키시는 우주적인 승리자라고 할 수 있습니다.

백마 탄 자의 사역

“그가 공의로 심판하며 싸우더라”(11) 정정당당하게 싸우십니다. 그리스도의 싸움의 근거는 하나님의 공의를 세우는 것입니다. 대적한 자들에 대한 심판의 기준은 공의입니다. 공의로 심판하시는 그리스도의 모습은 (사11:3-5)에 나타난 메시야의 모습을 반영하는 것으로 그리스도를 통한 하나님의 심판이 의롭고 진실 됨을 말합니다. 한편 심판하며 싸우십니다. 심판하는 것과 싸우는 것은 같은 것인 동시에, 동시적으로 일어나는 현상이라는 말입니다. 그리스도의 심판의 사역이 영원한 것이며 대적들을 향한 그리스도의 전투와 심판이 지속적입니다. 이 최종심판의 싸움인 아마겟돈 전쟁은 악인과 선인을 갈라놓을 싸움입니다.

한편 하늘 군대의 호위 속에 싸우는 전쟁입니다. “하늘에 있는 군대들이 깨끗한 세마포를 입고 백마를 타고 그를 따르더라”(14)고 했습니다. 하늘 군대는 천사들이라기보다 승리한 부활의 성도들입니다. 이긴 순교자들입니다. 땅에서 구속함을 받은 144,000명의 하나님의 종들입니다. 원래 승리한 성도는 세마포 옷을 입게 되어있습니다. [계7:14] “내가 가로되 내 주여 당신이 알리이다 하니 그가 나더러 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라”

“그 입에서 나오는 이한 검”(15)을 가지고 만국을 치고 심판하십니다. 말씀이 최종심판의 도구임을 알 수 있습니다. [살후2:8] “그 때에 불법한 자가 나타나리니 주 예수께서 그 입의 기운으로 저를 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라” 승리한다면 말씀을 지킨 자입니다. 패배한다면 말씀을 무시한 자들일 것입니다. 이미 주님께서 하신 말씀 속에 이 사실이 예언되어 있습니다. [요12:48] “나를 저버리고 내 말을 받지 아니하는 자를 심판할 이가 있으니 곧 나의 한 그 말이 마지막 날에 저를 심판하리라” 우리가 주님의 말씀을 알려고 노력하고, 지키며 충성을 다해야 할 이유가 분명히 있습니다.

“저희를 철장으로 다스리며”(15)라고 합니다. 목자는 지팡이로 양을 때리며 양육합니다. 그러나 악인은 철장으로 다스리십니다. 이미 나왔던 내용입니다. [계2:27] “그가 철장을 가지고 저희를 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라” [계12:5] “여자가 아들을 낳으니 이는 장차 철장으로 만국을 다스릴 남자라 그 아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려가더라” 그 악인을 다스리심은 “맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟는” 것과 같습니다. 이런 날이 이를 것을 안다면 주님의 진노의 대상이 되지 않도록 지금부터 준비를 철저히 해야 할 줄 압니다. 할렐루야!

(계시록강해49)

백마 탄 자의 승리

(요한계시록 19:17-21)

지난 시간에 요한이 본 백마 탄 자의 환상에 대하여 살펴보았습니다. 오늘 본문도 연속입니다. 백마를 타신 이는 예수 그리스도를 상징한다고 말씀드렸습니다. 지난 시간에 마지막 싸움이 그리스도의 주도 아래 이뤄질 것이며 이 전쟁이 성도들은 승리의 전쟁이고, 사탄의 세력에게는 마지막 심판의 전쟁인 아마겟돈 전쟁이라고 말씀드렸습니다.

지난 시간에는 백마 탄 이의 등장과 그 모습, 그리고 그가 할일에 대하여 살폈습니다. 오늘은 백마 탄 자의 승리하는 모습을 중심으로 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다. 백마 탄 이는 재림하실 예수님을 상징하는 것으로 예수님은 짐승과 그 군대와 상대하여 싸웁니다. 이미 (계16장)에 언급된 아마겟돈 전쟁인데 거기서 백마 탄 자로 상징되는 예수님이 크게 승리를 거두십니다.

살육의 잔치

(17,18절) “또 내가 보니 한 천사가 해에 서서 공중에 나는 모든 새를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 와서 하나님의 큰 잔치에 모여 왕들의 고기와 장군들의 고기와 장사들의 고기와 말들과 그 탄 자들의 고기와 자유한 자들이나 종들이나 무론 대소하고 모든 자의 고기를 먹으라 하더라” 참으로 끔찍한 잔치가 벌어집니다. 한 천사가 해에 섰습니다. ‘해’는 높은 곳, 광명한 곳, 잘 보이는 곳을 말합니다. 이 천사는 잘 보이는 곳에서 예수님의 수종을 들고 있습니다.

모든 새들을 고기의 잔치에 초대합니다. 이 잔치는 어린양의 혼인잔치가 아니라 ‘하나님의 큰 잔치’입니다. 어린양의 혼인잔치가 믿는 이들의 축제라면 하나님의 큰 잔치는 사탄의 세력들의 피로 얼룩진 피의 향연입니다. 왕들, 장군들, 그들의 군대와 말들의 고기를 먹는 잔치입니다. 이들은 이미 (계6:15)에도 등장하는 불신의 그룹입니다. “땅의 임금들과 왕족들과 장군들과 부자들과 강한 자들과 각 종과 자주자가 굴과 산 바위틈에 숨어” 이젠 숨을 수 없습니다.

악한 사탄의 세력들과 그들과 야합한 권력가들의 시체가 땅에 뒤덮일 것임을 암시하는 장면입니다. 불신의 인류는 시체로 즐비하게 되는데, 이들은 오직 육신을 위해 산 자들입니다. (빌3:19) “저희의 마침은 멸망이요 저희의 신은 배요 그 영광은 저희의 부끄러움에 있고 땅의 일을 생각하는 자라” (18장)에서는 왕, 상고, 선장, 선객, 거문고 타는 자, 퉁소 부는 자, 나팔 부는 자, 세공업자, 맷돌 돌리는 자, 등불 켜는 자, 신랑, 신부 등으로 표현하였습니다. 모드 땅에 관심을 두고 살던 자들입니다. 이들의 멸망을 예견하는 성경입니다.

‘새들이 그 시체를 먹는다’는 것은 극도의 수치를 당하게 됨을 의미합니다. 죽어서도 망신을 당하는 상황입니다. (왕하 9:34,35)에 보면, 악한 여자 이세벨의 시체를 들개들이 먹어서 시신을 다 찾지 못했다는 기록이 있습니다. 극도의 저주스런 모습을 그렇게 표현한 것입니다. 새들이 시체를 먹었다는 것은 바로 그런 극도의 저주를 말하는 것입니다. (신28:26) “네 시체가 공중의 모든 새와 땅 짐승들의 밥이 될 것이나 그것들을 쫓아 줄 자가 없을 것이며” 불순종한 자의 저주를 말하는 것입니다.

믿는 이들의 죽음은 죽음도 축복이지만, 안 믿는 이들의 죽음은 그 죽음 자체가 바로 저주입니다. 그 이유는 그들의 죽음은 그 이유가 죄의 값이기 때문입니다. (롬6:23) “죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라” 또한, 영광의 부활이 아닌 심판의 부활로 나올 죽음이기에 그렇습니다. (요5:29) “선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라” 또한, 고통의 죽음이요 영원한 형벌이기에 그렇습니다. 성도는 어린양의 혼인잔치에 초대되지만, 불신자는 살육의 피 잔치에 초대됩니다. 뒤에 나오는 ‘자유한 자와 종들’은 믿는 이, 즉 성도들 말합니다.

짐승과 거짓선지자의 멸망

(19절) “또 내가 보매 그 짐승과 땅의 임금들과 그 군대들이 모여 그 말 탄 자와 그의 군대로 더불어 전쟁을 일으키다가” 이 전쟁은 사탄의 우두머리인 짐승과 그를 따르는 불신의 세력들이 한 편이고, 백마를 탄 예수님과 그를 따르는 성도들이 한 편이 되어 싸우는 전쟁입니다. 전쟁을 일으킨 자들은 바로 사탄의 세력들입니다. 여기서 ‘짐승과 땅의 임금들과 군대들’은 복수형을 사용합니다. 그러나 ‘말 탄 자와 그의 군대’는 단수를 사용합니다. 짐승은 무신론 정부의 우두머리이고, 땅의 임금들은 동맹국 열 뿔 가진 나라입니다. 이들을 따르는 군대들은 사탄을 추동하는 666표를 받은 이들로 수가 많습니다. 그래서 복수를 사용합니다.

반대로 하나님의 군대는 하나입니다. 이 마지막 전쟁은 하나가 여럿을 이기는 전쟁입니다. 예수님이 그를 대적하던 수많은 대적들과의 싸움에서 승리하십니다. 아마겟돈 전쟁은 종교전쟁입니다. 정치적인 이년이나, 이데올로기, 무역 전쟁이 아니라 하나님의 영과 그것을 대적하는 영들과의 전쟁입니다. 우리는 이 세상에 여러 종교가 있다고 생각합니다. 그래서 그 종교들이 다 좋은 사상을 말하고 있으므로 그 중 하나를 택하여 따르면 된다고 생각하기도 합니다. 그러나 그 모두는 허구입니다.

오직 하나님의 영과 다른 영들이 있을 뿐입니다. 이 세상에서는 하나님의 영도 있고, 다른 영들도 그 나름대로의 위치를 확보하며 잘 지내는 것처럼 보입니다. 그러나 세상의 마지막에는 그 모두가 한 통속이라는 결론이 나고, 하나님의 영과의 전쟁에서 패배하게 됩니다. 복수형과 단수형의 오묘한 진리를 이해할 수 있어야 진정한 그리스도인으로 살아갈 수 있음을 잊지 마시기 바랍니다.

(20,21절) “짐승이 잡히고 그 앞에서 이적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 이적으로 미혹하던 자라 이 둘이 산 채로 유황불 붙는 못에 던지우고 그 나머지는 말 탄 자의 입으로 나오는 검에 죽으매 모든 새가 그 고기로 배불리우더라” 여기서 짐승과 거짓 선지자는 분리되어 사역하던 사탄의 세력입니다. ‘짐승’은 바다에서 올라왔습니다. (계13:1) “내가 보니 바다에서 한 짐승이 나오는데 뿔이 열이요 머리가 일곱이라 그 뿔에는 열 면류관이 있고 그 머리들에는 참람된 이름들이 있더라” 그러나, ‘거짓 선지자’는 땅에서 나옵니다. (계13:11) “내가 보매 또 다른 짐승이 땅에서 올라오니 새끼 양같이 두 뿔이 있고 용처럼 말하더라”

그런데 이 모두가 예수님께 잡혔습니다. 이런 사탄 구릅의 활동으로 인하여 666표를 받고 따르던 추종자들, 즉 우상숭배자들도 같은 처지에 놓입니다. 이들은 우상이 베푸는 이적을 보고 믿었던 사람들입니다. 이적을 보고 하나님을 오해해서는 안 됩니다. (눅17:21) “또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라”

이들은 모두 산 채로 유황불 못에 던져집니다. 유황은 당시 사해와 같은 곳에서 흔히 발견될 수 있는 것으로 항상 심판이란 주제를 다룰 때 등장하는 것입니다. ‘못, 게헨나’는 힌놈의 골짜기를 상징하는 표현으로, 물록이라는 우상을 숭배하기 위해 인간을 불에 태우는 의식을 했던 곳입니다(왕하16:3). 우상을 숭배할 때 인간을 불태우듯이 그들을 불태워 심판한다는 것입니다. 이 심판은 도저히 헤어날 수 없는 필연임을 강조하는 표현입니다.

심판의 도구는 ‘백마를 탄 자의 입으로 나오는 검’입니다. 여기서 검은 바로 하나님의 말씀을 말합니다. 하나님은 최종 심판을 말씀을 가지고 하십니다. 기적도 아니고, 공로도 아니고, 은사도 아니고, 봉사도 아니고, 헌금도 아니고 하나님의 말씀입니다. 하나님의 말씀을 중요하게 여기고, 알고 믿어야 하는 이유가 여기 있습니다.

사랑하는 성도 여러분!

지금은 다 옳은 것 같습니다. 그러나 분별되는 날이 옵니다. 지금은 그럴 듯합니다. 그러나 진짜가 어느 것인지 분별될 날이 있습니다. 여러분은 진짜를 붙들었습니다. 감사하며 그 진짜를 놓지 않도록 조심하시기 바랍니다. 인내하시기 바랍니다. 하나님을 대적하는 그 무엇이든, 숫자가 아무리 많든, 두려워하지 마십시오. 승리는 예수님과 그를 따르는 여러분의 것입니다. 할렐루야!

(계시록강해50)

용의 결박과 천년왕국

(요한계시록 20:1-6)

오늘 말씀은 여러 부활의 교리들을 만들어 낸 구절입니다. 종말론을 이해할 때 부활을 어떻게 다루느냐 하는 문제는 중요합니다. 바로 그 문제가 오늘 성경에 있습니다. ‘첫째 부활’이란 단어를 어떻게 해석하느냐 하는 문제는 기독교 역사에 뜨거운 논쟁거리였습니다. 본문은 마지막 대적 중의 가장 큰 대적인 용이 결박당한 이야기를 먼저 다루고 있습니다. 용은 바벨론, 짐승, 거짓 선지자, 666표를 받은 이들 등 하나님을 대적하는 무리들의 우두머리가 되는 사탄입니다. 용을 제외한 사탄의 무리들은 이미 멸망한 후입니다. 마지막 사탄의 보루요, 우두머리인 용의 멸망이 오늘 성경에 나타납니다.

이후에 첫 번째 부활한 사람들에 대한 범위와 그들의 자격조건과 그들이 받을 축복에 대해 말씀해 줍니다. 바로 이 첫 번째 부활을 한 사람들이 이루는 왕국이 천년왕국입니다. 용의 결박과 첫 부활에 동참한 이들이 이루는 천년왕국에 대하여 살피며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

용의 결박

요한은 천사가 무저갱의 열쇠와 쇠사슬을 가지고 등장하는 모습을 봅니다. ‘무저갱’은 헬라어로 ‘아비수스’인데 심연의 물이나 땅을 가리키는 말로 음부의 깊숙한 곳으로 마귀나 짐승을 가둬두는 장소로 성경에서 쓰이고 있습니다. 다른 단어로는 ‘지옥, 불못’ 등으로 쓰입니다. 천사는 사탄의 왕인 용을 결박하여 가두기 위하여 쇠사슬을 들고 무저갱의 열쇠를 가지고 등장합니다.

천사는 용을 잡아 천년동안 무저갱에 결박하여 가둡니다. ‘용’은 ‘리워야단, 악어, 뱀’ 등으로 불리며, 머리가 일곱이고 뿔이 열이며 일곱 면류관을 쓴 사탄입니다. 그런데 용의 이름이 여럿으로 나옵니다. 우선 옛뱀이라고 합니다. 아담과 하와를 속이던 창세기의 그 뱀이란 말입니다. 다음으로 마귀라고 합니다. 참소, 모략, 비방자란 뜻입니다. 마지막으로 사단입니다. 대적자, 유혹자란 뜻입니다. (계12:10) “내가 또 들으니 하늘에 큰 음성이 있어 가로되 이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 이루었으니 우리 형제들을 참소하던 자 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자가 쫓겨났고”

이 용은 바다에서 올라와 모래 위에 그 본부를 두고(12:17), 세상의 불신 정권을 이용하여 믿는 이를 박해했었는데, 용은 결국 마지막 때에 결박당하여 무저갱에 던져집니다. 기간은 1,000년입니다. 사단을 천년동안 구속하는 것이 형벌이 아니라 사단의 영향력을 상실하여 사단으로 하여금 더 이상 미혹하지 못하게 하는 것입니다. 천년동안 하나님의 백성을 공격하지 못하도록 가둬두었다는 뜻입니다. 심지어는 인봉까지 하였습니다. 사탄 운동의 근원적 목적을 파괴하고 복음운동의 확장을 선언하는 순간입니다.

그런데 이 결박된 용이 그 후에는 반드시 잠깐 놓일 것이라고 합니다. 그러나 이런 현상은 용을 어둠에서 건져내 준다는 뜻이 아닙니다. 최후의 발악을 잠깐 동안 허락한다는 뜻일 뿐입니다. 하나님의 계획을 촉진 시키는 것으로 세상의 종말을 촉진하기 위한 방편일 뿐입니다. 마치 하나님께서 욥을 시험하도록 사탄에게 허락하신 것 같은 것입니다. 그것이 최종적 승리를 위하여 주어진 허락은 아니었습니다. 잠깐 동안 마귀에게 발악할 시간을 허락한다는 것은 성도들이 그만큼 깨어있지 않으면 안 된다는 경고이기도 합니다.

천년왕국과 첫째 부활

(4절)부터 본격적으로 천년왕국과 첫 번째 부활에 대하여 다룹니다. 요한은 한 보좌를 보게 되었고, 그곳에서는 심판하는 자들이 앉아서 “예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들”에게 “그리스도로 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하”게 합니다. 이것이 바로 첫째 부활이라는 것입니다. 이 심판의 보좌는 하늘에 있고, 그리스도가 살아 통치하시는 곳으로, 순교자들의 영혼과 성도들의 영혼이 있는 곳입니다. 그런데 이곳에는 살아있는 영혼들이 있는 곳입니다. 그러기에 이를 이르러 첫째 부활이라고 합니다.

우선 첫 번째 부활의 주인공들이 누구인가 살펴보아야 합니다. (4절)에 잘 나타납니다. “예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자들”과 “짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들”입니다. 예수님을 증거하다 순교한 자들과 환난 때에 우상숭배나 666표 등에 오염되지 않고 신실한 믿음을 지킨 자들입니다. 둘 다 순교자들이라고 하는 의견이 있는데, 그것보다는 전자는 순교자들이고 후자는 그때까지 살아서 믿음을 지킨 이들을 말합니다. 이른 순교자와 고백자라고 할 수 있습니다.

이 1,000년이란 기간은 1,260일, 일흔두 달, 한 때 두 때 반 때 등의 표현과 같은 기간입니다. 첫째 부활과 관련하여 무천년설, 세대주의적 전천년설, 역사주의적 전천년설, 후천년설 등의 설이 등장합니다. 먼저 무천년설은 첫째 부활을 영혼부활로, 둘째 부활을 육체부활로 봅니다. 그러나 이 주장은 “그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라”(5)는 말씀에 어긋납니다. 전천년설은 첫째 부활은 성도들의 육체부활이고 천년 후 불신자들이 부활한다고 합니다. 세대주의자들은 유대인과 이방인으로 구분합니다. 후천년설은 모든 부활이 천년왕국 이후에 이뤄진다는 것입니다. 우리는 역사적 전천년설을 지지합니다.

“그 나머지 죽은 자들은 그 천년이 차기까지 살지 못하더라”(5)고 한 말에서 ‘그 나머지 죽은 자들’은 그럼 누구인가를 풀면 문제가 간단합니다. 이들은 이 두 종류의 성도(순교자와 고백자)에 들지 않는 나머지 사람들입니다. 물론 성도가 아니라 불신자들입니다. 첫째 부활에 들어가지 못하는 불신자들은 천년 후에 부활하는 것입니다. 물론 여기에도 이견이 있습니다. 앞의 두 종류는 모두 순교한 성도들을 말하고 ‘나머지 죽은 자들’은 나머지 성도들을 말한다는 의견입니다. 그러나 그렇게 하여 순교를 강요하는 듯한 해석을 하는 것은 무리라고 생각합니다. “이 첫째 부활에 참여하는 자들은 복이 있고 거룩하도다”(6)고 합니다. 이들은 제사장이 되어 그리스도와 더불어 천년왕국에서 왕 노릇하는 축복을 받습니다.

천년왕국의 백성들에게는 더 이상 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없습니다. 그들이 생명의 부활로 나아온 자들이기에 부패해버리는 영혼을 지닌 악인들이 경험하는 둘째 사망은 없습니다. 첫째 부활에 동참한 이들은 생명이 그들을 두르기에 다시는 죽음이 없다는 말입니다. 여기서 둘째 사망은 불못에 던져지는 최종 심판을 의미합니다. [계20:14] “사망과 음부도 불못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라” 믿음을 지키다가 순교하는 것은 아름다운 일입니다. 끝까지 믿음을 지키고 살아있는 것도 위대한 일입니다. 이들에겐 그리스도의 왕권이 주어집니다.

사랑하는 성도 여러분!

오늘 성경은 아주 많은 이견들을 낳은 구절입니다. 그러나 분명한 것은 그리스도 안에 있는 자들은 그가 죽은 상태로 천년왕국의 도래를 보든, 살아있는 상태로 천년왕국을 만나든 그리스도와 함께 왕 노릇한다는 것입니다. 잠깐 승리하는 것처럼 보여도 결국 사탄의 무리는 멸절됩니다. 늘 그리스도 안에서 믿음을 지키고 충성을 다하다가 이런 날이 온다 하여도 주님과 해후하는 성도들이 되시길 주님의 이름으로 축원합니다.

(계시록강해51)

사단의 완전멸망

(요한계시록 20:7-10)

본문은 천년왕국이 끝나고 사탄이 최종적으로 발악을 하다가 하나님의 격퇴로 인하여 영원히 사라지는 이야기입니다. 천년왕국에도 마지막이 있습니다. ‘천년’이란 말이 천년 후에는 끝이 온다는 것을 암시합니다. 천년왕국은 오직 하나님의 공의만이 온 땅에 편만하고 그리스도의 의로우신 통치로 평화와 의와 사랑과 축복만이 넘치는 세상이었습니다. 그러나 천년이 지나자 사탄이 놓이고 최후의 발악을 합니다. “곡과 마곡을 미혹한다”는 말이 그것입니다.

사단을 잡아 결박하여 천년 동안 무저갱에 잠그고 만국을 다시는 미혹하지 못하게 하지만 “그 후에는 반드시 잠깐 놓이리라”(3)고 하셨습니다. 그것이 오늘 성경에 나옵니다. 에덴에 뱀이 나타나자 평화로운 에덴동산이 죄악으로 물든 것처럼 사단의 해방으로 천년왕국의 평화가 파괴됩니다. 그러나 하나님은 사탄의 미혹을 잠시만 허락하셨습니다. 금방 사탄을 불과 유황으로 타는 못에 던져버리십니다. 이것이 바로 아마겟돈전쟁의 최후 승리입니다.

천년왕국의 끝

천년왕국을 어떻게 규정할 것인가 하는 문제는 많은 논란이 있습니다. 천년왕국은 분명히 천국은 아닙니다. 역사상 모든 성도들이 이 나라를 대망해왔습니다. 주님의 재림을 간절히 사모하여 기다린 이유도 천년왕국이 있기 때문입니다. 천년왕국은 지금의 세계와는 전혀 다른 새로운 세계입니다. 하나님께서는 이사야를 통하여 “보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라”(사65:17)는 말씀을 여기에 적용할 수 있습니다.

천년왕국의 새 하늘과 새 땅도 말씀으로 재창조하실 것이며, 일곱째 대접 심판으로 불로 소멸된 세상이 새롭게 건설될 것입니다. 이 나라를 실질적으로 다스리시는 왕은 예수님입니다. 물론 성도들도 왕 노릇을 합니다. 사망이나 저주나 질병이나 죄악이 없는 곳입니다. 사단이 결박되었으므로 그가 가져다주는 것들이 없습니다. 또한, 신체적 결함이 없는 온전한 몸으로 사는 곳입니다. 천년 동안 죽음이 없습니다. 그래서 바다 모래 같은 숫자가 됩니다.

예수님의 재림과 동시에 이 땅위에는 예수님이 왕으로 다스리는 새로운 왕국이 탄생되는데 이 왕국을 천년왕국이고, 구약적이나 이스라엘적인 표현으로는 메시아 왕국입니다. 어떤 이들은 천년왕국도 상징적으로 풀려고 하는데 그것은 오산입니다. 이사야가 예언한 천년왕국(사35:5-10, 65:17-35)은 “그때에 소경의 눈이 밝을 것이며 귀머거리의 귀가 열릴 것이며 그 때에 저는 자는 사슴같이 뛸 것이며 벙어리의 혀는 노래하리니 이는 광야에서 물이 솟겠고 사막에서 시내가 흐를 것이라”고 표현합니다. 이사야는 에덴의 생활을 그리는 것이고 그게 바로 천년왕국입니다.

“천년이 차매 사단이 그 옥에서 놓여나와서 땅의 사방의 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 싸움 붙이리니”(7)라고 말씀합니다. 인류 최후의 전쟁인 아마겟돈전쟁을 말씀하는 것입니다. 그런데 이 전쟁은 천년왕국이 끝나는 동시에 일어납니다. 아니 이 전쟁으로 인하여 천년왕국은 끝이 납니다. (1절)에서 사단이 하늘에서 내려온 천사에 의하여 큰 쇠사슬에 결박당하여 천년간 무저갱에 던져지게 됨으로 천년왕국이 시작되었습니다. 그 기간이 끝나자 용은 잠깐이긴 하지만 놓임을 받습니다.

옥에서 놓임을 받았다는 것은 다시 사방의 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하도록 허락하셨다는 말입니다. “곡과 마곡”이란 원래가 인류의 종말에 하나님의 백성을 괴롭히고 하나님을 대적할 지상의 어느 한 민족에 대한 지칭으로 사용되었습니다. (겔38:1-6, 14-16)에서는 유대 북쪽에 위치한 유대의 대적으로 표현되고 있습니다. 그리스도를 적대시하는 적그리스도 국가를 말합니다. 옥에서 풀려 나온 사단은 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하여 어린양과 성도들을 대적하게 합니다.

천년왕국에서 생활할 동안은 하나님과 예수님을 거역한 일이 없었습니다. 마귀가 없었고 죄가 없었으며 미혹이 없었습니다. 그러나 무저갱에서 사단이 풀려나자마자 그 미혹의 손길이 온 세상에 미치게 됩니다. 마치 에덴동산에 뱀이 나타나자 하나님과 인간 사이의 사랑이 깨진 것과 같습니다. 이처럼 천년 왕국에서도 사단의 미혹을 받은 무리의 수효가 바다의 모래와 같이 나타나며 이들이 곡과 마곡의 백성이 되어 하나님을 반역합니다. 이 세계에서는 모든 인류가 천년간 죄와 죽음이 없는 삶을 살아왔습니다. 그러나 이젠 그런 평화가 깨진 것입니다. 바로 이게 천년왕국의 끝입니다.

사단의 완전멸망

천년왕국의 끝에는 아마겟돈전쟁이 있습니다. 이 전쟁은 영토전쟁도, 이데올로기전쟁도 아닙니다. 종교전쟁이요, 영적전쟁입니다. 이미 이 전쟁은 예고되었던 전쟁입니다. 여섯째 천사가 나팔을 불 때 일어난 이만만의 마병대를 동원하는 전쟁입니다(9:12-20). (16:12-16)에서는 여섯째 천사의 대접재앙 중 결전을 준비하는 내용으로 묘사되고, (19:19-21)에서는 만국의 왕들, 짐승, 거짓선지자가 백마 탄 자와 전쟁을 벌이는 것으로 묘사됩니다. 이 모두는 같은 사건의 반복 기록입니다.

처음 천년왕국을 이룬 성도들은 이미 이 땅에서 예수를 믿으므로 구원을 받은 하나님의 백성들이며 중생한 사람들입니다. 그러나 그 성도들의 2세는 조금 다릅니다. 천년왕국은 죽음이 없는 곳이지만 자식의 자식을 볼 수 있는 곳입니다(시128:6). 여기서 태어난 2세들은 죄 없는 세상에서 죄 없는 상태로 태어납니다. 그런데 사탄이 옥에서 놓이고 나서가 문제입니다. 사단의 유혹에 넘어갑니다. 마치 에덴동산에서 아담과 하와가 뱀에게 넘어가듯 말입니다. 2세들이 사단의 미혹을 받아 곡과 마곡의 세력을 이루어 하나님을 대적합니다.

이게 바로 아마겟돈전쟁입니다. 곡과 마곡을 이룬 이들 반역의 무리들은 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두르게 됩니다. 이제 천년왕국은 그 종말에 가서 평화가 사라지고 전쟁이 일어납니다. 성도들도 이들과 싸우기 위해 진을 쳤습니다(9). 붉은 용의 편에 서서 곡과 마곡을 이룬 이들 반역의 무리들은 성도들의 진뿐 아니라 주님의 왕궁인 ‘사랑하시는 성’을 포위합니다. 그러나 하나님께서 가만히 놔두지 않으십니다. 하늘에서 불을 내려 그들을 싹 쓸어버리십니다(9).

곡과 마곡의 반역의 무리들은 제대로 싸워보지도 못한 채 하나님이 하늘에서 폭우처럼 내리시는 불로 인하여 소멸되고 맙니다. 저희를 미혹했던 사단과 그의 사자들이 함께 불과 유황 못에 던져집니다. 그것에는 아마겟돈 전쟁 시에 생포된 채 던져졌던 짐승과 거짓 선지자가 있는 곳입니다. 사탄의 삼위일체라고 할 수 있는 용과 짐승, 거짓선지자가 모두 멸망을 당하는 장면입니다. 사탄의 세력의 멸망과 함께 천년왕국도 막을 내리게 됩니다.

이 전쟁의 규모는 세계적입니다. 땅의 사방 백성들이 동원되고(7) 바다 모래 같은 수(8)로 온 지면에 널리 퍼진다(9)고 합니다. 예수님과 용의 대결입니다. 이 싸움은 해보나마나 싸움입니다. 이 전쟁의 기간은 매우 짧습니다. 마귀가 하나님을 당할 수는 없습니다. 하나님께서 단 한 번 하늘로써 불을 토하심으로 사탄은 끝장납니다. (눅17:29,30)에 그 모습을 이렇게 말합니다. “롯이 소돔에서 나가던 날에 하늘로서 불과 유황이 비 오듯 하여 저희를 멸하였느니라 인자의 나타나는 날에도 이러하리라” 할렐루야!

사랑하는 성도 여러분!

천년왕국의 끝에 예수님의 재림이 있습니다. 그 끝에 천국이 있습니다. 우리는 천년왕국을 대망해야 하겠지만, 최종 승리자로서 천국을 소망해야 합니다. 사탄이 불과 유황 못에 던져지는 그날 우리는 천국에 들려지는 역사를 맛보아야 합니다. 사탄의 무리들이 세세토록 밤낮 괴로움을 당할 때, 우리는 하늘곡조로 하나님을 찬양해야 합니다. 이 영원한 하나님 나라를 위하여 참고 인내하는 성도들이 되시기 바랍니다.

(계시록강해52)

흰 보좌 심판

(요한계시록 20:11-15)

천년왕국의 끝에는 사탄의 최종적 발악인 아마겟돈전쟁이 있습니다. 아마겟돈 전쟁은 동시에 하나님의 심판으로 이어집니다. 아마겟돈전쟁의 최후 승리자는 하나님입니다. 하나님은 아마겟돈전쟁으로 인하여 사단을 제압하고 완전히 불못에 던지고는 마지막 흰 보좌 심판을 하십니다. 흰 보좌 심판은 인류의 최종적인 심판입니다. 이 심판이 산 자와 죽은 자의 심판입니다. (딤후4:1,2)에서 바울 사도의 입술을 의지하여 하시는 하나님의 말씀이 있습니다. “하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서 그의 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니 너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라” 그렇습니다. 전도의 이유가 바로 산 자와 죽은 자를 심판하실 마지막 심판이 있기 때문입니다.

산 자란 천년왕국 마지막에 영화로운 몸으로 변화 받은 성도들을 의미하며 죽은 자란 무덤에서 일제히 부활할 자들을 의미하는데 이들 중에는 혹은 생명으로 부활할 자와 심판으로 부활할 자가 있습니다. (요5:28,29) “이를 기이히 여기지 말라 무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때가 오나니 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라” 모든 인류의 천국과 지옥의 갈림길이 이 흰 보좌심판에서 결정 납니다.

(마25:34)에서 예수님은 “그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비 된 나라를 상속하라”고 하셨습니다. 그러나 이 말씀을 무시하고 아들을 영접하지 않았던 자들에게는 저주를 받아 마귀와 그 사자들을 위하여 예비 된 영영한 불에 들어가게 되는 것입니다(마25:34-41). 오늘 말씀을 통하여 흰 보좌심판이 어떻게 이뤄지는 지 살펴보며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

심판의 흰 보좌

아마겟돈전쟁을 통하여 마귀를 불못으로 처넣으신 후에 하나님은 크고 흰 보좌에 앉으셔서 심판을 단행하십니다. 사람이 접근할 수 없는 하나님의 완전무결한 순결성을 흰색으로 묘사하고 있습니다. 보좌가 어디에 있다는 기록은 구체적으로 없지만 이곳은 분명 지상은 아닙니다. 이때는 천년왕국도 이미 사라졌고 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간데없더라고 했습니다(11). 그렇다고 보좌가 있는 곳을 천국이라고 할 수도 없습니다. 왜냐하면 지옥이냐 천국이냐를 판가름하는 심판이기 때문입니다. 이곳은 하나님이 산 자와 죽은 자들을 심판하실 하늘의 어느 장소라고 할 수 있습니다.

이미 땅도 하늘도 없어졌지만 보좌는 있습니다. 하늘 보좌가 영구불변하다는 것을 보여주며, 음녀, 짐승, 거짓선지자, 용은 완전히 사라졌습니다. 보좌에 앉으신 분은 하나님입니다. 심판의 주체가 바로 하나님이란 말입니다. 여기서 우리는 예수님의 역할에 대하여 의구심을 갖게 됩니다. 오늘 성경에는 예수님에 대한 언급이 없으니 말입니다. 그러나 여기는 없어도 하나님과 예수님은 동일하십니다. (요5:22) “아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨으니”라고 했습니다. 성경을 전후를 연결지어 살펴보면 예수님께서 심판의 일을 대행하심을 알 수 있습니다.

그 주위에는 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰습니다. 전 인류가 심판의 대상입니다. 바로 이때 인류의 부활 사건이 일어납니다. 죽은 자의 부활에 대하여 전천년설은 신자의 부활과 불신자의 부활을 따로 나눕니다. 첫째 부활은 이미 천년왕국 전에 있었습니다. 둘째 부활은 천년왕국 이후에 있을 것입니다. (계20:4,5) “또 내가 보좌들을 보니 거기 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이 살아서 그리스도로 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니 (그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라) 이는 첫째 부활이라” 여기서 “나머지 죽은 자들”이 천년 후에 부활하는 것이 둘째 부활입니다.

“또 죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰는데”(12)라는 말에서 아담 이후 주님의 재림 시까지의 모든 죽은 자들 중에 첫째 부활에서 제외된 이들이 바로 “무론 대소”입니다. 그러니까 쉽게 말하면 불신자들의 부활이라고 할 수 있습니다. 그들이 부활하여 심판의 보좌 앞에 선 것입니다.

심판의 기준

각 사람이 자기 행위대로 심판을 받을 것입니다. 그 기준은 두 책에 기록된 것의 의해서입니다. (요5:27-29) “또 인자됨을 인하여 심판하는 권세를 주셨느니라 이를 기이히 여기지 말라 무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때가 오나니 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라” 분명히 행위를 따른 심판임을 말해 줍니다. 흰 보좌 앞에는 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받는 행위 책이 있고 성도들의 상급을 위한 생명책이 있습니다.

생명책에 그 이름이 녹명된 성도들에게는 이때 하늘의 상급의 면류관이 결정될 것입니다. 이 상급은 성도들의 모든 신앙생활이 기록된 기념 책에 의하여 공정하게 수여될 것입니다. (말3:16) “그 때에 여호와를 경외하는 자들이 피차에 말하매 여호와께서 그것을 분명히 들으시고 여호와를 경외하는 자와 그 이름을 존중히 생각하는 자를 위하여 여호와 앞에 있는 기념 책에 기록하셨느니라” 우리가 세상에서 신앙생활을 할 때 주의 일을 하고 충성된 생활을 해야 하는 이유가 여기 있습니다.

마지막 무서운 심판은 둘째 사망입니다. 행위에 따라 흰 보좌 심판이 끝나면 사망과 음부도 불못에 던져지게 된다고 합니다. 이제 눈에 보이는 이 세계의 모든 역사가 끝났음을 말하는 것입니다. 사망도 없어졌고 음부(무덤)도 소용없게 되었습니다. 이런 것들이 우리 인생들을 괴롭히고 슬픔과 탄식과 눈물을 자아냈지만 이제 필요 없게 되었으므로 이때 영원한 불못에 함께 던져 버리시는 것입니다. 천국에는 사망과 음부가 없습니다. 바로 사망과 음부조차도 불못에 던져지는 것이 둘째 사망입니다. 동시에 생명책에 이름이 없는 자는 불못에 던져집니다. 지옥에 던져진다는 말입니다.

사랑하는 성도 여러분!

흰 보좌 심판은 인류의 마지막 심판입니다. 이 심판으로 인하여 모든 지상의 역사는 끝납니다. 아담으로부터 시작된 인류사는 죄와 사망과 눈물과 질병과 고통 속에서 얼룩져 왔습니다. 그러나 하나님께서 우리를 그 사망 가운데서 건져내시기 위해 말할 수 없는 은혜와 사랑을 베풀어 주셨습니다. 흰 보좌 심판은 바로 그 마지막 결과를 보여주는 심판입니다.

끝까지 하나님의 사랑을 거역하고 하나님의 대적자 사단을 좇는 무리들에 대한 심판은 불가피합니다. 하나님은 이들에게 “또 왼편에 있는 자들에게 이르시되 저주를 받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위해 예비 된 영영한 불에 들어가라”(마25:41)고 선언하십니다. 우리는 이 마지막 흰 보좌 심판에서의 상급의 소망을 바라보면서 남은 생애를 주님 재림하심을 기다리며 충성을 다하는 성도들로 살아가야 할 줄 압니다.

(계시록강해53)

새 하늘과 새 땅

(요한계시록 21:1-8)

본문은 전혀 새로운 세계에 대하여 소개하고 있습니다. 하늘에서 내려오는 거룩한 성 새 예루살렘인데 그것이 바로 새 하늘과 새 땅입니다. 이 나라는 바로 천국입니다. 천년왕국과 혼돈하여 해석하는 사람들이 있는데 천년왕국과 천국을 분리하여 생각하는 것이 좋습니다. 천년왕국이 지상의 천국이라고 한다면, 새 하늘과 새 땅은 그야말로 하늘의 나라입니다. 이곳이야말로 그리스도인들의 영원한 본향이요 하나님이 약속하신 유업입니다. 사단의 세력은 영원히 멸망하였고 하나님의 새로운 창조의 세계인 신천신지가 도래합니다. 성경이 전하는 천국의 모습을 들여다보며 은혜를 나누도록 하겠습니다.

새 예루살렘

이스라엘 백성들에게 있어 예루살렘은 자로 그들 자신을 말합니다. 그런데 영적 이스라엘인 성도들에게 이 세상과는 전혀 다른 거룩한 성 새 예루살렘이 열립니다. 이미 세상에 건설되었던 옛 예루살렘이나 천년왕국은 사라졌습니다. “또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라”(1) (사65:17절)의 “새 하늘과 새 땅”이 천년왕국을 말한다면 여기서 요한이 본 새 하늘과 새 땅은 천국을 말합니다. 이사야서에 나오는 새 하늘과 새 땅은 육신을 가진 인간들이 이 땅 위에서 천년간 살아가는 천년왕국을 의미하며, 본문은 천년왕국마저 끝난 후에 새롭게 등장하는 새로운 나라입니다.

“바다도 있지 않더라”라는 표현은 의미가 있는 표현입니다. 바다는 사탄의 기반입니다. 사단의 발호로 인하여 일어나는 혼돈과 파괴의 능력이 사라졌다는 말입니다. 또한 고대인들은 바다를 두려워했습니다. 속박과 싸움과 부자유의 세계를 탈피한 새 세계의 출현입니다. 두려움이란 있을 수 없는 곳입니다. 이 새로운 나라에 대하여 요한은 “처음 것들이 다 지나 갔음이러라”(4)고 말씀해 주고 있습니다. 우리들이 지금 바라보고 있는 신비에 싸인 우주도 이젠 인간의 생활에 필요가 없게 됩니다. 죽은 자들은 부활하고 살아 있는 자들은 신령체로 변화 받았기 때문에 보이는 이 처음 것들이 필요치 않게 되는 것입니다.

“모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라 보좌에 앉으신 이가 가라사대 보라 내가 만물을 새롭게 하노라 하시고 또 가라사대 이 말은 신실하고 참되니 기록하라 하시고”(4,5) 전혀 새로운 이 세계가 어떤 곳인지 잘 말해줍니다. 아픔, 고통, 슬픔, 사망, 괴로움이 없는 곳입니다. 우리가 살고 있는 땅은 바로 이런 것들이 인간을 괴롭히는 곳입니다. 바로 그런 이전 것들이 다 지나가버린 곳에 천국이 있습니다. ‘이전 것’은 이전에 죄와 사망으로 인해  부패되고 변질되었던 옛 질서의 산물을 말합니다. 죄로 인하여 생겼던 모든 것이 없는 세계가 바로 천국입니다. 그렇게 되는 이유는 하나님께서 만물을 새롭게 하였기 때문입니다.

하나님의 준비

그것은 그리스도인들이 그토록 소망해왔던 세계의 도래를 말합니다. “또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니”(2)라고 말씀해 줌으로 그 근원이 하늘임을 말씀합니다. 새 예루살렘은 인간의 능력과 수단에 의해서 만들어진 것이 아닙니다. 그곳은 죄와 사망과 모든 고통에서 완전히 분리된 곳으로 하나님께서 만드신 선물이요 하나님의 거첩니다.

“그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라”(2)고 합니다. 하나님께서 이 새로운 세계를 준비하셨습니다. 주님은 이런 약속을 하셨습니다. “내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 가노니 가서 너희를 위하여 처소를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 있게 하리라”(요14:3)" 바로 그 약속을 지키십니다. 남편과 신부의 비유는 새 예루살렘이 지리적인 것이거나 공간적인 것이 아님을 나타냅니다. 이 비유는 하나님과 백성 간의 관계를 묘사하는 것으로, 신부인 새 예루살렘은 구속받은 하나님 백성의 공동체를 의미합니다. 하나님께서 준비한 새로운 나라에서는 즐거움과 기쁨만 있지 괴로움은 없다는 의미도 신랑 신부의 비유를 통해 알 수 있습니다.

보좌에서 큰 음성이 나서 들려오기를 “하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 저희와 함께 거하시리니 저희는 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 저희와 함께 계셔서”(3)라고 합니다. 하나님과 인간이 같이 삽니다. 하나님의 보좌가 인간이 닿을 수 없는 높은 하늘에 있는 게 아니라 인간들이 사는 바로 그것에 있다는 말입니다. 이 말씀은 우리의 거처가 하나님의 보좌가 있는 천국이란 사실을 밝혀 주는 말씀입니다. 이 나라는 영원한 나라요 우리의 영원한 거처가 되는 나라입니다.

“이루었도다 나는 알파와 오메가요 처음과 나중이라”(6)는 말씀에서 이 세계야말로 하나님께서 완성하신 흠 없는 세상임을 알 수 있습니다. 예수님께서 십자가를 지시고 인류의 구원을 완성하셨을 때 하셨던 말씀과 같은 것입니다. “다 이루었다.” 더 이상 이 세계의 완전성을 증명하는 말이 어디 있겠습니까? 완전한 나라입니다. 하나님은 처음에 에덴이라는 완전한 세상을 주셨고, 나중에는 천국이라는 완전한 세계를 우리에게 주셨습니다. 그래서 그분은 처음과 나중이 되십니다.

하나님의 백성

과연 이런 세계의 주인공은 누구입니까? 하나님의 보좌에서 같이 살 자는 누구입니까? 하나님의 얼굴을 친히 뵈오며 생활하며 하나님을 친아버지 부르듯 부를 사람은 누구입니까? 그는 이기는 자입니다. “이기는 자는 이것들을 유업으로 얻으리라 나는 저의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라”(7) 일곱 교회를 향한 메시지에서 회개하고 하나님께 돌아오며 믿음을 지킨 자들이 곧 이긴 자들이며, 그들이 하늘나라를 유업으로 받는다고 약속하셨습니다. 바로 그들입니다. 그들에게는 생명수 샘물을 아낌없이, 값없이 공급해 주십니다. 백성의 필요와 갈급함을 풍족하게 채워주시는 분이신 하나님의 약속입니다.

우상을 섬기지 않은 사람들이고, 마귀에게 넘어가 666표를 받지 않은 사람들입니다. 힘들지만 믿음을 굳건히 지킨 이들입니다. 이 나라에서는 하나님과 그의 백성의 관계가 아니라, 아버지와 그의 아들딸의 관계입니다. 우리가 세상에서 하나님을 섬기는 모습과는 전혀 다른 모습입니다. 높은 보좌의 하나님, 심판의 하나님, 거룩하신 하나님 개념이 일시에 파괴되었음을 시사합니다. 만약 천국에서도 지금과 같은 하나님의 거룩성만 드러난다면 하나님과 같이 지내기가 어려울지도 모릅니다. 그러나 천국에서는 부자관계입니다.

이 나라에는 들어가지 못할 자들도 있습니다. “두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참여하리니 이것이 둘째 사망이라”(8) 이들은 바로 불신자들을 말하는 것입니다. 글자 그대로 어떤 행위를 저지른 자들로만 해석해서는 안 됩니다. 믿음을 갖지 않고 그리스도를 배척한 사람들의 특징을 나열한 것입니다. 그들은 심판을 두려워할 수밖에 없으며, 흉악한 짓을 하고, 살인하며 음행을 저지르며, 점을 치거나 굿을 하고. 우상을 숭배하며, 거짓말을 밥 먹듯 한 자들입니다.

구체적으로 설명하면, 도덕적으로 타락하여 더럽게 된 자들, 하나님을 대적하고 그리스도께 충성을  다하는 신실한 그리스도인들을 핍박하고 살인한 자들, 성적인 범죄를 행한 모든 사람들, 마술이나 점 등에 빠진 자들, 유일신이신 하나님을 버리고 하나님의 자리에 거짓된 신들이나 사물을 놓고 숭배한 자들, 진리를 떠나 악과 불의에 동참하여 거짓을 조장하는 자들 모두가 해당합니다. 그들의 뒤에는 항상 마귀가 도사리고 있습니다. 유황불못이 그들이 천국대신 가야 할 곳입니다.

사랑하는 성도 여러분!

우리 앞에는 새 하늘과 새 땅인 천국이 있습니다. 이 천국으로 들어가느냐 들어가지 못하느냐는 전적으로 여러분에게 달려 있습니다. 둘째 사망의 불못에 들어가는 자들의 행위를 유심히 살피고 피해야 합니다. 언제나 어디서나 그리스도 안에 있어야 함도 잊어서는 안 됩니다. 모두 승리하는 천국시민이 되시길 축원합니다.

계시록강해54)

천국의 모습

(요한계시록 21:9-27)

지난시간 하나님께서 준비하신 새 하늘과 새 땅에 대하여 생각하였습니다. 오늘은 그 새 하늘과 새 땅인 천국의 모습이 어떤지 구체적으로 살펴보기로 하겠습니다. 일곱 대접을 가지고 마지막 일곱 재앙을 담은 일곱 천사 중 하나가 나타나 천국이 모습을 보여줍니다. 이 천사는 (17장)에서 나타났던 천사입니다. (17장)에서 심판 받을 큰 음녀를 소개한 것과는 달리 여기서는 어린양의 아내인 신부를 소개하여 큰 음녀와 대조시키고 있습니다. 천사가 “어린양의 아내인 신부”를 소개합니다. 이는 어린양이신 그리스도에게만 충성하여 신실하게 믿음을 지킨 하나님의 백성을 말합니다.

천사는 요한을 데리고 높은 산으로 올라가 하늘에서부터 내려오는 거룩한 성 새 예루살렘을 보여줍니다. (계17:1-5)과 병행을 이루는데, 요한은 (17장)에서 성령에 이끌려 광야에 가서 심판받을 큰 바벨론 성을 보나, 여기서는 높은 산으로 올라가 거룩한 성 예루살렘을 보게 합니다. 이러한 병행은 의도적인 것으로 멸망당한 큰 바벨론 성과 하나님에게서 비롯된 거룩한 성 예루살렘을 대조시키는 것입니다. 이런 모습은 이미 에스겔이 높은 산에서 본 성전 환상과 맥을 같이 합니다(겔40-48장).

그럼, 구체적으로 새 예루살렘인 천국의 모습이 어떠한지 성경을 통하여 살펴보겠습니다.

영광의 도성

“하나님의 영광이 있으매 그 성의 빛이 지극히 귀한 보석 같고 벽옥과 수정같이 맑더라”(11)는 표현을 통하여 하나님의 영광의 빛으로 가득 찬 곳임을 알 수 있습니다. 하나님의 영광이 있기 때문에 빛이 비취는데 꼭 벽옥이나 수정의 맑음 같이 빛납니다. 벽옥은 금강석, 즉 다이아몬드를 말합니다. 예루살렘 성이 이처럼 빛날 수 있는 것은 하나님께서 그 가운데 임재하시기 때문입니다. 하나님의 임재는 종종 빛으로 나타납니다. [단2:22] “그는 깊고 은밀한 일을 나타내시고 어두운 데 있는 것을 아시며 또 빛이 그와 함께 있도다” 또, [요일2:8] “다시 내가 너희에게 새 계명을 쓰노니 저에게와 너희에게도 참된 것이라 이는 어두움이 지나가고 참 빛이 벌써 비췸이니라”

거룩한 새 예루살렘 성이 하나님의 영광으로 가득 찬 곳입니다. 새 예루살렘은 또한 신부로 표현되는데, 신부가 영원한 영광과 생명 가운데 구속 받은 성도들의 공동체를 의미한다는 면에서 보면, 새 예루살렘에 빛이 가득하다는 요한의 표현은 구원받은 성도들이 하나님이 영광을 누리게 될 것임을 말하는 것입니다. 이 성에서 살아갈 주인공은 다름 아닌 그리스도의 신부들입니다.

[요일1:5] “우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라” 어둠이 없는 세상, 하나님의 빛으로 뒤덮인 세상, 그곳이 바로 천국입니다. 요한이 세례요한이 전할 것이 바로 빛이라 합니다. 예수님을 가리키는 것입니다. [요1:7,8]“저가 증거하러 왔으니 곧 빛에 대하여 증거하고 모든 사람으로 자기를 인하여 믿게 하려 함이라 그는 이 빛이 아니요 이 빛에 대하여 증거하러 온 자라” 예수님이 바로 빛입니다. “그 성은 해나 달의 비췸이 쓸데없으니 이는 하나님의 영광이 비취고 어린 양이 그 등이 되심이라”(23) 이 빛으로 가득한 세상에 바로 천국입니다.

완전한 도성

새 도성은 높은 성곽으로 둘러 싸였고 12제자의 이름이 기록되어 있는 진주문이 있습니다. 성곽은 천사가 지키고 있습니다. 견고하기 이를 데 없고 하나님께서 친히 보호하여 주시는 곳입니다. 12지파는 영적으로 택한 모든 백성을 의미합니다. (겔48:30-34절)의 기록을 요한이 알고 있었기에 에스겔의 환상을 잘 적용하고 있습니다. 이 성을 측량합니다. [겔48:35]에도 측량하는 이야기가 나옵니다. “그 사면의 도합이 일만 팔천 척이라 그 날 후로는 그 성읍의 이름을 여호와삼마라 하리라” ‘여호와 삼마’는 하나님께서 거기에 계신다는 뜻입니다.

이처럼 천국은 하나님께서 친히 임재하시는 곳입니다. 측량하시는 이유는 도성에 계시는 하나님의 영광과 거룩함을 보여주시기 위한 것입니다. 장과 광과 고가 모두 2,000스다디온입니다. 이것은 약2,200km입니다. 이것은 런던시의 약 530만 배로 추정이 되는 면적이라고 합니다. 정방입체도 되어있는데, 지성소나 번제단이나 향단은 항상 정방입체였습니다. 이는 하나님의 임재를 상징할 뿐 아니라 통치의 완전성을 의미합니다. 천국이야말로 하나님이 완전한 통치가 이뤄지는 곳이란 뜻입니다.

그 성곽은 벽옥으로 쌓였고 그 성은 정금인데 맑은 유리 같더라고 했습니다. 이 같은 구조가 어떤 형태의 모양을 의미하는지는 모르지만 완전하고 온전한 새로운 세상임을 나타내줍니다. 이 도성은 각종 보석으로 이뤄졌습니다. 기초석이 12가지 보석으로 이뤄졌습니다. 대제사장의 흉패는 12가지 보석들로 장식했는데 그것과 같은 내용입니다. 그러니까 요한은 대제사장들의 흉패에 장식된 1 2보석을 말함으로 하나님이 모든 약속이 새 예루살렘에서 성취될 것임을 가리킵니다.

벽옥은 투명하고 광채가 나는 수정석이며, 남보석은 하늘색이 유리석, 옥수는 녹색 규산염, 녹보석은 에메랄드, 홍마노는 흰색이 적색과 자주색으로 인하여 끊긴 마노이고, 감람석은 조각에 쓰는 피 색깔의 돌, 홍보석은 황색 녹주석, 녹옥은 에메랄드의 일종이고, 담황옥은 구스의 황옥, 비취옥은 녹옥수, 청옥은 사파이어의 일종, 자정은 자수정을 말합니다. 모든 진귀한 보석들입니다. 천국의 가치를 말해주는 것입니다.

이 새 도성에는 성전이 없습니다. 성전이 없는 이유도 잘 설명해주고 있습니다. “성 안에 성전을 내가 보지 못하였으니 이는 주 하나님 곧 전능하신 이와 및 어린 양이 그 성전이심이라”(22) 하나님과 어린양이신 예수님께서 항상 임재하시기에 서전은 필요 없습니다. 도성 전체가 완전 입방체의 성전으로 또 다른 성전은 필요 없습니다. 이 도성은 완전한 하나님의 도성입니다.

승리의 도성

거룩한 성 새 예루살렘은 어떤 자들이 있는 것입니까? “만국이 그 빛 가운데로 다니고 땅의 임금들이 자기 영광을 가지고 그리로 들어오리라”(24) 만국이란 하나님의 백성들을 말하고 땅의 임금들이란 천년왕국에서 그리스도와 함께 왕 노릇하는 첫째 부활자들을 말합니다. 하나님의 영광의 빛으로 가득한 곳이기에 그 빛 가운데로 다니게 됩니다. 거짓과 불의는 서지 못하고 사랑과 진리, 공의만이 활보하는 세상입니다. 땅의 왕들이 자기 영광을 가지고 그리로 들어옵니다. 그리스도에게 충성한 이들이 자신들의 능력을 모두 하나님께 돌림으로 하나님께만 영광을 돌립니다.

세 예루살렘의 성문은 닫히지 않습니다. 하나님의 보호와 빛이 있어 악한 자들에 대한 두려움 때문에 문을 닫을 필요가 없습니다. 구속을 입은 성도들에게 주어지는 참된 자유와 해방감을 표현해 주는 말씀입니다. 왕이든 일반 국민이든 영광과 존귀를 가지고 그 성에 거하게 됩니다. 진정으로 하나님께 영광 돌리는 일만이 있을 것이라는 마립니다. 승리한 자들이 승리의 자유에 도취되어 사는 곳이 바로 천국이라고 할 수 있습니다.

그러나 “무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어오지 못하되”(27)라고 합니다. 속된 것은 우상숭배이며, 가증한 일은 배교하는 일이며, 거짓말하는 자는 거짓 선지자를 말합니다. 천국은 속된 것들은 발을 붙일 수 없습니다. 성별된 자들만이 들어옵니다. 이 나라를 유업으로 받지 못할 자들에 대하여 (8절)에서 “두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말하는 자들”이라고 했습니다. 이들은 불과 유황으로 타는 못에 참여하게 되는데 이것이 곧 둘째 사망입니다. 둘째 사망에 참여하는 자는 천국에는 참여하지 못합니다. 어린양의 생명책에 이름이 기록된 승리자들만 들어갑니다.

사랑하는 성도 여러분!

우리는 주님이 오시는 날, 천년왕국을 거쳐 이 같은 영광스러운 나라, 새 예루살렘에 들어가서 영원히 살아갈 것입니다. 우리들의 참 소망은 바로 이곳에 있기 때문에 우리가 살아가고 있는 이 세상의 삶을 가리켜 나그네의 삶이라고 하는 것입니다. 하나님께서는 우리로 이 나라에 들어가게 하시려고 그의 아들로 우리를 구원해 주셨으며 오직 그 나라에만 소망을 두고 살게 하시려고 요한에게 이 계시를 보여 주셨습니다. 우리는 “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이” 되어 천국의 복을 누려야 하겠습니다. 할렐루야!

(계시록강해55)

천국의 내적 모습

(요한계시록 22:1-5)

지난 시간에는 온갖 보석들로 장식된 천국의 외적 모습을 살펴보았습니다. 오늘 본문은 천국의 내적 모습을 증거해 주고 있습니다. (22장)은 전체 요한 계시록의 결론 부분입니다. (22장)는 앞부분인 오늘 본문에서 (21장)에서 이어지는 천국의 모습이 보이며, 이어 하나님의 교회에 대한 경종으로 결론을 맺고 있습니다. (22장)은 계시록의 결론일 뿐 아니라 성경 전체의 결론이며, 하나님의 예언과 계시의 마감이기도 합니다.

비교적 짧은 구절이지만 천국이 어떤 곳인지, 그 속성을 잘 알 수 있는 기록이 오늘 말씀입니다. 수정같이 맑은 생명수 강물이 흐르며, 생명나무 실과가 풍성히 열매 맺는 곳입니다. 다시 저주가 없으며 하나님과 어린양 예수님의 얼굴을 친히 뵐 수 있는 곳입니다. 하나님께서 친히 빛이 되시기에 다시는 빛이 필요 없는 곳이기도 합니다.

생명수 강이 흐릅니다

사도 요한은 새 예루살렘의 계시에서 생명수의 강을 보았습니다. “또 저가 수정같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니”라고 합니다. 강물이 흐르는데 수정같이 맑았습니다. 이 세상에 속하지 아니한 강물이며 아름다움의 극치를 이루고 있는 강입니다. 이 강 이름을 생명수의 강이라고 부르는 것은 새 예루살렘에 속한 모든 것들이 영원한 생명을 상징하고 있기 때문입니다. 이 물을 마심으로 영원한 생명을 얻는 것으로 오해할 수도 있지만, 그런 의미는 아닙니다. 이미 생명을 얻은 자들이 거기 있습니다. 이 물은 예수님이 말씀하신 생수의 개념하고는 다릅니다.

이 생명수의 물이 “하나님의 보좌로부터 나서 길 가운데로 흐르더라”고 했습니다. 생명수 강의 물 근원을 밝혀 주신 말씀이다. 이 강은 새 예루살렘 길 가운데로 흐르는데 강물의 근원이 하나님과 어린양의 보좌로부터 난다고 한 것은 천국에 있는 모든 존재의 발생 근원이 하나님과 어린양이심을 나타내는 말씀입니다. 이 표현은 구약의 여러 곳을 근거로 하고 있습니다. 먼저, (창2:8-16)로 비손, 기혼, 힛데겔, 유부라데 강이 에덴에 흘렀다고 전해 줍니다. (슥14:8)에도 “그 날에 생수가 예루살렘에서 솟아나서 절반은 동해로, 절반은 서해로 흐를 것이라 여름에도 겨울에도 그러하리라”고 했습니다. 또, (욜3:18)도, “그 날에 산들이 단 포도주를 떨어뜨릴 것이며 작은 산들이 젖을 흘릴 것이며 유다 모든 시내가 물을 흘릴 것이며 여호와의 전에서 샘이 흘러 나와서 싯딤 골짜기에 대리라”고 하였습니다. 바로 이런 선지식을 바탕으로 요한은 생수를 말하고 있는 것입니다.

생명수의 강은 계속 흐르고 있습니다. 성령의 역사를 말하는 것입니다. [요7:38-39] “나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라 하시니 이는 그를 믿는 자의 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라” 새 예루살렘은 성령의 지배 하에 있는 것입니다. 성령은 사람에게 생명을 주는 근원입니다.

강 좌우에 생명나무가 있습니다

각가지 실과를 맺는 생명나무가 강 좌우에 있습니다. 12가지 실과를 맺는데 달마다 실과를 맺는다고 합니다. 일년에 한 번 열매를 맺는 실과나무하고는 질적으로 다르다는 것을 알 수 있습니다. 이 생명나무의 실과는 지금 우리가 먹고 있는 실과의 실체로 그 맛, 향기, 모양, 아름다움에 있어서 전혀 다른 것입니다. 달마다 맺힌다는 것은 따 먹어도 곧 다시 맺혀지는 신비한 형상을 표현한 것입니다. 이 역시 이미 구약적 배경을 가지고 있습니다.

(창2:9) “여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라” 인류 최초의 천국이라 할 수 있는 에덴에는 이미 있었습니다. 바로, 그것을 다시 천국에 허락하신 것입니다. (겔47:12)에도 예언되어 있습니다. “강좌우 가에는 각종 먹을 실과나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 실과가 끊어지지 아니하고 달마다 새 실과를 맺으리니 그 물이 성소로 말미암아 나옴이라 그 실과는 먹을 만하고 그 잎사귀는 약 재료가 되리라” 이는 생명을 공급하는 나무입니다. 생명수가 흐르는 강과 다를 바가 없습니다.

부활한 몸은 신령한 영원한 생명체이기 때문에 먹지 않고도 결코 배고픔이 없고 아무리 먹어도 배부름이 없습니다. 우리는 그날에 이곳에서 달마다 맺히는 생명나무의 실과를 따먹으며 이 세상에서 먹고 싶었던 실과를 생각하면서 감사의 찬송을 부르게 됩니다. (2절) “그 나무 잎사귀들은 만국을 소성하기 위하여 있더라”고 했습니다. 생명나무에는 물론 잎사귀도 있을 것이다. 주님은 잎만 무성한 무화과나무를 저주하신 일이 있습니다. 그러나 하늘에 있는 생명나무의 잎사귀들은 그 자체만으로도 만국을 소성케 하는 능력이 있습니다. 만국이란 그곳에 거주 하는 모든 백성들을 가리키는데 이것은 천국에 존재하는 모든 생명체들이 하나님과 어린양에 의해 창조되었고, 영원하고 신비한 존재로 살아감을 말해 줍니다.

하나님과 어린양과 백성이 함께합니다

(3절) “다시 저주가 없으며 다시 밤이 없고 등불과 햇빛이 쓸데없으니 이는 하나님이 저희에게 비취심이라” 저주가 없는 것은 그곳에는 영원히 죄가 존재할 수 없는 곳이기 때문에 그렇습니다. 원래 저주는 하나님께 범죄한 것에 대한 하나님의 보응입니다. 죄가 없으며 밤도 없습니다. 밤은 죄의 온상입니다. 그 밤이 없다는 것입니다. 사단이 주관해 온 영적 밤도 영원히 사라져 버렸습니다. 인생들이 맞은 밤은 피곤을 회복하기 위해 필요했습니다. 그러나 이곳엔 영원한 안식이 있기에 피곤함이나 육체를 쉬게 할 밤이 필요 없습니다. 등불과 햇빛도 쓸데없습니다. 낮의 햇빛이나 밤의 등불이 필요치 않은 것은 하나님의 영광이 영원히 그 도성을 비취실 것이기 때문입니다.

하나님은 빛으로 임재하십니다. 다른 빛은 필요가 없습니다. 촛불이 비취다가 전등이 나오면 촛불은 필요 없습니다. 마찬가지로 하나님의 빛은 그 어떤 빛도 무용지물로 만듭니다. 가장 큰 빛이기 때문입니다. 성도는 완전히 자유인이 되고 영원히 주님과 함께 통치자가 됩니다. 완전복종에서 진정한 권위와 참된 자유를 누리게 됩니다. 주님께서 왕이실 뿐 아니라 성도도 왕입니다.

“하나님과 어린양의 보좌가 그 가운데 있을 것이라”(3)고 했습니다. 하나님과 어린양의 보좌는 한곳에 있습니다. 예수님은 자신이 아버지 보좌 우편에 앉으실 것이라고 여러 번 말씀하셨습니다. 그 우편이 어느 자리이며 그 자리에 앉으신다는 것이 무엇을 뜻하는지 지금은 모르지만 그 때 가면 모든 것을 알게 될 것입니다. 우리도 그 보좌의 자리에 함께 있을 것입니다. 참으로 가슴 벅찬 일입니다. (4절) “그의 종들이 그를 섬기며 그의 얼굴을 볼 터이요 그의 이름도 저희 이마에 있으리라”는 말씀도 있습니다. 친히 얼굴을 보며 섬길 수 있는 특권이 천국의 백성들에게 주어집니다. 이런 백성이 되지 않으시렵니까?

사랑하는 성도 여러분!

지금은 대부분의 사람들이 어떤 소수의 사람들에게 통치를 당합니다. 그러나 천국에서는 모두가 다스리는 자입니다. 그것도 그리스도와 함께, 그분을 가까이서 대면하며 다스립니다. 왕 노릇할 존재란 언제나 극히 적은 소수입니다. 분명 믿음을 갖고 끝까지 승리한 이들일 것입니다. 이 세상의 통치는 아무리 잘난 사람도 그 기한이 있습니다. 그러나 천국의 삶이 그렇듯이 통치 또한 끝이 없습니다. “저희가 세세토록 왕 노릇하리로다”라고 분명히 말씀합니다.

아무도 천국에 들어가 보고 온 사람은 없습니다. 때로 간증을 듣는데 그것은 천국의 꿈을 꾸었거나 환상을 보았거나 잠시 죽은 것 같은 상태에서 하나님께서 무엇인가 보여 주신 것이지 천국에 갔다 온 것은 아닙니다. 하나님 나라에서 세상에 내려 왔던 사람들은 엘리야와 모세 밖에 없습니다. 이들은 변화산에 나타나 영광의 모습으로 예수님과 대화했습니다. 그러나 그들은 천국을 말하지 않았습니다. 다만, 사도 요한만 천사가 전해준 천국을 우리에게 계시해 줍니다. 우리는 이 천국에 대한 소망을 가슴에 안고 끈질기게 천국을 사모하며 인내해야 합니다. 소망한 자만이 그런 기쁨을 누릴 수 있습니다. 할렐루야!

(계시록강해56)

내가 속히 오리라

(요한계시록 22:6-16)

계시록의 실질적인 결론부분에 이르렀습니다. (5절)로 천국에 대한 계시를 마치고 (6절)부터는 계시록의 결론으로 하나님의 교회에 대한 경종이 나옵니다. 새 하늘과 새 땅으로, 새 예루살렘으로 표현되는 천국의 내적 모습과, 외적 모습을 통하여 그 나라가 어떤 곳인지를 말씀한 후 본문에서 계시록의 결론을 맺고 있습니다. 계시록의 쓰임, 활용, 종말의 상황 등을 두서없이 기록하고 있습니다.

(7절)에서 말한 “보라 내가 속히 오리니”란 말씀이나, (10절)에서 “이 책의 예언의 말씀을 인봉하지 말라”고 하신 말씀, 또 (12절)에서 “보라 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라”는 말씀에서 예수님의 재림과 연결되는 천국의 도래의 급박성을 다루고 있습니다. 이런 예수님의 사역의 급박성이 바로 계시록과 성경 전체의 결론이라 할 수 있습니다. 요한계시록이 과연 어느 시대에 적용될 말씀인지 생각하게 하는 말씀입니다. 요한이 본 요한계시록은 주 재림의 시기에 관한 인류의 종말적인 계시라는 걸 알 수 있습니다. 당시의 내용들이 있기는 하지만, 로마 당시의 교회의 모습만을 말씀하고 있는 것입니다.

속히 될 일

(22장)에만도 “내가 속히 오리라”는 주님의 재림의 다짐이 세 번이나 나옵니다(계22:7,12,20). 본문에서 가장 강조하는 것이 있다면 주님의 재림이 가깝다는 것입니다. “보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라”(7) 주님이 그의 천사를 보내시어 요한에게 계시해 주신 일에 대하여 (6절)은 “주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 결코 속히 될 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다”라고 합니다. ‘선지자들의 영의 하나님’이란 말씀은 ‘약속에 관한 예언을 선지자들에게 하신 하나님’이란 뜻입니다.

요한에게 종말적인 계시를 주시는 하나님은 다른 분이 아니시라 옛적부터 선지자들을 통하여 주께서 재림하실 것이라는 약속을 해 오신 그 하나님이라는 것입니다. 그렇게 전하셨던 하나님의 예언의 말씀은 “이 말은 신실하고 참된 말씀”이라는 말로 강조합니다. 요한이 받은 이 계시는 지체될 성질의 말씀이 아닙니다. “결코 속히 될 일”이라고 하십니다. 주님은 속히 오십니다.

그런데 우리가 주님이 속히 오신다고 한 말씀에 대하여 두 가지 면에서 살펴보아야 합니다. 첫째는, 주님의 재림 시기입니다. 성경에서는 주 재림에 대하여 시한부적으로 계시해 주신 일이 없습니다. 아들도 모르고 천사도 모릅니다. 항상 성경은 시한부 종말을 말하는 게 아니고 징조적 시기에 대하여 계시해 줍니다. 이런저런 징조가 나타나면 주님이 가까이 계신 것이란 말입니다.

요한계시록이나 다니엘서 등에서 예언해 주고 있는 종말적인 계시는 모두 징조적 시기에 관한 것입니다. 여기서 때가 가깝다, 내가 속히 오리라고 하시는 말씀은 종말의 징조가 성취될 때를 기준한 것이며 우리는 그 때를 모르기 때문에 언제나 그 때를 바라보며 기다리는 자세로 주의 재림에 대비해야 합니다. (6절) “결코 속히 될 일”, (7절) “네가 속히 오리니”, (10절) “때가 가까우니라”, (12절) “내가 속히 오리니”, (20절) “내가 진실로 속히 오리라” 등 모든 표현들은 징조적 시기에 관한 말씀들입니다. 이런 말씀들은 시한부론으로 받아들이면 안 됩니다.

둘째는, 성도들의 신앙적 삶에 대한 경종의 표현입니다. 계시록에 계시된 예언의 말씀은 시기적으로 속히 될 일임을 깨닫고 깨어있어야 한다는 뜻입니다. 언제인지는 모르지만, 그때가 반드시 찾아온다는 사실을 명심하고 그날을 대비해야 합니다. 다시 오시겠다고 약속하신 주님은 분명히 다시 오십니다. 또한, 주님은 우리가 다시 오심을 기다리길 원하십니다. 그래서 이런 말씀을 주시는 것입니다. 지금이 바로 그때입니다. 준비하는 성도가 되어야 합니다.

이 예언의 말씀

예수님은 이 책을 읽을 모든 사람들에게 엄히 경종하여 말씀하시기를 “이 책의 예언의 말씀을 인봉치 말라”고 하십니다. 그 이유는 때가 가깝기 때문이라고 하십니다. ‘이 책의 말씀’(22:6, 10, 18, 19, 1:3)은 성문화된 계시와 예언을 말합니다. 물론 계시록 자체로 볼 수도 있습니다. 종말에 관한 예언은 인봉 할 때가 있고 또 그것을 개봉할 때가 있습니다. 하나님은 다니엘에게 종말적인 계시와 환상을 보여주신 후 “다니엘아 마지막 때까지 간수하고 이 글을 봉함하라”(단12:4)고 하셨습니다. 다니엘에게 종말에 관한 계시를 주실 때 그 당시 유대인들에게 주신 것이 아니기에 봉함하라 하신 것입니다. 인류의 마지막 종말 시점에 이르렀을 때, 그때에 깨닫게 될 것입니다.

예수님은 요한에게 인봉치 말라고 명하심으로 지금 우리에게 들려주시는 말씀임을 분명히 합니다. 이 계시의 말씀은 모든 세대에 걸쳐서 소망을 주시기 위한 신앙의 경종과 우리의 신앙생활에 크게 유익을 주시려는 목적에서 주신 것입니다. 이 말씀은 읽고, 듣고 지켜야 합니다. 이 말씀은 알려진, 알려지고 있는, 알려져야 할 말씀입니다. 이 말씀은 더 첨가하여서도 안 됩니다(22:18). 이 말씀 자체로도 완전합니다.

이렇게 완전한 하나님의 계시를 말씀하는 천사를 요한은 오해하여 경배하려 합니다. 그러니까 요한을 말립니다. “이것들을 보고 들은 자는 나 요한이니 내가 듣고 볼 때에 이 일을 내게 보이던 천사의 발 앞에 경배하려고 엎드렸더니 저가 내게 말하기를 나는 너와 네 형제 선지자들과 또 이 책의 말을 지키는 자들과 함께 된 종이니 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 하더라”(8,9) 경배를 받으실 분은 사람이나 천사가 아니라 하나님임을 잘 말해줍니다. 요한의 실수를 통하여 우리 앞에 전개되는 좋은 일에 무조건 경배하는 인간의 나약함을 하나님은 지적하고 계십니다.

(11절) 말씀은 해석이 쉽지 않습니다. “불의를 하는 자는 그대로 불의를 하고 더러운 자는 그대로 더럽고 의로운 자는 그대로 의를 행하고 거룩한 자는 그대로 거룩 되게 하라” 마지막 때가 되어도 사람들은 자신의 삶의 방식이나 지식을 변경하지 않을 것임을 강하게 시사하는 말씀입니다. 여기서 이때는 이미 회개할 기회가 없는 것이라는 해석은 별로 바람직하지 않습니다. 본문은 천국에서의 생활을 이야기하는 게 아니라 계시록전체와 성경의 결론부분이기 때문입니다. 차라리 지금 회개를 촉구하는 메시지입니다.

보상과 영벌

“두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니”(14)라고 하십니다. ‘두루마기’란 성도들이 입고 있는 의의 옷을 상징합니다. 혼인 잔치에 반드시 입고 들어가야 할 예복입니다(마22:11-14). 우리는 이 옷을 더럽힐 수 있습니다. 그러나 더럽혀진 그 옷은 빨아야 합니다. 주님의 보혈의 공로를 믿는 믿음으로 회개할 것을 촉구하는 말씀입니다. (16절) “나 예수는 고회들을 위하여 내 사자를 보내어 이것들을 너희에게 증거하게 하였노라”고 말씀하십니다. 이처럼 요한계시록은 예수님이 우리를 위하여 요한에게 확실히 보이신 계시입니다.

“보라 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라”(12) 우리의 삶이 보상의 대상이 된다는 말입니다. 또, “그 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 저희가 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 얻으려 함이로다”(14) 회개한 영혼만이 하나님의 나라에 들어갈 권세를 얻는다는 말씀입니다. 그 반대도 명백합니다. “개들과 술객들과 행음자들과 살인자들과 우상 숭배자들과 및 거짓말을 좋아하며 지어내는 자마다 성 밖에 있으리라”(15) 지옥의 백성들의 모습입니다. 이렇게 확실한 구분을 지으시는 분은 다윗의 뿌리며 자손이고, 광명한 새별별로 상징되시는 예수님입니다.

사랑하는 성도 여러분!

주님은 속히 오십니다. 주님의 말씀을 분명히 읽고, 듣고, 지키며 그 날을 준비하는 성도가 되어야 합니다. 말씀을 지키는 것은 구체적으로 어떻게 해야 합니까? 처음 사랑을 회복해야 합니다. 주님을 향한 사랑으로 좋은 열매를 맺어야 합니다. 적그리스도를 구별하는 영적 눈을 가지고 하나님의 편에만 있어야 합니다. 교회라는 이름 밑에서 벌어질 수 있는 사단의 요소를 경계해야 합니다. 하나님의 말씀을 가까이하고 그 말씀의 원리대로 순종해야 합니다. 주님께서는 속히 오신다는 것을 잊지 마십시오!!

(계시록강해57)

아멘, 주 예수여 오시옵소서

(요한계시록 22:16-21)

오늘로써 요한계시록 강해 마지막 시간을 맞았습니다. 창세기가 인류의 시작을 말한다면 계시록은 끝을 말합니다. 특히 창세기 1장을 알파라고 한다면 계시록 22장은 오메가라 할 수 있습니다. 이제 하나님의 메시지는 막바지에 이릅니다. 이 말씀은 모든 성도들과 교회를 위하여 사자들을 보내 증거하신 것입니다. 말씀의 근원은 예수 그리스도입니다. 다윗의 뿌리, 자손, 광명한 새벽별로 증거되는 예수님이 말씀의 주체이심을 말합니다(16절).

계시록의 예언은 그리스도에게서 사자 곧 천사를 통하여 요한에게, 그리고 요한이 교회들에게 증거한 것입니다(계1:1) 말씀의 신빙성에 대한 확신을 심어주기 위하여 그 근거를 밝히고 나서 예수 그리스도를 맞으라고 하십니다. 이 말씀은 온 교회에 들려주는 말씀으로 암울한 현실에 빠진 교회를 향하여 새벽별의 희망으로 오시는 주님을 맞이할 것을 말씀하고 있습니다. ‘새벽별’은 영웅을 상징합니다. 예수님을 말하는 것으로 이미 예언되었습니다. (민24:17) “내가 그를 보아도 이 때의 일이 아니며 내가 그를 바라보아도 가까운 일이 아니로다 한 별이 야곱에게서 나오며 한 홀이 이스라엘에게서 일어나서 모압을 이편에서 저편까지 쳐서 파하고 또 소동하는 자식들을 다 멸하리로다”

하나님의 우주적 초청

성령과 신부가 성도를 초청합니다. “성령과 신부가 말씀하시기를 오라 하시는 도다 듣는 자도 오라 할 것이요 목마른 자도 올 것이요 또 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라”(17) 천국에의 초청자는 성령과 신부입니다. 성령은 우리를 진리로 이끄시는 진리의 영, 하나님의 영, 그리스도의 영을 의미합니다. 이미 계시록은 여러 차례 “성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다”라고 하였습니다. 예수 그리스도가 역사하는 성령과 교회가 그 초청자임을 분명히 합니다.

성령이 초청자가 되시어 듣는 자들과 목마른 자들과 원하는 자들을 부르십니다. 여기서 다른 또 하나의 초청자가 나오는데 그 이름이 신부입니다. 신부란 그리스도의 신부를 의미하는데 곧 교회를 말합니다. 교회는 그리스도의 몸을 이루는 성도들의 모임이며 이 교회야말로 그리스도께서 그의 피로 값 주고 사신 그의 소유입니다. 그 신부가 초청합니다. 이것은 하나님의 교회가 이 종말의 복된 계시의 말씀을 전파하는 모습입니다. 교회에는 주님의 약속과 그의 권위가 있습니다. 그의 신랑이 오시는 날까지 신부가 되는 교회는 신랑을 대신하여 성도들에게 초청의 메시지 전해야 합니다.

초청의 대상자는 다양합니다. 먼저 듣는 자입니다. 이 초청의 말씀은 이 예언의 말씀을 듣는 자들에게 전파될 것입니다. 신랑의 초청은 먼저 듣는 자들에게 우선권이 주어집니다. 그러므로 종말에 “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있도다”(계1:3) 하신 말씀은 진리입니다.

다음으로 목마른 자들입니다. 목마른 자란 주의 재림을 기다리는 간절한 심령을 가진 자들입니다. 세상에 목마른 자들이 아니라 영적 몸부림으로 목마른 자들입니다. 세상에 속한 이들은 노아 시대 사람들처럼 세속적인 생활 가운데서 스스로 만족하고 있기 때문에 노아의 경종에 외면했던 것처럼 이 초청에 귀를 기울이지 않습니다. 또, 하나님께서는 이 위대한 선물을 원하는 자에게 주십니다. 원치 않는 자는 아무 것도 받을 수 없습니다. 받는 것은 영원한 생명수입니다.

엄숙한 경고

예언의 가감에 관한 엄한 명명입니다. (18,19절)에 나오는 말씀은 이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들이 취할 태도입니다. 요한은 “내가 이 예언의 말씀을 듣는 각인에게 증거”한다고 했습니다. 요한은 두 가지 경고를 합니다. 그 첫 번째가 “만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 더하실 터이요”라는 것입니다. 계시록 이외에 더하는 것은 용납될 수 없다는 말씀입니다. 요한이 계시를 받지 아니한 다른 내용을 의미합니다. 하나님이 우리에게 주시는 종말적인 계시는 요한에게 보이신 이 계시 외에 다른 계시란 있을 수 없습니다.

요새 이메일로 무슨 계시를 받았다고 하면서 보내는 사람이 있습니다. 우스운 일입니다. 이 계시는 원래가 종말에 되어질 모든 징조와 사건을 요한에게 미리 보이신 것이기 때문에 어느 시대에 있어서나 종말에 이르기까지 이 계시 외에 더 보여 주실 계시가 하나님께는 없습니다. 더 있다고 말하거나, 더 들었다고 말하는 것은 이단적 요소가 다분한 이야기입니다. 이 계시를 주신 하나님께서는 더할 것이 없다고 못 박으십니다. 요한은 우리에게 다 증거했다고 말합니다. 혹 다른 증거가 있다고 말한다면 그 증거는 성경과 배치되는 것이므로 다른 계시로 받아들이면 안 됩니다.

이런 경고를 하시는 것은 계시록의 권위에 대하여 다른 말을 할 수 없게 하시기 위함입니다. 계시록은 완전한 하나님의 말씀입니다. 어떤 특정 단어의 가감문제라고 국한시키는 사람들이 있는데 그런 이야기가 아닙니다. 원래 성경본문은 많이 손상되어있기 때문에 그런 걸 가지고 따지는 사람들은 정경의 역사를 모르는 소치입니다. 복음의 문제를 말씀하시는 것입니다. (갈1:7,8) “다른 복음은 없나니 다만 어떤 사람들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이라 그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다”

두 번째의 경고는 “만일 누구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라”라는 것입니다. 제하여 버린다는 뜻은 분명한 계시의 내용을 임의로 변경시키는 일을 해서는 안 된다는 말입니다. 만약 누가 이 계시의 말씀을 하나님이 주신 목적에서 이탈한 다른 방향으로 호도한다면 하나님의 계시를 고의적으로 변경시키는 일이 됩니다. 그렇게 하면 안 된다는 경고입니다. 이 진리는 더할 것도 뺄 것도 없는 완전한 것이기에 지켜야 한다고 강조하기 위한 표현들입니다. (신4:2) “내가 너희에게 명하는 말을 너희는 가감하지 말고 내가 너희에게 명하는 너희 하나님 여호와의 명령을 지키라”

성경은 원래 필사본들로 이뤄졌습니다. 그렇게 때문에 어떤 이들은 필사본을 만들면서 변경하려는 유혹에 빠질 수도 있었을 것입니다. 이런 유혹을 방지하기 위한 경고일 수 있습니다. 이런 경고를 통하여 하나님의 말씀의 절대권위를 인정하고 따르라고 하시고 계신 것입니다. 이미 요한을 통하여 다 증거한 것이요, 예수 그리스도의 증거 곧 하나님의 말씀인 요한계시록은 꼭 지켜야 하는 하나님의 말씀입니다. 가감의 죄는 천국시민권을 박탈하게 만듭니다.

재림약속과 축원

이 모든 계시를 요한에게 보이신 주님은 이제 결론적으로 자신이 속히 오실 일에 대하여 말씀하십니다. “이것들을 증거하신 이가 가라사대 내가 진실로 속히 오리라” 역사이래 계속 되어온 이 약속을 다시 한 번 강조하심으로 성경 전체의 결론을 맺으십니다. 주님의 마지막 약속이요, 고별사라 할 수 있습니다. 여기에 대하여 성도가 할 일은 바른 응답입니다. “아멘 주 예수여 오시옵소서” 이 말씀은 주님의 재림에 대하여 우리의 신앙적인 자세가 어떠해야 하느냐에 대한 해답입니다. 하나님의 약속에 대하여 인간의 응답은 항상 같아야 합니다. 그것은 ‘아멘’입니다.

주께서 오신다 하시니까, 그렇다면 “속히 오시기 바랍니다”라고 답하는 것이지요. 이것이 바로 신앙고백입니다. 우리는 언제 어디서든 한결같이 이런 고백으로 살아야 할 줄 압니다. “주 예수의 은혜가 모든 자들에게 있을지어다 아멘”(21) 이 말씀은 축원입니다. 성경의 대단원이 축원으로 끝나는 것입니다. 이런 결론은 유대 묵시문학에서 흔히 나타나는 것은 아닙니다. 그러나 계시록을 이런 결론을 내리고 있습니다. 아마도, 성경 전체의 결론을 의식한 것이 아닌가 하는 의견이 있습니다. 성경 전체의 결론으로는 아주 멋진 구절이 아닐 수 없습니다.

사랑하는 성도 여러분!

이제 57시간에 걸쳐 요한계시록을 통하여 주님의 음성을 들었습니다. 인류의 마지막 순간에 벌어질 일들을 다 들었습니다. 우리가 할 일은 이제 말씀에 순종하는 일입니다. 하나님의 경고를 무시하지 말고, 읽고 듣고 순종함으로 예수 그리스도의 신부로 손색이 없는 성도들이 되시기를 바랍니다.