요한 묵시록 공부 여섯 번째 시간

(묵시록 17,1 -19,10절)

목표: 묵시록 17장에서 19장에 걸쳐 언급된 탕녀가 의미하는 것과 바빌론의 패망에 대해서 알아봅니다.

안내: 지난 시간에는 여자와 용, 그리고 두 짐승의 표징을 통해 교회가 받을 박해와 일곱 금대접을 통한 재앙에 대해 공부했습니다.  지난 시간이 로마 제국이 가진 권세와 그 권세를 이용한 억압과 박해 등을 짐승에 비유한 요한은 이번에는 로마 제국이 가진 또 다른 죄악으로 눈을 돌립니다.  즉 이번 시간에는 로마 제국을 사치와 부의 남용이란 부도덕으로 하느님의 백성을 유혹하는 탕녀로 비유합니다. 요한은 탐욕과 육욕에 몸을 던진 다른 모든 도시가 파멸 당했던 것처럼 로마 역시 파멸되리라는 것을 강조함으로써 우리가 사치나 방탕의 행위에서 벗어날 것을 일러주고 있습니다.

구문 해설:

17장 창녀 바빌론

17장은 창녀라고 불리는 여인에 대한 단죄를 다루고 있습니다.  주홍과 진홍색 옷을 입고 금과 온갖 보석으로 치장한 이 여인의 이마에 대 바빌론이라고 적혀있는 것으로 보아 이 여인은 로마를 상징한다고 하겠습니다.  이사야서 23장 15절에서는 띠로를, 나훔 3,4-7절에서는 니느웨를 창녀라 했듯이 요한은 로마를 의인화한 것입니다.  요한이 로마 제국의 황제들을 짐승에 비유하고 로마 시를 창녀로 비유했다고 한다면 짐승이 같은 편인 창녀를 파멸시킨 것은 네로가 로마 시를 불사른 것(16절 참조)을 시사했다고 볼 수도 있습니다.

17,1: 많은 물 위에 탕녀 - 여기서의 탕녀는 바빌론을 가리키는 것 같습니다.  바빌론은 우상숭배와 악의 도시를 상징화하기 위해 성서에서 자주 사용하는 이름인데 이 탕녀가 많은 물 위에 앉아 있다는 묘사는 로마가 아닌 실제 바빌론에 더 적합합니다. 실제로 바빌론은 유프라테스 강변에 위치한 도시이기 때문입니다.  다른 해석으로는 많은 물을 모든 세계를 뜻한다고 보기도 합니다.   요한은 15절에서 □네가 본 물, 곧 그 탕녀가 앉아 있는 물은 백성들과 군중들과 나라들과 언어들이다.□라고 설명합니다.  따라서 □많은 물 위에 탕녀□는 모든 세계를 지배하는 영향력을 가진 로마제국이라고 해석합니다.

※바빌론: 고대의 가장 유명한 도시 중의 하나로 BC 2000년대 초기부터 1000년대 초기까지 남부 메소포타미아의 수도였고 BC 7세기와 6세기의 전성기 때 신바빌로니아(칼데아) 제국의 수도이기도 했다. 바그다드에서 남쪽으로 88□ 떨어진 유프라테스 강변에 위치한 바빌론의 광대한 유적은 재 이라크의 알하라시 근처에 있다.

17,2: 세상의 왕들이 그 여자와 더불어 놀아났고 땅에서 사는 사람들이 그 여자의 음란의 포도주를 마시고 취했다 - 왕과 백성들이 황제숭배에 참여했음을 의미한다고 봅니다.

17,3: 그 짐승의 몸에는 하느님을 모독하는 이름들이 가득히 적혀 있었고 머리 일곱에 뿔이 열 개나 달려 있었습니다 - 여기에 묘사된 짐승은 13장 1절에 묘사된 첫째 짐승을 나타냅니다. 머리는 로마의 황제를 의미하며 7이라는 수는 실수(實數)라기 보다는 완전을 나타내는 상징수로 로마의 모든 황제들을 의미한다고 봅니다.

17,4: 주홍과 진홍색 옷 - 첫 번째 시간에 주홍색은 무엇을 의미한다고 했습니다.  첫 번째 시간 해설서를 참조하시기 바랍니다.

17,8: 네가 본 그 짐승은 전에는 있었지만 지금은 없다. -- 여기서 말하는 짐승이 무엇을 의미하는 것인가에 대한 해석은 매우 다양합니다.  역사상 실존했던 한 인물을 나타낸다고 보아 시라아 왕, 안티오코스 에피파네스(안티오코스 4세) 라고 주장하는 사람도 있습니다.  아니면 전에 막강한 세력을 지녔던 국가라고 해석하여 ① 이집트, ② 앗시리아, 또는 ③ 바빌론이라는 등 너무 많은 주장들이 있습니다.  이 구절이 그 당시 퍼져있던 네로 황제의 재생설을 반영한다는 설도 있습니다.  이 짐승이 탕녀를 죽이게 된다고 하는 것을 보아 로마를 불살랐던 네로를 지칭한다고 보는 것도 일리가 있습니다.  중요한 것은 이 짐승이 무엇을 의미하는가에 걸려 넘어져 정작 요한이 전하고자 하는 것을 놓치는 과오를 범하지 않아야 한다는 것입니다.

17,8b: 일곱 머리는 그 여자가 타고 앉은 일곱 언덕이며 또 일곱 왕을 가리키기도 한다. - 로마는 일곱 언덕 위에 세워졌다는 것은 누구나 다 아는 것입니다.  요한은 이제 직접적으로 그 짐승이 가리키는 것이 로마의 황제라는 것을 느러냅니다.

17,9-11: 그 중의 다섯은 이미 넘어졌고 여섯째는 아직 살아 있으며 마지막 하나는 아직 나타나지 않았다. 마지막 왕이 나타나더라도 잠시 동안 밖에는 살지 못할 것이다.  또 전에 있다가 지금은 없는 그 짐승은 바로 그 여덟 번째 왕이다. - 요한은 17장에 언급한 짐승이 여덟 번째 왕이라고 설명합니다.  일곱이 실수를 나타낸다고 가정할 때 여섯 째 왕이 아직 살아있다고 했으므로 그 왕은 도미티아누스 황제를 의미하게 됩니다.  그러나 도미타아누스 이후에는 황제숭배가 폐지되고 박해 또한 누그러졌으므로 여덟 번째 왕인 트라야누스를 악의 상징인 짐승으로 보는 것은 이치에 닿지 않습니다.  따라서 많은 학자들은 첫째 왕을 처음 황제 칭호를 받은 아우구스투스에서 시작하여 계산하면 베스파시아누스가 여섯 째이고 티투스가 일곱째이며 여덟 번째인 재생한 네로는 박해자 도미티아누스일 것이라고 합니다.  이런 가정은 요한이 박해받는 교회들에게 비밀스런 방법으로 메시지를 전할 필요성에도 잘 부합됩니다.

17,18: 네가 본 그 여자는 세상 임금들을 다스리는 큰 도시를 가리키는 것이다.- 요한은 마지막으로 그 여자가 로마를 가리키는 것임을 밝혀줍니다.

18장: 바빌론의 멸망

18장에는 로마의 몰락을 예언되어 있습니다.  이 장에서 요한은 구약성서에서 부유하고 강했던 도시들의 패망을 예고한 이사야서와 에제키엘서를 인용합니다.  요한은 로마를 바벨과 소돔, 니느웨, 띠로, 바빌론 등의 한 때 강성했지만 짐승을 예배하는 □음행□의 죄를 범했기에 멸망하게된 도시의 하나로 간주하고 있습니다. 이 장에서는 짐승을 예배하고 그 낙인을 받아들이는 것이 무엇인가를 배우게 됩니다.  바빌론으로 상징된 로마의 멸망은 이 도시의 잔인한 통치 아래서 고통을 받던 모든 이들에게 과거 바빌론의 멸망을 통해 당신 백성을 지켜주셨음을 연상시키기에 그리스도인들에게는 격려가 됩니다.

18,3: 모든 백성이 그 여자의 음행으로 말미암은 분노의 포도주를 마셨고 세상의 왕들이 그 여자와 놀아났으며 세상의 상인들이 그 여자의 사치 바람에 부자가 되었기 때문이다. - 요한은 바빌론, 즉 로마가 멸망하게 된 이유를 음행과 사치 때문이라고 밝혀줍니다.

18,4: 내 백성아, 그 여자를 버리고 나오너라 - 악의 소굴에서 나오라는 명령은 구약에서 신약까지, 아니 지금까지 계속되는 주님의 명령입니다.  죄와 관계를 끊고 하느님과 함께 하느님을 위한 삶으로 향하라는 부르심입니다.

18,6: 그 여자한테서 받은 만큼 돌려주고 그 여자의 행위를 갑절로 갚아 주어라. 그 여자가 부어 준 잔을 갑절로 되돌려 주어라 - 원수를 사랑하라는 예수님의 가르침은 어디로 간 것일까요?  이 구절은 바빌론의 패망을 적은 예레미아서 50장 29절에 유래한다고 봅니다.  구약의 시절에는 괴롭힘을 받은 만큼 되돌려 주는 것이 자비를 베푸는 것이었다고 합니다.  자기가 손해를 당하면 그의 세 갑절은 되돌려 주는 것이 관습이었으니 받은 만큼 돌려주라는 것은 자비를 베풀라는 것과 동일한 소리랍니다.

18,7: 그 여자는 마음 속으로 '나는 여왕의 자리에 앉아있고 과부가 아니니 결코 슬픔을 맛보지 않을 것이다!' 하고 말한다. - 이사야서 47장 7절의 인용으로 바빌론의 자만심을 나타내줍니다.

18,13: 그리고 그들은 머리에 먼지를 뿌리고 - 먼지를 머리에 뿌린다는 것은 자기는 먼지와 같이 보잘것없는 존재임을 드러내는 것이라고 합니다.  여호수아 7장 6절 - 15절에 보면 여호수아가 하느님께 간절한 기도를 드릴 때 그의 머리에 먼지를 뿌렸다고 합니다.  또한 자루 옷(베옷)을 입고 머리에 재를 뿌리는 것은 자기를 가장 낮추는 방법이었다고 합니다.

19장 어린양의 혼인잔치

18장에서 바빌론, 즉 로마의 멸망을 예고한 요한은 이제 독자에게 승리의 기쁨에 넘치는 하늘나라의 모습을 보여주며 우리의 궁극적인 희망인 하느님과 얼굴을 맞대고 볼 수 있는 어린양의 혼인날을 언급합니다.

19,1: 할렐루야 - 히브리어로 할렐루(찬양하라)와 야(하느님)의 합성어임은 우리 모두 알고 있습니다만 신약성서 중에서는 유일하게 19장에만 4번 사용되었답니다.

19,7: 어린양의 혼인날 - 이 절에서 언급된 어린양의 혼인은 21장에서 실현되게 됩니다.  혼인의 비유는 구약에서 하느님과 선택된 백성을 잇는 특별한 사랑의 고리로 표현된다고 합니다.  이 혼인의 비유가 묵시록에서는 신랑이신 그리스도와 신부인 새로운 예루살렘, 즉 교회에 적용됩니다.  혼인의 비유는 신약성서의 다른 부분에서도 찾아볼 수 있습니다. (마태 22장; 25,1-12; 에페 5,25 등)

19,8: 빛나고 깨끗한 모시옷 - 성도들의 의로운 행위를 의미합니다.

지난 시간까지 묵시록에서 요한이 우리에게 보여준 것은 세상 권력을 사용하여 그리스도인들을 박해한 자들에게 내리시는 하느님의 응징이었습니다.  오늘 이 시간은 각도를 달리하여 세상의 권력을 가진 자들이 멸망하게 되는 또 다른 이유를 밝혀줍니다.  역사적 사실을 통해서도 배울 수 있는 그 이유는 바로 모든 열강과 제국들이 말년에 보여준 사치와 방탕, 그리고 음행이었습니다. 이것이야말로 주님이 보시기에 무엇보다도 가장 못마땅한 것인지도 모릅니다.  우리의 이웃의 가난과 고통을 외면한 사치와 방탕, 그리고 □자비하신 하느님께서 설마 특별히 나쁜 일을 저지르고 살지 않는 나를 외면하지는 않으시겠지□하는 안일함, □내가 열심히 일해서 내 돈으로 먹고 마시고 즐기는 것이 무슨 잘못이야□하는 자만심 등 탕녀의 유혹은 짐승이 우리에게 가하는 박해나 수난보다도 우리를 쉽게 하느님께로부터 멀어지게 만드는 것임을 요한은 우리에게 전해줍니다.  하느님은 오늘 말씀에서 □그 여자를 버리고 거기에서 나오너라□라고 당부하심니다.  나에게 있어 탕녀가 주는 유혹이 무엇인가를 곰곰히 생각하고 거기에서 빠져 나올 수 있는 힘과 용기를 주님께 청해야 하겠습니다.