나바르 매일미사 독서/묵상

4th Sunday in Ordinary Time, Cycle A (가해 연중 제4주일)

1st Reading: Zephaniah 2:3; 3:12-13

Call to conversion
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[3] Seek the Lord, all you humble of the land,
who do his commands;
seek righteousness, seek humility;
perhaps you may be hidden
on the day of the wrath of the Lord.

Salvation of the remnant of Israel
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[12] For I will leave in the midst of you
a people humble and lowly.
They shall seek refuge in the name of the Lord,
[13] those who are left in Israel;
they shall do no wrong
and utter no lies,
nor shall there be found in their mouth
a deceitful tongue.
For they shall pasture and lie down,
and none shall make them afraid.”

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Commentary:

3:1-5. The oracles against the nations are followed by this one against Jeru-
salem. It is similar to Amos 1-2, and Isaiah 1:21-26, in the sense that both
diatribes are directed against community leaders – officials, judges, prophets
and priests (vv. 3-4). Where once Nineveh, the capital of Assyria, was called an
“exultant city”, a city full of pride, now Jerusalem is accused of being “rebellious”,
“oppressing”, and of having rejected four graces – not listening to the voice of the
Lord, not accepting conversion, not trusting in the Lord, not drawing near to her
God (v. 2). But unlike the Nineveh oracle, the one about Jerusalem ends on a
note of hope, for in spite of everything, “the Lord within her is righteous” and he
will put things right (v. 5).

3,1-5. [주변의] 나라들에 반하는 신탁들은 예루살렘에 반하는 바로 이 한 개의 신탁에
의하여 뒤따르게 됩니다. 이 신탁은 아모스서 1-2, 그리고 이사야서 1,21-26과, 이들
둘 다의 통렬한 비난의 문장들이, 공직자들, 판관들, 예언자들 그리고 사제들 등의(제3-4절),
공동체 지도자들에 반하여 향해지고 있음이라는 의미에 있어, 유사합니다. 한 때
아시리아(Assyria)의 수도인 니네베(Nineveh)가, 교만(pride)으로 충만한 도성인,
"환희의 도성" 이라고 불렸던 것에 반해(where), 이제 예루살렘은 "반역함", "억압함"
에 대하여, 그리고, 주님의 음성에 귀를 기울이지 않음, 회심을 받아들이지 않음, 주님을
신뢰하지 않음, 자신의 하느님께로 가까이 다가가지 않음으로써, 네 개의 은총들을 이미
거부하였음에 대하여(제2절), 비난받게 됩니다. 그러나 [직전의 2,13-15에 있는] 니네베
신탁(the Nineveh oracle)과는 달리, 예루살렘에 관한 신탁은 희망에 대한 어떤 주목
위에서 끝나는데, 이는 모든 것에도 불구하고, "예루살렘 한가운데에 계신 주님은
의로우신 분" 이시며 그리고 그분께서 일들을 정정하실 것이기 때문입니다(제5절).

3:9-20. The Lord is still speaking here, but there is a total change of focus – from
destruction to salvation, which is the intention behind divine punishment. The
opening verses proclaim the purification of the nations (vv. 9-10), in a reversal of
what happened to Babel of old (Gen 11:1-9). Those scattered abroad after God
confused the language of the sons of men (Gen 11:8-9) – they are called “the
daughter of my dispersed ones” in v. 10 – will return, bringing offerings with them.
Then the text speaks of the purification of Judah (vv. 11-13), of the survival of a
“humble” remnant, who will hope in the Lord, will act rightly and will live in peace.
As a consequence of the conversion of Judah and Israel, great will be the joy on
Zion (vv. 14-18a). The faithful remnant is called “daughter of Zion” and “daughter
of Jerusalem” (v. 14), somewhat paralleling the “daughter of my dispersed ones”
(v. 10). In v. 14 there are four calls to rejoice – “sing aloud”, “shout”, “rejoice”,
“exult”. The source of all this joy is the Lord’s presence in their midst (v. 17),
which brings with it all kinds of advantages (vv. 17-18). At the end of the passage
(vv. 18-20), Zion’s joy is made complete by the return of the exiles and Israel’s
prestige among the nations.

3,9-20. 주님께서는 여기서 여전히 말씀하고 계시나, 그러나 파괴로부터 구원으로,
촛점에 있어서의 전적인 변화가 있는데, 이것은 하느님의 벌의 뒤에 있는 의향입니다.
시작하는 절들은, 옛날의 바벨(Babel)에 일어났던 바의 어떤 역전(reversal)으로,
나라들의 정화(purification)를 선포합니다(제9-10절). 하느님께서 사람들의 아들들
(the sons of men)의 언어를 혼란시킨 후에 널리 흩어졌던 자들은 (창세 11,8-9) -
그들은 제10절에서 "나의 흩어진 자들인 딸(the daughter of my dispersed
ones)" 이라고 불리는데 - 자신들과 함께 봉헌물(offerings)들을 가지고, 장차 돌아올
것입니다. 그런 다음에 이 본문은 유다(Judah)의 정화에 대하여 (제11-13절), 한 무리의
"겸손한" 남은 자들(a "humble remnant)의 생존에 대하여 말하는데, 그들은 주님
쪽으로 장차 희망하고(will hope in the Lord), 장차 올바르게 행동하며 그리하여 평화
안에서 장차 살아갈 것입니다. 유다(Judah)와 이스라엘(Israel)의 회심의 한 결과로서,
시온(Zion)에 대한 기쁨은 장차 클 것입니다(제14-18ㄱ). 이 충실한 남은 자들(the
faithful remant)은, 어떠한 정도로(somewhat) "나의 흩어진 자들인 딸" (제10절)에
병행하여, "딸 시온(the daughter of Zion)" 그리고 "딸 예루살렘(the daughter
of Jerusalem)" 이라고 불립니다(제14절). 제14절에는, "크게 노래하라(sing aloud)",
"외쳐라(shout)", "기뻐하라(rejoice)", "환호하라(exult)" 라는, 기쁨(rejoice)으로의 네
개의 요청들이 있습니다. 바로 이러한 기쁨 모두의 원천은 그들의 한가운데에 있는
주님의 현존인데(제17절), 이 현존은 이 현존과 함께 이로운 점들의 모든 종류들을
가져다줍니다(제17-18절). 이 단락의 끝에(제18-20), 시온의 기쁨은 유배자(the exiles)
들의 귀환과 나라들 사이에서 이스라엘의 명성(prestige)에 의하여 완성되게 됩니다
(made complete).

3:11-13 The oracle becomes very tender at this point. The prophet is able to
see a “remnant” of Israel who will be saved and become the core of the great
restoration. Through the prophet, God describes this remnant as “a people
humble and lowly”, but the catalogue of their qualities (vv. 12-13) shows that
poverty and humility here to no refer to social status but to the people’s inner
attitude towards God. In fact, these terms (“humble and lowly”), through the
Greek of the Septuagint, which translates them as praiis (meek) and tapeinos
(humble), will become part of the vocabulary of Jesus preaching: “learn from
me; for I am gentle and lowly in heart” (Mt 11:29; cf. Mt 5:3, 5; 21:5).

3,11-13. 이 신탁은 바로 이 위치에서 매우 부드럽게(tender) 됩니다. 이 예언자는,
장차 구제를 받게 될(be saved) 그리고 커다란 회복(restoration)의 핵심이 될,
이스라엘의 "남은 자들(remnant)" 한 무리를 볼 수 있습니다. 이 예언을 통하여,
하느님께서는 바로 이 남은 자들을 "겸손하고 초라한 백성(humble and lowly)"
으로서 묘사하시나, 그러나 그들의 특성(qualities)들의 목록(제12-13절)은 여기서
가난과 겸손(poverty and humility)이 사회적 지위에 대한 언급이 결코 아니고
다만 하느님을 향하는(towards) 이 백성의 내면의 태도(inner attitude)에 대한
언급임을 보여줍니다. 사실, 이들 용어들("겸손하고(humble) 초라한(lowly)")은,
이 용어들을 praiis (meek, 양선(良善)한)(*) 그리고 tapeinos (humble, 겸손한)으로
번역하는, 칠십인 역(the Septuagint)의 그리스어를 거쳐 장차, "나는 심장(heart)이
양선(良善)하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라" (마태오 복음서 11,29,
그리고 마태오 복음서 5,3.5; 21,5를 참조하라)라고 설교하시는, 예수님의 어휘의
일부가 될 것입니다.

[내용 추가 일자: 2023년 1월 28일]
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(*) 번역자 주: (1) 다음의 주소에 접속하면, 영어로 "meek"로 번역되는 성경 용어인
그리스어 단어 πρᾷός 혹은 πραΰς 의 자구적 의미에 대하여 학습할 수 있다:
https://biblehub.com/greek/4235.htm

(2) 그리고 다음의 주소에 접속하면, 영어로 "meek"로 번역되는 성경 용어가,
"온유하다" 대신에, "양선(良善)하다"로 번역되어야 함에 대하여 학습할 수 있다.
특히, 1583년에 중국 본토에 선교사로 파견되어, 한문 문화권에 "원시유교"로 불리는
고등 문화가 있음을 인정하고 또한 크게 존중하여, 소위 말하는, "적응주의 선교
방식"을 예수회의 기본 선교/전교/복음화 및 토착화 방식으로 도입하여 정착시킨
분이신, 예수회 소속의 마태오 리치 신부님(1571-1610년)의 "천주실의"에서
"양선(良善)하다"로 번역된, 영어로 "meek"로 번역되는 성경 용어인, 그리스어
단어 πρᾷός 혹은 πραΰς의 자구적 의미(literal sense)에 대하여 학습할 수 있다
[바로 아래의 주소에 접속한 후에, 제5-4항 필독 권고].
"온유(溫柔)한 자들" 중에 "겸손하지 않은 자들" 그리고/혹은 "양선(良善)하지
않은 자들"이 있을 수도 있음을 결코 잊지 말라. 필독을 권고드린다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/2648.htm <----- 꼭 필독 권고

(3) 그리고 우리나라의 천주교회에서는, 1969년판 "복음성서"에 이르기까지,
마태오 리치 신부님(1571-1610년)에 의하여 "천주실의"에서 도입된 번역 용어인
"양선(良善)하다"라는 형용사를 마태오 복음서 5,5에서 지속적으로 사용해
왔음에 대한 필자의 확인은 바로 위에 있는 주소의 게시자 주 5-2-4에 있다.
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[이상, 2023년 1월 28일자 내용 추가 끝]

2nd Reading: 1 Corinthians 1:26-31

The Wisdom of the Cross (Continuation)
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[26] For consider your call, brethren; not many of you were wise according to
worldly standards, not many were powerful, not many were of noble birth; [27]
but God chose what is foolish in the world to shame the wise, God chose what
is weak in the world to shame the strong. [28] God chose what is low and
despised in the world, even things that are not, to bring to nothing things that
are, [29] so that no human being might boast in the presence of God. [30] He
is the source of your life in Christ Jesus, whom God made our wisdom, our
righteousness and sanctification and redemption; [31] therefore, as it is written,
"Let him who boasts, boast of the Lord."

*********************************************************************************** Commentary:

26-29. As in the case of the Apostles--"You did not choose me, but I chose you'.
(Jn 15:16)--it is the Lord who chooses, who gives each Christian his vocation.
St Paul emphasizes that the initiative lies with God by saying three times that it
was God who chose those Corinthians to be Christians, and he did not base his
choice on human criteria. Human wisdom, power, nobility, these were not what
brought them to the faith--nor the inspirations which God later gives. "God is no
respecter of persons (cf. 2 Chron 19:7; Rom 2:1; Eph 6:9; CoI 3:25; etc.)",
[St] Escriva reminds us. "When he invites a soul to live a life fully in accordance
with the faith, he does not set store by merits of fortune, nobility, blood or learning.
God's call precedes all merits [...]. Vocation comes first. God loves us before we
even know how to go toward him, and he places in us the love with which we can
respond to his call" ("Christ Is Passing By", 33).

Thus, God chooses whomever he wants to, and these first Christians--uneducated,
unimportant, even despised people, in the world's eyes--will be what he uses to
spread his Church and convert the wise, the strong and the "important": this
disproportion between resources and results will make it quite clear that God is
responsible for the increase.

However, this does not mean that none of the first Christians was educated or
influential, humanly speaking. The Acts of the Apostles, for example, tell us about
early converts who were out of the ordinary--a minister of the court of the Kandake
of Ethiopia; a centurion, Cornelius; Apollos; Dionysius the Areopagite; etc. "It
would appear that worldly excellence is not godly unless God uses it for his honor.
And therefore, although at the beginning they were indeed few, later God chose
many humanly outstanding people for the ministry of preaching. Hence the gloss
which says, 'If the fisherman had not faithfully led the way, the orator would not
have humbly followed'" (St Thomas Aquinas, "Commentary on 1 Cor, ad loc.").

27. St Paul's words remind us that supernatural resources are the thing an
apostle must rely on. It is true that human resources are necessary, and God
counts on them (cf. 1 Cor 3:5-10); but the task God has commended to Christians
exceeds their abilities and can be carried out only with his help. The Second
Vatican Council reminded priests of this verse when stressing the need for humility;
and what it says can be useful to all Christians: "The divine task for the fulfillment
of which they have been set apart by the Holy Spirit (cf. Acts 13:2) transcends all
human strength and human wisdom; for 'God chose what is weak in the world to
shame the strong' (1 Cor 1:27). Therefore the true minister of Christ is conscious
of his own weakness and labors in humility. He tries to discover what is well-
pleasing to God (cf. Eph 5:10) and, bound as it were in the Spirit (cf. Acts 20:22),
he is guided in all things by the will of him who wishes all men to be saved. He
is able to discover and carry out that will in the course of his daily routine by
humbly placing himself at the service of all those who are entrusted to his care
by God in the office that has been committed to him and the variety of events that
make up his life" ("Presbyterorum Ordinis", 15).

30-31. God's call makes a person a member of Christ Jesus, through Baptism;
and if a Christian is docile to grace he or she will gradually become so like Christ
as to be able to say with St Paul, "It is no longer I who live, but Christ who lives
in me" (Gal 2:20). This "being in Christ Jesus" enables a person to share in the
wisdom, righteousness, sanctification and redemption which Jesus is for the
Christian.

Jesus Christ indeed is the "wisdom" of God (cf. Col 1:15f; Heb 1:2f), and knowing
him is true wisdom, the highest form of wisdom. He is for us our "righteousness",
because through the merits obtained by his incarnation, death and resurrection
he has made us truly righteous (= just, holy) in God's sight He is also the source
of all holiness, which consists in fact in identification with Christ. Through him,
who has become "redemption" for us, we have been redeemed from the slavery
of sin. "How well the Apostle orders his ideas: Good has made us wise by res-
cuing us from error; and then he has made us just and holy by giving us his spirit"
(Chrysostom, "Hom. on 1 Cor, 5, ad loc.").

In view of the complete gratuitousness of God's choice (vv. 25-28) and the
immense benefits it brings with it, the conclusion is obvious: "'Deo omni, gloria.
All glory to God.' It is an emphatic conclusion of our nothingness. He, Jesus, is
everything. We, without him, are worth nothing: nothing. Our vainglory would be
just that: vain glory; it would be sacrilegious robbery. There should be no room
for that 'I' anywhere" ([St] J. Escriva, "The Way", 780).
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Gospel Reading: Matthew 5:1-12a

The Beatitudes
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[1] Seeing the crowds, He (Jesus) went up on the mountain, and when He sat
down His disciples came to Him. [2] And He opened His mouth and taught them,
saying: [3] "Blessed are the poor in spirit, for theirs is the Kingdom of Heaven. [4]
Blessed are those who mourn, for they shall be comforted. [5] Blessed are the
meek, for they shall inherit the earth. [6] Blessed are those who hunger and thirst
for righteousness, for they shall be satisfied. [7] Blessed are the merciful, for they
shall obtain mercy. [8] Blessed are the pure of heart, for they shall see God. [9]
Blessed are the peacemakers, for they shall be called children of God. [10]
Blessed are those who are persecuted for righteousness' sake, for theirs is the
Kingdom of Heaven. [11] Blessed are you when men revile you and persecute you
and utter all kinds of evil against you falsely on My account. [12] Rejoice and be
glad, for your reward is great in Heaven, for so men persecuted the prophets who
were before you."

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Commentary:

[번역자 주:
(1) 오늘의 복음 말씀은, 나해 연중 제10주간 월요일 복음 말씀(마태오 5,1-12)과 거의
동일하며, 그리고 매년 모든 성인 대축일 (11월 1일) 복음 말씀(마태오 5,1-12ㄱ)과
동일하다.

(2) 그리고 루카 복음서에 기록된 "참행복(진복팔단, Beatitudes)들"은 가톨릭 교회의
전례력에 있어, 매년 연중 제23주간 수요일 복음 말씀(루카 6,20-26)으로 발췌되는
구절들에 포함되어 있으며, 그리고 여기를 클릭하면 읽을 수 있는, 다해 연중 제6주일
복음 말씀(루카 6,17.20-26)에 포함된다].

1. The Discourse, or Sermon, on the Mount takes up three full chapters of St.
Matthew's Gospel--Chapters 5-7. It is the first of the five great discourses of
Jesus which appear in this Gospel and it contains a considerable amount of our
Lord's teaching.

1. 산상 강화(Discourse) 혹은 산중성훈(Sermon on the Mount)는 성 마태오의 복음서의
세 개의 완전한 장들인, 제5-7장들을 차지합니다. 이 설교는 이 복음서에 나타나는 예수님의
다섯 개의 위대한 설교/강화들[제5-7장; 제10장; 제13장; 제18장; 제24-25장](*)
중의 그 첫 번째이며 그리고 이 설교는 우리의 주님의 가르침의 상당한 양을 포함하고
있습니다.

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(*) 번역자 주: 마태오 복음서 7,28에 대한 "주석 성경"의 주석 및 다음의 주소에 있는,
마태오 복음서 7,28에 대한 NAB 주석을 참조하라:
http://old.usccb.org/nab/bible/matthew/matthew7.htm
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It is difficult to reduce this discourse to one single theme, but the various tea-
chings it contains could be said to deal with these five points: 1) the attitude a
person must have for entering the Kingdom of Heaven (the Beatitudes, the salt
of the earth, the light of the world, Jesus and His teaching, the fullness of the
Law); 2) uprightness of intention in religious practice (here the "Our Father" would
be included); 3) trust in God's fatherly providence; 4) how God's children should
behave towards one another (not judging one's neighbor, respect for holy things,
the effectiveness of prayer, and the golden rule of charity); 5) the conditions for
entering the Kingdom (the narrow gate, false prophets and building on rock).

이 설교를 한 개의 단일 주제로 줄이는 것은 힘들지만, 그러나 이 설교가 포함하고 있는
다양한 가르침들은 다음의 다섯 가지 점들을 다루고 있다고 말해질 수 있습니다:
1) 하늘 나라(the Kingdom of Heaven)(*)에 들어가기 위하여 각자가 가져야만 하는
태도(the attitude) [참행복들, 이 땅의 소금, 이 세상의 빛, 예수님과 당신의
가르침, 율법의 충만함];
2) 경신적 실천에 있어 지향의 올바름 [여기에 "하늘에 계신 우리 아버지(Our
Father)" 기도가 포함될 것임];
3) 하느님의 자애로운 섭리(fatherly province)에 대한 신뢰;
4) 하느님의 자녀들이 서로 서로를 향하여 어떻게 처신하여야만 할 것인가
[자신의 이웃을 판단하지 않고, 거룩한 것들을 존중하며, 기도의 효능, 그리고
사랑의 황금률(the golden rule of charity];
5) 하늘 나라에 들어가기 위한 조건(the conditions)들 [좁은 문, 거짓 예언들과
반석 위의 집].

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(*) 번역자 주: 예수님께서 당신의 공생활 초기에 개시하신 "하늘 나라(the Kingdom
of Heaven)", 즉 "하느님의 나라(the Kingdom of God)"는 "하늘(heaven, 천당)을
말하는 것이 결코 아니다. 이에 대하여서는 다음의 글들을 필히 읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/intro2KH_JohnPaul_II.htm
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"He taught them": this refers both to the disciples and to the multitude, as can
be seen at the end of the Sermon (Matthew 7:28).

"당신께서 그들을 이렇게 가르치셨다": 이것은, 이 설교의 끝(마태오 복음서 7,28)에서
보게 될 수 있듯이, 제자들 및 군중 둘 다에 대한 언급입니다.

2. The Beatitudes (5:3-12) form, as it were, the gateway to the Sermon on the
Mount. In order to understand the Beatitudes properly, we should bear in mind
that they do not promise salvation only to the particular kinds of people listed
here: they cover everyone whose religious dispositions and moral conduct meet
the demands which Jesus lays down. In other words, the poor in spirit, the meek,
those who mourn, those who hunger and thirst after righteousness, the merciful,
the pure in heart, the peacemakers and those who suffer persecution in their
search for holiness--these are not different people or kinds of people but different
demands made on everyone who wants to be a disciple of Christ.

2. 이 참행복[진복팔단(眞福八端), the beatitudes, 5,3-12]들은, 말하자면,
산중성훈으로의 길(the gateway)입니다. 참행복들을 올바르게 이해하기 위하여,
우리는 다음과 같이 이들이 오로지 여기에 나열된 특별한 사람들에게만 구원을
약속하지 않음을 명심하여야 할 것입니다: 이 행복들은, 그들의 경신덕적 성향
(religious dispositions)들과 윤리적 처신(moral conduct)이 예수님께서 규정해
놓으신 요구 사항(demands)들을 만족시키는, 모든 이를 포함합니다. 달리 말하면,
영(spirit)에 있어 가난한 자들, 양선(良善)한 자(the meek)들,(*) 슬퍼하는 자들,
의로움에 주리고 목마른 자들, 자비로운 자들, 심장(heart)이 깨끗한 자들, 평화를
이루는 자들, 거룩함에 대한 자신들의 추구에 있어 박해를 받는 자들 -- 이들은
서로 다른 사람(people)들 혹은 서로 다른 종류의 사람들이 아니라 그리스도의 제자가
되기를 원하는 모든 이에게 요청되는 서로 다른 요구 사항(demands)들입니다.

[내용 추가 일자: 2023년 1월 28일]
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(*) 번역자 주: (1) 다음의 주소에 접속하면, 영어로 "meek"로 번역되는 성경 용어에
대응하는 그리스어 단어가 πρᾷός 혹은 πραΰς 임을 확인할 수 있다:
https://biblehub.com/greek/4235.htm

Similarly, salvation is not being promised to different groups in society but to
everyone, no matter what his or her position in life, who strives to follow the spirit
and to meet the demands contained in the Beatitudes.

마찬가지로, 구원은 사회에 있는 서로 다른 집단들에게 약속되어지는 것이 아니라,
삶에 있어 그의 지위가 무엇이든지에 무관하게, 참행복들에 포함되어 있는 정신을
따르고 그리고 참행복들에 포함되어 있는 요구 사항들을 만족시키고자 노력하는
모든 이에게 약속되어집니다.

All the Beatitudes have an eschatological meaning, that is, they promise us
definitive salvation not in this world, but in the next. But the spirit of the Beatitudes
does give us, in this life, peace in the midst of tribulation. The Beatitudes imply a
completely new approach, quite at odds with the usual way man evaluates things:
they rule out any kind of pharisaical religiosity, which regards earthly happiness
as a blessing from God and a reward for good behavior, and unhappiness and
misfortune as a form of punishment. In all ages the Beatitudes put spiritual goods
on a much higher plane than material possessions. The healthy and the sick, the
powerful and the weak, the rich and the poor--all are called, independently of their
circumstances, to the deep happiness that is experienced by those who live up to
the Beatitudes which Jesus teaches.

이 참행복(진복팔단)들 모두는 한 개의 종말론적 의미(an eschatological meaning)를
가지고 있습니다, 즉, 참행복들은 이 세상에 있어서가 아니라 내세에 있어서의 최종적
구원을 우리에게 약속합니다. 그러나 참행복들의 정신은, 이 세상의 삶에 있어,
고난 가운데에 있는 우리에게 평화를 제공합니다. 참행복들은, 다음과 같이 사람이
사물들을 평가하는 통상의 방식과는 상당히 맞지 않는, 완전히 새로운 접근을 의미합니다:
이 행복들은, 세속의 행복을 하느님으로부터의 하나의 축복으로서 간주하고 그리고
불행과 재난을 한 형태의 벌로서 간주하는, 모든 종류의 바리사이의 경건(pharisaical
religiosity)을 배제합니다. 모든 시대들에 있어 참행복들은 물질적 소유들보다 훨씬
더 높은 단계(plane) 위에 영적인 재화들을 놓습니다. 건강한 이들과 병든 이들,
힘이 있는 이들과 약한 이들, 부자들과 가난한 이들 -- 모두는, 그들의 상황들과 무관하게,
예수님께서 가르치시는 참행복들에 따라 행동하는 자들에 의하여 경험하게 되는 깊은
행복으로 초대 받게 됩니다.

The Beatitudes do not, of course, contain the entire teaching of the Gospel, but
they do contain, in embryo, the whole program of Christian perfection.

이 참행복들은, 물론, 복음의 가르침 전부를 포함하고 있지는 않으나, 그러나 그들은,
싹트는 단계로(in embryo), 그리스도인들의 완미(完美)(Christian perfection)를
위한 프로그램 전체를 실제로 포함하고 있습니다.

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번역자 주: "perfection" 이라는 신학적으로 중요한 개념을 나타내는 용어를 우리말로
"완미(完美)" 번역한 것에 대하여서는 다음의 글을 참고하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1094.htm
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3. This text outlines the connection between poverty and the soul. This religious
concept of poverty was deeply rooted in the Old Testament (cf., e.g., Zephaniah
2:3ff). It was more to do with a religious attitude of neediness and of humility
towards God than with material poverty: that person is poor who has recourse to
God without relying on his own merits and who trusts in God's mercy to be saved.
This religious attitude of poverty is closely related to what is called "spiritual
childhood". A Christian sees himself as a little child in the presence of God, a
child who owns nothing: everything he has comes from God and belongs to God.
Certainly, spiritual poverty, that is, Christian poverty, means one must be
detached from material things and practice austerity in using them. God asks
certain people--religious--to be legally detached from ownership and thereby bear
witness to others of the transitoriness of earthly things.

3. 이 본문은 가난(poverty)과 영혼(the soul) 사이의 관계의 윤곽들 보여줍니다.
가난이라는 바로 이 경신 개념(religious concept)은 구약 성경에 깊숙히 뿌리를
두고 있습니다 (예를 들어, [오늘의 제1독서에 포함되어 있는] 스바니야 2,3 및 이어지는
몇 개의 절들을 참조하라).(*) 이 절은 다음과 같이 물질적 가난보다는 하느님 쪽으로
향하는 곤궁 및 겸손으로 구성된 어떤 경신 태도(a religious attitude)와 더 관련이
있습니다: 자신 고유의 공로(merits)들에 의존함 없이 하느님께 의지하는 자 그리고
죄에서 구제되기 위하여(to be saved) 하느님의 자비를 신뢰하는 자가 바로 가난한
자입니다. 가난이라는 바로 이 경신 태도는 "영적 어린이 상태(spiritual childhood)"로
불리는 바와 밀접하게 관련되어 있습니다. 그리스도인은 자기 자신을 하느님의 현존 안에
있는, 아무 것도 소유하지 않은 아이인 어린 아이로서, 다음과 같이, 이해합니다: 자신이
가진 것 모두가 하느님으로부터 오며 그리고 하느님께 속합니다. 확실하게, 영적
가난(spiritual poverty)은, 즉 그리스도인들의 가난은 우리가 물질적인 것들로부터
분리되어야(be detached) 하며 그리고 이들을 사용함에 있어 금욕을 실천(practice
austerity)하여야 함을 의미합니다. 하느님께서는, 수도회에 속하는(religious), 일부
사람들에게 소유권(owenership)으로부터 법적으로 분리되어 있을 것을 요구하시며 그리하여
바로 그것에 의하여(thereby) 속세의 것들이 일시적임을 다른 이들에게 입증합니다.

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(*) 번역자 주: 이에 대하여서는 다음에 있는 글 중의 스바니야서 입문의 마지막 부분을
읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/978.htm
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4. "Those who mourn": here our Lord is saying that those are blessed who suffer
from any kind of affliction--particularly those who are genuinely sorry for they sins,
or are pained by the offenses which others offer God, and who bear their suffering
with love and in a spirit of atonement.

4. "슬퍼하는 사람들": 여기서 우리의 주님께서는 모든 종류의 괴로움으로부터 고통을
겪고 있는 자들이 복되다(are blessed)고 말씀하고 계시는데, 특히 자신들의 죄들에
대하여 진실로 죄송하다는 자들, 혹은 다른 이들이 하느님께 기꺼이 시도하려고
하는(offers) 침범 행위(offenses)들에 의하여 괴로워하게 되는 자들, 그리고
자신들의 고통을 사랑(love)과 함께 그리고 속죄(atonement)의 정신 안에서
견디어 내는 자들이 복되다(are blessed)고 말씀하고 계십니다.

"You are crying? Don't be ashamed of it. Yes, cry: men also cry like you, when
they are alone and before God. Each night, says King David, I soak my bed with
tears. With those tears, those burning manly tears, you can purify your past and
supernaturalize your present life" ([St] J. Escriva, "The Way", 216).

"그대는 울고 있는지요? 우는 것을 부끄러워하지 마십시오. 그렇습니다, 우십시오:
사람들은, 자신들이 혼자 있을 때에 그리소 하느님 앞에서, 그대처럼 또한 웁니다.
다윗 임금은 매일 밤 나는 나의 침대를 눈물들로 적셨다 라고 말합니다. 바로 그러한
눈물, 바로 그러한 타오르는 남자다운 눈물로써, 그대는 자신의 과거를 정화할 수
있으며 그리고 그대의 현재의 삶을 초자연화할 수 있습니다." [[성] 호세마리아
에스크리버([St] J. Escriva), "The Way", 216].

The Spirit of God will console with peace and joy, even in this life, those who weep
for their sins, and later will give them a share in the fullness of happiness and glory
in Heaven: these are the blessed.

하느님의 영(the Spirit of God, 즉 성령)께서는, 심지어 이 세상의 삶에 있어서도,
자신들의 죄들 때문에 흐느끼는 자들을, 평화와 기쁨으로 위로하실 것이며, 그리고
나중에 그들에게 하늘(heaven)에서의 행복과 영광의 충만함에 함께 함을 허락하실
것입니다: 바로 이들이 복을 받은 자(복된 자들, 행복한 자the blessed)들입니다.

5. "The meek": those who patiently suffer unjust persecution; those who remain
serene, humble and steadfast in adversity, and do not give way to resentment or
discouragement. The virtue of meekness is very necessary in the Christian life.
Usually irritableness, which is very common, stems from a lack of humility and
interior peace.

5. "양선(良善)한 사람들": 부당한 박해/탄압을 인내하면서 견디어 내는 이들,
역경에 처하여서도 겸손하고 변함없는 이들, 그리고 분노 혹은 좌절에 굴복하지
않는 이들을 말합니다. 양선(良善)이라는 덕은 그리스도인들의 삶에 있어 매우
필요합니다. 매우 흔히 있는, 통상적인 성급함(irritableness)은 겸손과 내면적
평화의 결핍에서 유래합니다.

"The earth": this is usually understood as meaning our Heavenly Fatherland.

"땅": 이 절에서의 땅은 우리의 천상의 성부의 땅(Heavenly Fatherland)을 의미하는
것으로 보통 이해됩니다.

6. The notion of righteousness (or justice) in Holy Scripture is an essentially
religious one (cf. notes on Matthew 1:19 and 3:15; Romans 1:17; 1:18-32; 3:21-22
and 24). A righteous person is one who sincerely strives to do the Will of God,
which is discovered in the commandments, in one's duties of state in life (social,
professional and family responsibilities) and through one's life of prayer. Thus,
righteousness, in the language of the Bible, is the same as what nowadays is
usually called "holiness" (1 John 2:29; 3:7-10; Revelation 22:11; Genesis 15:6;
Deuteronomy 9:4).

6. 성경에 있어 의로움(righteousness)의 개념은 본질적으로 경신적 의로움(religious
one)[즉, 경신덕(the virtue of religion]을 말합니다(마태오 복음서 1,19 그리고 3,15;
로마 1,17; 1,18-32; 3,21-22.24를 참조하라).(*) 의로운 사람이란, 계명들에서, [사회적,
직업적 그리고 가족 부양 의무(family responsibilities)들 등의] 삶에 있어 지위에
기인하는 각자의 의무(one's duties of state in life)들에서, 그리고 기도하는 자신의
삶(one's life of prayer)을 통하여, 발견되는, 하느님의 뜻(the Will of God)(**)을
실천하고자 진솔하게 추구하는 사람을 말합니다. 그러므로, 성경 언어에 있어, 의로움은
오늘날 보통 "거룩함[holiness, 성덕(聖德), sanctity, sanctitas]이라고 불리는 바"와
동일합니다(1 요한 2,29; 3,7-10; 요한 묵시록 22,11; 창세기 15,6; 신명기 9,4).(***)

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(*) 번역자 주:
(1) 여기서 말하는 "신앙적 의로움[즉, 경신덕(the virtue of religion)]"은 사람의
"하느님에 대한 정의(justice)" 를 말하며, 이에 대한 자세한 글은 다음에 있으니
필독하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/799.htm

(2) "경신덕" = "거룩함" (성 토마스 아퀴나스, 신학 대전) = "애덕이라는 완미"
에 대한 자세한 글은 다음에 있으니 필독하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1333.htm

(**) 번역자 주:
(1) "하느님의 뜻(the Will of God)" = "하느님의 사랑(the love of
God)" 에 대한 글은 다음에 있으니 필독하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1070.htm

(2) "하느님의 사랑(the love of God)의 공정함" = "하느님의 정의(justice)" 에
대한 글은 다음에 있으니 필독하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/799.htm

(***) 번역자 주: 다음에 있는 글들을 읽도록 하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/holy_vs_sacred_concept_confusion.htm
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As St. Jerome comments ("Comm. on Matthew", 5, 6), in the fourth Beatitude our
Lord is asking us not simply to have a vague desire for righteousness: we should
hunger and thirst for it, that is, we should love and strive earnestly to seek what
makes a man righteous in God's eyes. A person who genuinely wants to attain
Christian holiness should love the means which the Church, the universal vehicle
of salvation, offers all men and teaches them to use--frequent use of the Sacra-
ments, an intimate relationship with God in prayer, a valiant effort to meet one's
social, professional and family responsibilities.

성 예로니모(St. Jerome)가 주석하듯이["Comm. on Matthew", 5, 6], 네 번째 참
행복에서 우리의 주님께서는 의로움(righteousness)을 위한 모호한 바람을 단순히
가질 것이 아니라, 우리가 이것을 갈망하고 목말라 하여야만 할 것을, 즉 하느님의
눈들에 있어 사람을 의롭게 만드는 바를 추구하는 것을 사랑하여야만 하고 그리고
진지하게 추구하여야만 함을 요구하고 계십니다. 그리스도인의 거룩함을 진실로
얻고자 하는 자는, 구원의 보편적 수단(the universal vehicle)인 교회가 모든
사람들에게 제공하며 그리고 그들에게 활용하도록 가르치는 수단들인, 성사들의
빈번한 활용을, 기도 안에서 하느님과의 친밀한 관계를, 자신의 사회적, 전문적
그리고 가족에 대한 책임들을 만족시키기 위한 용감한 노력을 사랑하여야만 합니다.

7. Mercy is not just a matter of giving alms to the poor but also of being under-
standing towards other people's defects, overlooking them, helping them cope with
them and loving them despite whatever defects they may have. Being merciful
also means rejoicing and suffering with other people.

7. 자비/애긍(哀矜)(mercy, misericordia)은 단순히(just) 가난한 이들에게 자선
을 배품(giving alms)[즉, 형애긍(形哀矜)]의 어떤 문제(a matter)만이 아니고 또한,
다른 이들이 어떠한 결함(defects)들을 가지고 있다고 하더라도, 그들의 결함들을
눈감아 중으로써, 자신의 결함들을 그들이 잘 대처하도록 도와줌으로써 그리하여
그들을 사랑함으로써(loving), 다른 이들의 결함들에 대하여 이해하고 있음(being
understanding)[즉, 신애긍(神哀矜)]의 문제이기도 합니다.(*) 자비롭다는 것은 다른
사람들과 함께 기뻐함(rejoicing) 및 고통을 겪음(suffering)을 또한 의미합니다.

[내용 추가 일자: 2020년 12월 17일]
-----
(*) 번역자 주: 다음의 주소에 접속하면, 이에 대한 더 자세한 내용의 졸글[제목:
진복팔단에서 사용된 哀矜애긍 이라는 차용 번역 용어의 출처에 알퐁소 바뇨니
신부님의 교요해략(1615년)이 포함된다; 게시일자: 2020-11-21]을 학습할 수
있다: http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/2131.htm <----- 필독 권고
-----
[이상, 2020년 12월 17일자 내용 추가 끝]

8. Christ teaches us that the source of the quality of human acts lies in the heart,
that is, in a man's soul, in the depths of his spirit. "When we speak of a person's
heart, we refer not just to his sentiments, but to the whole person in his loving
dealings with others. In order to help us understand divine things, Scripture uses
the expression `heart' in its full human meaning, as the summary and source,
expression and ultimate basis, of one's thoughts, words and actions. A man is
worth what his heart is worth" ([St] J. Escriva, "Christ Is Passing By", 164).

8. 그리스도께서는 인간의 행위들의 특성의 원천(the source of the quality)이 심장
(the heart)에, 즉 사람의 영혼(soul)에, 그의 영의 깊은 곳(the depths his spirit)
[즉, 정신((精神)]에 있다고 우리에게 가르치십니다. "우리가 한 인격의 심장(the
heart)에 대하여 말할 때에, 우리는 단지 그의 감정적 정서(sentiments)에 대하여
언급하는 것이 아니라, 다른 이들에 대한 그의 애정이 있는 관계에 있어 그의 인격
(person) 전체에 대하여 말합니다. 우리가 하느님의 사물(divine things)들을
이해하도록 돕기 위하여, 성경은 '심장(heart)'이라는 표현을, 그것의 충만한
인간적 의미 안에서, 사람의 생각들, 말들 그리고 행위들에 대한 요약(summary)
및 원천(source), 표현(expession) 및 궁극적 근거(ultermate basis)로서
사용합니다. 사람은 자신의 심장이 가치로운 바 만큼 가치롭습니다(A man
is worth what his heart is worth)" [[성] 호세마리아 에스크리바 ([St] J.
Escriva), "Christ Is Passing By", 164].

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번역자 주: 마태오 복음서 5,8에서 NAB 및 RSV에서 "the heart"로 번역한 표현이
새 번역 성경에서 "마음"으로 번역되었는데, 위의 해설에 의하면, "마음" 이 아니라,
"심장"으로 번역하는 것이 올바른 직역 번역임을 알 수 있다. 이는 "the mind"로
번역되는 표현과 "the heart"로 번역되는 표현은, 예를 들어, 성경의 구절들을
필요시 많이 인용하고 있으며 성경에 사용되고 있는 형용사들과 명사들의 신학적
의미들을 또한 규명하고 있는, 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)의
신학 대전(Summa Theologica)에서 구분되는 의미를 가지고 있다고 가르치고
있기 때문이다. 그리고 "the mind"로 번역되는 표현을 우리말로 번역할 때에 "마음"으로
번역하고 있기 때문이다.

여기를 클릭하면 읽을 수 있는, "가톨릭 교회가 정의하는(define) 양심(conscience)"에 대한
엮은이의 졸글의 참고 2에서는, 성경에 있어, 구약 성경 혹은 신약 성경이거나
간에, "heart"라는 단어는 마음의 인식 양상(the cognitive aspects of the mind)
들에 대한 언급이라고 설명하고 있다.

또한, 여기를 클릭하면 읽을 수 있는, "가톨릭 교회가 정의하는 양심(conscience)"에 대한
엮은이의 졸글의 참고 3에서 교황 바오로 2세는 그리고 영문본 가톨릭 교회교리서
제177항은, "'가톨릭 교회가 정의하는 윤리적 양심(conscience)'이, 성경 용어에
따르면, 성경에서 "심장(heart)"로 번역된 표현에 존재한다" 라고 언급하고 있다.

이것에 대하여서는, 여기를 클릭하여, 성 토마스 아퀴나스가 자신의 저술인 신학 대전
(Summa Theologica)에서 "기도(prayer)"에 대하여 어떻게 설명하고 있는지를 또한
참고하라.

그리고 다음의 주소를 클릭하면, 고대 그리스 자연 철학 용어인 "마음(mind)" 으로
번역되어서는 결코 아니되는, 히브리어 성경 용어인 "심장(heart, cor)" 에 대한 글들을
읽을 수 있다:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1585_heart.htm <----- 필독 권고
-----

Cleanness of heart is a gift of God, which expresses itself in a capacity to love, in
having an upright and pure attitude to everything noble. As St. Paul says, "what-
ever is true, whatever is honorable, whatever is just, whatever is pure, whatever is
lovely, whatever is gracious, if there is any excellence, if there is anything worthy
of praise, think about these things" (Philippians 4:8). Helped by God's grace, a
Christian should constantly strive to cleanse his heart and acquire this purity,
whose reward is the vision of God.

심장(heart)의 깨끗함은, 사랑하는 어떤 역량(a capacity to love)에 있어, 고귀한
모든 것에 대한 올바르고 순수한 태도를 가짐에 있어 그 자체를 나타내는, 하느님의
어떤 선물입니다. 성 바오로(St. Paul)가 "참된 것과 고귀한 것과 의로운 것과 정결한
것과 사랑스러운 것과 영예로운 것은 무엇이든지, 또 덕이 되는 것과 칭송받는 것은
무엇이든지 그들에 관하여 생각하십시오." (필리피 4,8) 라고 말하듯이. 하느님의
은총에 의한 도움을 받아, 그리스도인은 자신의 심장(heart)을 지속적으로 깨끗하게
하여 그리하여 이러한 순수를 획득하기 위하여 노력하여야 하는데, 그것의 보상은
직관, 즉 하느님을 뵈는 것(the vision of God)입니다.

9. The translation "peacemakers" well convey the active meaning of the original
text--those who foster peace, in themselves and in others and, as a basis for that,
try to be reconciled and to reconcile others with God. Being at peace with God
is the cause and effect of every kind of peace. Any peace on earth not based
on this divine peace would be vain and misleading.

9. "화목/평화를 이루는 사람들(peacemakers)" 이라는 번역은, 그들 자신들 안에서
그리고 다른 이들 안에서, 그리고 바로 그러하기 위한 어떤 기초로서, 자신이 하느님과
화해하게 되도록 노력하는(to be reconciled) 그리고 다른 이들을 하느님과 화해시키고자
노력하는, 평화를 육성하는 자들이라는. 원 본문의 활기 있는 의미를 잘 전달합니다.
하느님과 평화/화목에 있음은 모든 종류의 평화/화목의 원인(cause)이며 그리고
결과입니다. 지상에 있는 바로 이 하느님의 평화에 근거하지 않은 어떠한 평화이든지
공허하며(void) 그리고 잘못 인도할(misleading) 것입니다.

"They shall be called sons of God": this is an Hebraicism often found in Sacred
Scripture; it is the same as saying "they will be sons of God". St. John's first
letter (3:1) provides a correct exegesis of this Beatitude: "See what love the
Father has given us, that we should be called children of God; and so we are".

"그들은 하느님의 자녀라 불릴 것이다": 이것은 성경 본문에서 자주 발견되는 한 개의
히브리주의(an Hebraicism)이며, 그리고 이것은 "그들이 장차 하느님의 자녀들이 될
것이다" 라고 말하는 것과 동일합니다. 성 요한(St. John)의 첫 번째 서간 (3,1)은
다음과 같이 바로 이 참행복에 대한 한 개의 정확한 해석을 제공합니다: "아버지께서
우리에게 얼마나 큰 사랑을 주시어 우리가 하느님의 자녀라 불리게 되었는지 생각해
보십시오. 과연 우리는 그분의 자녀입니다."

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번역자 주:
(1) "가톨릭 계약 신학"적으로, 구약 성경의 본문에서, 옛 계약에 의한 하느님의
백성인 히브리인들을 뜻하는, "하느님의 아들들(the son of God)"로 불리는 표현이,
신약 성경의 본문에서, 새 계약에 의한 하느님의 입양된 자녀들을 뜻하는, "하느님의
자녀들(the childred of God)"로 불리고 있음에 대한 상세한 비교/검토의 글은
다음에 있으니 참고하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1000.htm

(2) 하느님의 친자이신, 피조물이 아닌, 성자 하느님을 말하는 "하느님의 아드님
(the Son of God)"과 세례를 받은, 피조물들인, 사람을 말하는 "하느님의 자녀들
(the children of God)"의 분명한 차이점에 대한 글은 다음에 있으니 참고하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/951.htm
-----

10. What this Beatitude means, then, is: blessed are those who are persecuted
because they are holy, or because they are striving to be holy, for theirs is the
Kingdom of Heaven.

10. 따라서 이 참행복(Beatitude)이 의미하는 바는 다음과 같습니다: 그들이 거룩하기에
(holy), 혹은 그들이 거룩하게 되기 위하여 힘쓰고 있기에, 박해를 받는 자들은 복되는데
(blessed are), 이는 하늘 나라(the Kingdom of Heaven)가 그들의 것이기 때문입니다.

Thus, blessed is he who suffers persecution for being true to Jesus Christ and
who does so not only patiently but joyfully. Circumstances arise in a Christian's
life that call for heroism--where no compromise is admissible: either one stays
true to Jesus Christ whatever the cost in terms of reputation, life or possessions,
or one denies Him. St. Bernard ("Sermon on the Feast of All Saints") says that
the eighth Beatitude is as it were the prerogative of Christian martyrs. Every
Christian who is faithful to Jesus' teaching is in fact a "martyr" (a witness) who
reflects or acts according with this Beatitude, even if he does not undergo
physical death.

따라서, 예수 그리스도에게 충실하기에 박해를 겪는 자 그리하여 인내하면서뿐만이
아니라 기쁘게 박해를 겪는 자는 복됩니다(blessed). 평판(reputation), 목숨(life)
혹은 재산(posessions)의 관점에서 보면, 어떤 자가 무슨 대가를 치르더라도 예수
그리스도에게 충실하게 머물러 있거나 혹은 어떤 자가 당신을 부정하는(denies) 둘
중의 하나인, 어떠한 타협(compromise)도 인정되지 않는 때인, 용기(heroism)을
요구하는 상황(circumstances)들은 그리스도인의 삶에 있어 일어납니다.
성 베르나도(St. Bernard, 1090-1153년)는 ["모든 성인들의 축일 강론(Sermon on
the Feast of All Saints)"에서] "여덟 번째 참행복은 말하자면 그리스도교 순교자들의
특권이다" 라고 말합니다. 예수님의 가르침에 충실한 각 그리스도인은, 비록 그가
육체적 죽음을 겪지 않더라도, 사실 바로 이 참행복에 부응하여(according with)
숙고하거나 혹은 행동하는 한 명의 "순교자(martyr)" (한 명의 증거자)입니다.

11-12. The Beatitudes are the conditions Jesus lays down for entering the
Kingdom of Heaven. This verse, in a way summing up the preceding ones, is an
invitation to everyone to put this teaching into practice. The Christian life, then, is
no easy matter, but it is worthwhile, given the reward that Jesus promises.

11-12. 이 참행복들은 하늘 나라에 들어가기 위한, 예수님께서 규정하신(lays down),
조건들입니다. 어떤 의미로는 앞의 절들을 요약하는 이 절은 모든 이에게 이러한 가르침을
실천하라는 권유(an invitation)입니다. 따라서 그리스도인의 삶은 결코 쉬운 일(matter)이
아니라, 그것은, 예수님께서 약속하시는 보상이 주어지는, 애쓸 가치가 있는 일입니다.

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Source: "The Navarre Bible: Text and Commentaries". Biblical text from the
Revised Standard Version and New Vulgate. Commentaries by members of
the Faculty of Theology, University of Navarre, Spain.

Published by Four Courts Press, Kill Lane, Blackrock, Co. Dublin, Ireland, and
by Scepter Publishers in the United States. We encourage readers to purchase
The Navarre Bible for personal study. See Scepter Publishers for details.

[참고: 이 파일은 저서명 "가톨릭 교회의 말씀 전례에 따른 성경공부 해설서"(엮은이: 소순태,
출판사: 가톨릭출판사)의 각주의 연장으로 마련되었습니다. 그리고 본문 중의 우리말 번역문에
대한 저작권은 엮은이에게 있으며, 본문 중의 우리말 번역문들을 복사하여 가져가는 것을
허락하지 않습니다.]