나바르 매일미사 독서/묵상

Tuesday

1st Week of Lent

1st Reading: Isaiah 55:10-11

Epilogue: Invitation to Partake of the Banquet of the ---------------------------------------------------------------------------- [10] For as the rain and the snow come down from heaven, and return not thither
but water the earth, making it bring forth and sprout, giving seed to the sower
and bread to the eater, 11so shall my word be that goes forth from my mouth; it
shall not return to me empty, but it shall accomplish that which I purpose, and
prosper in the thing for which I sent it.

*********************************************************************************** Commentary:

55:10-11. The prophet uses comparisons that are particularly meaningful to those
who live in the arid countries of the East, to describe how very powerful the word
of God is: it actually delivers the salvation that it promises. The personified word
of God (cf. 'Ms 8:4; 9:9-10; 18:14-15) is a figure of the incarnation of Jesus Christ,
the eternal Word of the Father, who comes down to save mankind. "The Word of
God, he says, will not return to him empty and barren; rather, it will flourish in all
things, nourished by the good deeds of those who obey and fulfill his teachings.
The word is fulfilled when it is put into practice; if it is not put into practice, it re-
mains barren and withered and starved. Listen carefully, then, when he tells of
the food that nourishes him: 'My food is to do the will of him who sent me' (Jn
4:34)" (St Bernard, "In Cantica Canticorum", 71, 12-13).

Gospel Reading: Matthew 6:7-15

An Upright Intention in Almsgiving, Prayer and Fasting (Continuation)
---------------------------------------------------------------------------- (Jesus said to His disciples:) [7] "And in praying do not heap up empty phrases
as the Gentiles do; for they think that they will be heard for their many words.
[8] Do not be like them, for your Father knows what you need before you ask
Him. [9] Pray then like this: Our Father who art in Heaven, hallowed be Thy
name. [10] Thy kingdom come, Thy will be done, on earth as it is in Heaven.
[11] Give us this day our daily bread; [12] And forgive us our debts, as we also
have forgiven our debtors; [13] And lead us not into temptation, but deliver us
from evil. [14] For if you forgive men their trespasses, your Heavenly Father
also will forgive you; [15] but if you do not forgive men their trespasses, neither
will your Father forgive your trespasses."

*********************************************************************************** Commentary:

[번역자 주: 오늘의 복음 말씀은 연중 제11주간 목요일 복음 말씀과 동일하다.
그리고 , 연중 제27주간 수요일 복음 말씀인 루카 복음서 11,1-4
혹은 다해 연중 제17주일 복음 말씀(루카 11,1-13)에 포함되어 있는 더 짧은 양식의
"주님의 기도"에 대한 해설을 읽을 수 있다].

7-8. Jesus condemns the superstitious notion that long prayers are needed to
attract God's attention. True piety is not so much a matter of the amount of
words as of the frequency and the love with which the Christian turns towards
God in all the events, great or small, of his day. Vocal prayer is good, and ne-
cessary; but the words count only if they express our inner feelings. Lord's Covenant
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target="_blank">여기를

7-8. 예수님께서는 하느님의 주의를 끌기 위하여 긴 기도가 필요하다는 피상적인
생각을 비난하십니다. 참된 경외심은 말(words)들의 양의 문제라기 보다는, 크거나
혹은 작거나 간에, 자신의 날의 모든 일들에 있어, 그것과 함께 그리스도인이
하느님을 향하여 나아가는, 빈도와 사랑(love)(*)의 양의 문제이기 때문입니다.
소리 기도(염경 기도, vocal prayer)는 좋으며(good), 그리고 필요하나, 그러나 말들은
오로지 그들이 우리의 내면의 느낌들을 표현할 경우에만 그 중요성을 지닙니다.

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(*) 번역자 주: 여기서 말하는 "사랑(love)"은, 자연적 사랑(natural love)인 "인간적
사랑(human love)"이 아니라, "그리스도인의 사랑(Christian's love)" 즉 "하느님의
사랑(God's love)"을 말한다. 이들 두 사랑들의 커다란 차이점은 다음의 글들에
있으니 읽고 묵상하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/intro2concept_of_love.htm
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9-13. The "Our Father" is, without any doubt, the most commented-on passage
in all Sacred Scripture. Numerous great Church writers have left us commen-
taries full of poetry and wisdom. The early Christians, taught by the precepts
of salvation, and following the divine commandment, centered their prayer on
this sublime and simple form of words given them by Jesus. And the last
Christians, too, will raise their hearts to say the "Our Father" for the last time
when they are on the point of being taken to Heaven. In the meantime, from
childhood to death, the "Our Father" is a prayer which fills us with hope and
consolation. Jesus fully realized how helpful this prayer would be to us. We
are grateful to Him for giving it to us, to the Apostles for passing it on to us
and, in the case of most Christians, to our mothers for teaching it to us in our
infancy. So important is the Lord's Prayer that from apostolic times it has been
used, along with the Creed, the Ten Commandments and the Sacraments, as
the basis of Christian catechesis. Catechumens were introduced to the life of
prayer by the "Our Father", and our catechisms today use it for that purpose.

9-13. 이 "하늘에 계신 우리 아버지" 기도는, 의심할 여지 없이, 성경 전체에 있어
가장 많이 주석이 달린 구절입니다. 교회의 수많은 훌륭한 저술가들은 시와 지혜로
가득 찬 주석들을 우리에게 남겨주었습니다. 구원에 대한 교훈들에 의하여 가르침을
받았던, 그리고 거룩한 계명을 따랐던, 초기의 그리스도인들은, 자신의 기도의
중심을, 예수님에 의하여 자신들에게 주어졌던, 이 탁월하며 간단한 말들의 양식에
두었습니다. 그리고 임종을 맞이하는 그리스도인들은, 또한, 그들이 하늘(Heaven)
로 받아 들여지게 되는 바로 그 순간인 최후의 시간 동안에 이 "하늘에 계신 우리
아버지" 기도를 바치기 위하여 자신들의 본심들을 들어 올릴 것입니다. 그 동안에는,
유년기부터 죽음까지, "하늘에 계신 우리 아버지" 기도는 우리를 희망과 위로로 채우는
기도입니다. 예수님께서는 이 기도가 얼마나 우리에게 도움이 될 것인지에 대하여
충분하게 알아차리셨습니다. 우리는 이 기도를 우리에게 마련해주심에 대하여
당신께 감사를 드리며, 이 기도를 우리에게 전해주심에 대하여 사도들께 감사를
드리며, 그리고 대부분의 그리스도인들의 경우에 있어, 우리가 어릴 적에 이 기도를
우리에게 가르쳐 주심에 대하여 우리의 어머니들께 감사를 드립니다. 너무도 중요한
것이 바로 이 "주님의 기도"이기에 사도들의 시기부터 이 기도는, 신경, 십계명들,
그리고 성사들과 함께, 그리스도교의 교리 교육(catechesis)의 기초로서 사용되어져
왔습니다. 예비 신자(catechumens)들은 이 "하늘에 계신 우리 아버지" 기도에 의하여
기도의 삶으로 소개되었으며, 그리고 오늘날 우리의 교리 문답(catechisms)들은
이 기도를 그러한 목적으로 사용합니다.

St. Augustine says that the Lord's Prayer is so perfect that it sums up in a few
words everything man needs to ask God for (cf. "Sermon", 56). It is usually seen
as being made up of an invocation and seven petitions--three to do with praise of
God and four with the needs of men.

히포의 성 아우구스티노(St. Augustine)는 주님의 기도는 너무도 완미하여(perfect)
이 기도는 몇 개의 말들로 사람이 하느님께 요청할 필요가 있는 모든 것들 요약하고
있다고 말하였습니다(cf. "Sermon", 56). 이 기도는 한 개의 (시작 부분의) 간절한
시작 기도(invocation)와, 세 개는 하느님에 대한 찬미와 관련이 된 그리고 네 개는
사람들의 필요들과 관련이 된, 일곱 개의 청원들로 구성되어 있다고 통상적으로
이해됩니다.

9. It is a source of great consolation to be able to call God "our Father"; Jesus,
the Son of God, teaches men to invoke God as Father because we are indeed
His children, and should feel towards Him in that way. "The Lord [...] is not a
tyrannical master or a rigid and implacable judge; He is our Father. He speaks
to us about our lack of generosity, our sins, our mistakes; but He also does so
in order to free us from them, to promise us His friendship and His love [...]. A
child of God treats the Lord as his Father. He is not obsequious and servile, he
is not merely formal and well-mannered; he is completely sincere and trusting"
([Blessed] J. Escriva, "Christ Is Passing By", 64).

9. 이 절은 하느님을 "우리 아버지"로 부를 수 있게 해 주는 위대한 위로의
원천이며, 그리고 하느님의 아드님이신 그리스도께서는 사람들에게 하느님을
아버지로 부르라고 가르치시는데 이는 우리가 정말로 당신의 자녀들이기에,
그리하여 바로 이러한 방식으로 당신에 대하여 느껴야만 하기 때문입니다.(*)
"주님께서는 [...] 전제적인 주인 혹은 완고하고 무자비한 재판관이 아니라,
당신께서는 우리의 아버지이십니다. 당신께서는 우리에게 관대함에 대한 우리의
부족, 우리의 죄들, 우리의 실수들에 대하여 말씀하시나, 그러나 당신께서는 또한
우리를 그들로부터 자유롭게 하기 위하여, 우리에게 당신의 우정과 당신의 사랑을
[...] 약속하기 위하여 그러십니다. 하느님의 자녀는 주님을 자신의 아버지로
간주합니다. 당신께서는 비굴하거나 굴욕적이지도 않으시며, 당신께서는 단지
형식적이거나 예절 바르지도 않으시며, 당신께서는 완전하게 진실하시며 그리고
의심하지 않는(trusting) 분이십니다." ([복된][Blessed] 호세마리아 에스크리바
(J. Escriva), "Christ Is Passing By", 64).

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(*) 번역자 주: 바로 이러한 방식으로 우리가 성부에 대하여 느끼게 되는 이유는
우리가 세례 때에 성화 은총(sanctifying grace) 및 향주삼덕(the three
theological virtues)들과 함께 또한 하느님에 의하여 우리의 영혼에 주입된
성령칠은(the seven gifts of the Holy Spirit, 이사야 11,1-3)들에
포함되어 있는, "경의/존중과 함께 초자연적 당연한 의무들에 대한 충실
(the supernatural piety)"로 불리는, 성령의 선물을 받았기 때문이다.
이에 대하여서는 다음의 글 [성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)의
신학 대전(Summa Theologica), IIa IIae q121]을 필독하라:
http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/1451.htm <----- 필독 권고
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"Hallowed by Thy name": in the Bible a person's "name" means the same as the
person himself. Here the name of God means God Himself. Why pray that His
name be hallowed, sanctified? We do not mean sanctification in the human
sense--leaving evil behind and drawing closer to God--for God is Holiness Itself.
God, rather, is sanctified when His holiness is acknowledged and honored by
His creatures--which is what this first petition of the "Our Father" means (cf. "St.
Pius Catechism", IV, 10).

"아버지의 이름을 거룩히 드러내시며": 성경에 있어 사람의 이름은 그 사람 자신과
꼭 같음을 뜻합니다. 여기서 하느님의 이름은 하느님 당신 자신을 뜻합니다. 왜
당신의 이름이 거룩하게 되시기를, 성스럽게 되시기를 기도할까요? 우리는, 악을
뒤에 남기고 그리고 하느님께 더 가까이 바싹 다가가는 것을 뜻하는, 인간적 의미에
있어 성화를 뜻하는 것이 아닌데, 이는 하느님께서는 거룩함 그 자체이기 때문입니다.
대신에, 당신의 피조물들에 의하여 당신의 거룩함이 받아들여지고 그리고 존경을
받을 때에 하느님께서는 성스럽게 되시는데, 바로 이것이 "하늘에 계신 우리 아버지"
기도의 첫 청원이 뜻하는 바입니다.

10. "Thy Kingdom come": this brings up again the central idea of the Gospel of
Jesus Christ--the coming of the Kingdom. The Kingdom of God is so identical
with the life and work of Jesus Christ that the Gospel is referred to now as the
Gospel of Jesus Christ, now as the Gospel of the Kingdom (Matthew 9:35). On
the notion of the Kingdom of God see the commentary on Matthew 3:2 and 4:17.
The coming of the Kingdom of God is the realization of God's plan of salvation in
the world. The Kingdom establishes itself in the first place in the core of man's
being, raising him up to share in God's own inner life. This elevation has, as it
were, two stages--the first, in this life, where it is brought about by grace; the
second, definitive stage in eternal life, where man's elevation to the supernatural
level is fully completed. We for our part need to respond to God spontaneously,
lovingly and trustingly.

10. "아버지의 나라가 오게 하시며": 이것은 예수 그리스도의 복음(the Gospel of
Jesus Christ)의, 즉 하느님 나라의 도래(the coming of the Kingdom)
(cf. LG 5)의 핵심 개념에 대하여 또 다시 주의를 환기시킵니다. 하느님의
나라(the Kingdom of God)는 예수 그리스도의 삶 및 위업과 너무도 꼭 같아서
복음(the Gospel)은 지금까지 예수 그리스도의 복음(the Gospel of Jesus Christ)으로,
지금까지 하늘 나라의 복음으로 (마태오 복음서 9,35) 언급됩니다. 하느님의 나라에
대한 개념에 대하여서는 마태오 복음서 3,2 및 마태오 복음서 4,17의 주석을 보도록
하십시오. 하느님 나라의 도래는 이 세상에서 구원에 대한 하느님의 계획의 실현을
말합니다. 이 나라는 첫째로 사람의 본질(man's being)의 핵심에 그 자체를 설립하여,
그리하여 하느님 고유의 내면의 삶에 함께 하도록 그를 가르칩니다. 이 거양(elevation)은,
말하자면, 두 단계들을 가지고 있는데, 그 첫 번째는, 은총에 의하여 그것이 발생하게
되는, 이 세상의 삶 안에서이며, 그리고 그 두 번째는, 영원한 삶 안에서의 최종적인
단계인데, 이 두 번째 단계에서 초자연적 수준으로 사람의 거양은 완전하게
이루어집니다. 우리는 우리의 몫으로서 하느님께 자발적으로, 애정을 기울여 그리고
의심하지 않으면서 응답할 필요가 있습니다.

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번역자 주: 예수님께서 공생활 초기에 선포하신 "하느님의 나라[the Kingdom of God,
즉 하늘 나라(the Kingdom of Heaven)]"에 대한 번역자의 안내 및 교황 요한 바오로
2세의 교리 교육용 일반 알현 강론 말씀들의 모음은 다음에 있으니, 별도의 시간을
내어서라도 차분히 꼭 읽도록 하라:

http://ch.catholic.or.kr/pundang/4/soh/894.htm (클릭하십시오)
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"Thy will be done": this third petition expresses two desires. The first is that man
identify humbly and unconditionally with God's will--abandonment in the arms of
his Father God. The second that the will of God be fulfilled, that man cooperate
with it in full freedom. For example, God's will is to be found in the moral aspect
of the divine law--but this law is not forced on man. One of the signs of the
coming of the Kingdom is man's loving fulfillment of God's will. The second part
of the petition, "on earth as it is in Heaven", means that, just as the angels and
saints in Heaven are fully at one with God's will, so--we desire--should the same
thing obtain on earth.

"당신의 뜻이 ... 이루어지게 하소서": 이 세 번째 청원은 두 개의 바람(desires)들을
표현합니다. 첫 번째 바람은, 자신의 성부이신 하느님의 팔 안에서의 포기인, 사람이
겸손하게 그리고 무조건적으로 하느님의 뜻과 일체가 되고자 하는 것을 말합니다.
두 번째 바램은 하느님의 뜻이 구현되기를 바라는 것, 즉 사람이 완전히 자유롭게
이 뜻에 협조하는 것을 말합니다. 예를 들어, 하느님의 뜻은 신법(the divine law)의,
비록 이 법이 사람에게 강제되지는 않지만, 윤리적인 면에서 발견됩니다. 하느님
나라의 도래에 대한 표징들 중의 하나는 하느님의 뜻에 대한 사람의 애정 어린
구현입니다. 이 청원의 두 번째 부분인, "하늘에서와 같이 땅에서도"는, 마치 천사들과
성인들이 하늘에서 전적으로 하느님의 뜻과 하나를 이루듯이, 마찬가지로, 꼭 같은
것을 지상에서 얻게 되기를 우리는 바랍니다.

Our effort to do God's will proves that we are sincere when we say the words,
"Thy will be done." For our Lord says, "Not every one who says to Me, `Lord,
Lord' shall enter the Kingdom of Heaven, but he who does the will of My Father
who is in Heaven." (Matthew 7:21). "Anyone, then, who sincerely repeats this
petition, `Fiat voluntas tua', must, at least in intention, have done this already"
(St. Teresa of Avila, "Way of Perfection", chapter 36).

하느님의 뜻을 행하려고 하는 우리의 노력은 우리가 "당신의 뜻이 ... 이루어지게
하소서" 라고 말할 때에 우리가 진실함을 증명합니다. 이는 주님께서 "나에게 '주님,
주님!' 한다고 모두가 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의
뜻을 실행하는 이라야 들어간다" (마태오 복음서 7,21) 라고 말씀하셨기 때문입니다.
"그렇다 하더라도, 이 청원, 'Fiat voluntas tua(당신의 뜻이 이루어지게 하소서)', 을
진실하게 반복하는 누구든지, 적어도 의향에 있어, 이것을 이미 행하였어야만 한다."
[아빌라의 성녀 데레사(St. Teresa of Avila), "Way of Perfection", chapter 36].

11. In making this fourth petition, we are thinking primarily of our needs in this
present life. The importance of this petition is that it declares that the material
things we need in our lives are good and lawful. It gives a deep religious dimen-
sion to the support of life: what Christ's disciple obtains through his own work
is also something for which he should implore God--and he should receive it
gratefully as a gift from God. God is our support in life: by asking God to support
him and by realizing that it is God who is providing this support, the Christian
avoids being worried about material needs. Jesus does not want us to pray for
wealth or to be attached to material things, but to seek and make sober use of
what meets our needs. Hence, in Matthew as well as in Luke (Luke 11:2), there
is reference to having enough food for every day. This fourth petition, then, has
to do with moderate use of food and material things--far from the extremes of
opulence and misery, as God already taught in the Old Testament "Give me
neither poverty nor riches; feed me with the food which is needful for me, lest I
be full, and deny Thee, and say, `Who is the Lord?' or lest I be poor, and steal,
and profane the name of my God" (Proverbs 30:8).

11. 이 네 번째 청원을 하면서, 우리는 이 현재의 삶 안에서 우리의 필요들에 대하여
주로 생각합니다. 이 청원의 중요성은 이것이 우리의 삶에 있어 우리가 필요로 하는
물질적인 것들은 선하며 그리고 합법적임을 선언하는 데에 있습니다. 이 청원은
생명에 대한 지지에 깊은 신앙적 차원을 제공하는데, 이는 그리스도의 제자들이 자신
고유의 일을 통하여 얻는 바가 또한 그가 그것을 얻고자 하느님께 애원하여야만 하는
어떤 것이기 때문이며, 그리고 그는 하느님으로부터의 선물로서 감사를 드리면서
이것을 받아들여야 하기 때문입니다. 하느님께서는 삶에 있어 우리의 지주(support)
이신데, 이는 하느님께 그를 지지해 주실 것을 요청함으로써 그리고 이러한 지지를
마련해 주시는 분이 바로 하느님이심을 깨닫게 됨으로써, 그리스도인이 물질적인
필요한 물건들에 대하여 염려하게 되는 것을 피하기 때문입니다. 예수님께서는 우리가
부(wealth)를 위하여 기도하는 것 혹은 물질적인 것들에 애착을 가지게 되는 것을
원치 않으시나, 그러나 우리의 필요들을 충족시키는 바를 추구하고 건전하게 사용할
것을 원하십니다. 따라서, 루카 복음서(루카 복음서 11,2) 뿐만이 아니라 마태오
복음서에, 날마다를 위한 충분한 음식을 가짐에 대한 언급이 있습니다. 그래서 이 네
번째 청원은, 하느님께서 이미 구약 성경에서 다음과 같이 가르치셨듯이, 풍부와
빈곤이라는 극단들로부터 멀리, 음식과 물질적인 것들의 온건한 사용과 관련이
있습니다: "저를 가난하게도 부유하게도 하지 마시고 저에게 정해진 양식만 허락해
주십시오. 그러지 않으시면 제가 배부른 뒤에 불신자가 되어 “주님이 누구냐?” 하고
말하게 될 것입니다. 아니면 가난하게 되어 도둑질하고 저의 하느님 이름을 더럽히게
될 것입니다." (잠언 30,8).

The Fathers of the Church interpreted the bread asked for here not only as
material food but also as referring to the Blessed Eucharist, without which our
spirit cannot stay alive.

교부들은 여기서 요청되고 있는 이 빵이 단지 물질적인 음식으로서 뿐만이 아니라
또한, 이것 없이는 우리의 영(spirit)이 살아 있을 수 없는, 복된 성체(the Blessed
Eucharist) 에 대한 언급으로 해석하였습니다.

According to the "St. Pius V Catechism" (cf. IV, 13, 21) the Eucharist is called
our daily bread because it is offered daily to God in the Holy Mass and because
we should worthily receive it, every day if possible, as St. Ambrose advises: "If
the bread is daily, why do you take it only once a year [...]? Receive daily what
is of benefit to you daily! So live that you may deserve to receive it daily!" ("De
Sacramentis", V, 4).

"성 비오 5세 교리서"(cf. IV,13,21)에 따르면 성체는 우리의 매일의 빵이라고 불렸는데
그 이유는 이것이 거룩한 미사에서 매일 하느님께 봉헌되기 때문이며 그리고, 성
암브로시오(St. Ambrose)가 다음과 같이 권고하듯이, 가능한 한 매일, 우리는
합당하게 이것을 모셔야 하기 때문입니다: "이 빵이 매일 있다면, 왜 그대는 오직
한 해에 한 번만 이것을 영하는가 [...]? 날마다 그대에게 유익한 바를 날마다 영하라!
그리하여 이것을 날마다 영할 자격이 있도록 살아가라!" [성 암브로시오(St. Ambrose)
"De Sacramentis", V, 4].

12. "Debts": clearly, here, in the sense of sin. In the Aramaic of Jesus' time the
same word was used for offense and debt. In this fifth petition, then, we admit
that we are debtors because we have offended God. The Old Testament is full
of references to man's sinful condition. Even the "righteous" are sinners. Recog-
nizing our sins is the first step in every conversion to God. It is not a question
of recognizing that we have sinned in the past but of confessing our present sinful
condition. Awareness of our sinfulness makes us realize our religious need to
have recourse to the only One who can cure it. Hence the advantage of praying
insistently, using the Lord's Prayer to obtain God's forgiveness time and again.

12. "잘못들(Debts)": 분명히, 여기서, 죄(sin)의 의미에 있어서 입니다. 예수님 시기의
아람어(Aramaic)에서는 동일한 단어가 거슬림/위반/침범(죄, offense)과 빚(debt)을
나타내기 위하여 사용되었습니다. 따라서 이 다섯 번째 청원에서, 우리는 우리가
빚을 진 자들임을 인정하는데 이는 우리가 하느님을 이미 거슬려왔기(have offended)
때문입니다. 구약 성경은 사람의 죄 많은 상태에 대한 언급들로 가득 차 있습니다.
심지어 "의로운" 자들마저도 죄인들입니다. 하느님께로의 모든 회심은 우리의 죄들을
인정하는 것이 첫 번째 단계입니다. 이것은 과거에 우리가 죄를 지었다는 것을 인정하는
데에 대한 어떤 문제가 아니라 우리의 현재의 죄 많은 상태를 고백하는 데에 대한
문제입니다. 우리의 죄 많음을 알아차리는 것이 우리로 하여금 이것을 치유하실 수
있으신 유일하신 분께 호소할 우리의 신앙적 필요를 인정하게 합니다. 여기로부터,
몇 번이고 주님의 용서를 얻기 위하여 주님의 기도를 사용하면서, 끈덕지게 기도함의
이로움이 유래하였습니다.

The second part of this petition is a serious call to forgive our fellow-men, for we
cannot dare to ask God to forgive us if we are not ready to forgive others. The
Christian needs to realize what this prayer implies: unwillingness to forgive others
means that one is condemning oneself (see the notes on Matthew 5:23-24 and
18:21:21-35).

이 청원의 두 번째 부분은 우리 동료들을 용서해 달라는 심각한 요청인데, 이는 우리가
다른 이들을 용서할 준비가 되어 있지 않다면 우리가 하느님께 우리를 용서해 달라고
감히 요청할 수 없기 때문입니다. 그리스도인은 이 기도가 무엇을 뜻하는지를 인식할
필요가 있습니다: 다른 이들을 기꺼이 용서하지 않고자 함은 그가 그 자신을 비난하고
있는 중임을 뜻합니다(마태오 복음서 5,23-24 및 18,21-22.23-35의 해설들을 보라).

13. "And lead us not into temptation": "We do not ask to be totally exempt from
temptation, for human life is one continuous temptation (cf. Job 7:1). What, then,
do we pray for in this petition? We pray that the divine assistance may not for-
sake us, lest having been deceived, or worsted, we should yield to temptation;
and that the grace of God may be at hand to succor us when our strength fails,
to refresh and invigorate us in our trials" ("St. Pius V Catechism", IV, 15, 14).

13. "저희를 유혹에 빠지지 읺게 하시고": "우리는 유혹으로부터 전적으로 면제될 것을
청원하는 것이 아닌데, 이는 인간의 삶이 한 개의 연속적인 유혹(one continuous
temptation)이기 때문이다 (욥 7,1을 참조하라). 그렇다면, 우리는 바로 이 청원에서
무엇을 위하여 기도할까? 기만당하거나 혹은 패배를 당하여, 우리가 유혹에 넘어가지
않을까 염려하여, 하느님의 도우심이 우리를 저버리지 않기를 기도하며, 그리고,
우리의 굳셈이 실패할 때에 우리를 구조하기 위하여, 우리의 시련들에 있어 우리를
새롭게 하기 위하여 그리고 우리를 기운나게 하기 위하여, 하느님의 은총이 가까이에
있기를 기도한다" ["성 비오 5세 교리서(St. Pius V Catechism)", IV, 15,14].

In this petition of the "Our Father" we recognize that our human efforts alone do
not take us very far in trying to cope with temptation, and that we need to have
humble recourse to God, to get the strength we need. For, "God is strong
enough to free you from everything and can do you more good than all the devils
can do you harm. All that God decrees is that you confide in Him, that you draw
near Him, that you trust Him and distrust yourself, and so be helped; and with
this help you will defeat whatever hell brings against you.Never lose hold of this
firm hope [...] even if the demons are legion and all kinds of severe temptations
harass you. Lean upon Him, because if the Lord is not your support and your
strength, then you will fall and you will be afraid of everything" (St. John of Avila,
"Sermons, 9, First Sunday of Lent").

"하늘에 계신 우리 아버지" 기도의 이 청원에서 우리는 우리 인간의 노력들만으로는
유혹에 대처하려고 노력함에 있어 자신을 그리 멀리 데려가지 못함을 깨닫게 되며,
그리고, 우리가 필요로 하는 정신력을 얻기 위하여, 우리가 하느님께 겸손하게
의지할 필요가 있음을 깨닫습니다. 왜냐 하면, "하느님께서는 그대를 모든 것으로부터
자유롭게 하기에 충분히 강하시며 그리고 모든 악마들이 그대에게 해를 입힐 수 있는
것보다도 더 많은 선(good)을 그대에게 행하실 수 있다. 하느님께서 명하시는 것
모두는 그대가 당신을 신뢰하고, 그대가 당신 가까이 다가가고, 그대가 당신을 믿되
그대 자신을 믿지 않아, 그리하여 결과적으로 도움을 받을 것이며, 그리고 이 도움으로써,
지옥(hell)이 그대에게 반하여 제기하는무엇이든지 그대는 쳐부술 것이다. 심지어
악마들이 무수히 많고 그리고 모든 종류의 혹독한 유혹들이 그대를 괴롭힌다 하더라도
[...] 절대로 이 확고한 희망을 놓치지 말라. 당신께 의지하도록 하라, 왜냐하면 주님께서
그대의 버팀목과 그대의 굳셈이 아니면, 그대는 떨어져 그리하여 그대는 모든 것을
두려워 하게 될 것이기 때문이다." [아빌라의 성 요한(St. John of Avila), "Sermons, 9,
First Sunday of Lent"].

"But deliver us from evil": in this petition, which, in a way, sums up the previous
petitions, we ask the Lord to free us from everything our enemy does to bring us
down; we cannot be free of him unless God Himself free us, in response to our
prayers.

"저희를 악에서 구하소서": 보기에 따라서는, 이전의 청원들을 요약하는 이 청원에서,
우리는 주님께 우리의 원수가 우리에게 내려 놓는 모든 것으로부터 우리를 자유롭게 해
주실 것을 요청하는데, 이는, 우리의 기도들에 응답하여, 하느님 몸소 우리를 자유롭게
해 주시지 않으시면, 우리는 원수로부터 자유롭게 될 수가 없기 때문입니다.

This sentence can also be translated as "Deliver us from the Evil One", that is
to say, the devil, who is in the last analysis the author of all evils to which we are
prone.

이 문장은 또한, 결국에 우리가 하기 쉬운 모든 악들의 창조자(author)인 악마(the devil) ,
즉 "사탄(the Evil One)으로부터 저희를 구하소서"로 번역이 될 수 있습니다.

In making this request we can be sure that our prayer will be heard because
Jesus Christ, when He was on the point of leaving this world, prayed to the Father
for the salvation of all men: "I do not pray that Thou shouldst take them out of the
world, but that Thou shouldst keep them from the evil one" (John 17:15).

이러한 요청을 함에 있어, 우리는 우리의 기도가 받아들여질 것임에 대하여 확신할 수
있어야 하는데 이는 예수 그리스도께서, 당신께서 이 세상을 떠나시는 바로 그 시점에,
모든 사람들의 구원을 위하여 성부께 다음과 같이 기도하셨기 때문입니다: "이들을
세상에서 데려가시라고 비는 것이 아니라, 이들을 악에서 지켜주십사고 빕니다."
(요한 복음서 17,15).

14-15. In verses 14 and 15 St. Matthew gives us a sort of commentary of our
Lord on the fifth petition of the "Our Father".

14-15. 제14절과 제15절에서 성 마태오는 "하늘에 계신 우리 아버지" 기도의 다섯 번째
청원에 있어 우리의 주님에 대한 일종의 주석(commentary)을 우리에게 제공합니다.

A God who forgives is a wonderful God. But if God, who is thrice-holy, has mercy
on the sinner, how much more ought we to forgive others--we sinners, who know
from our own experience the wretchedness of sin. No one on earth is perfect.
Just as God loves us, even though we have defects, and forgives us, we should
love others, even though they have defects, and forgive them. If we wait to love
people who have no defects, we shall never love anyone. If we wait until others
mend their ways or apologize, we will scarcely ever forgive them. But then we
ourselves will never be forgiven. "All right: that person has behaved badly towards
you. But, haven't you behaved worse towards God?" (St. J. Escriva, "The Way",
686).

용서하시는 하느님은 놀랄 만한 하느님이십니다. 그러나 세 배로 거룩하신 하느님께서
죄인들에 대하여 자비를 가지고 계신다면, 우리 고유의 경험으로부터 죄의 비참함을
알고 있는 죄인들인 우리는 얼마나 더 많이 다른 이들을 마땅히 용서하여야 하는지!
지상의 어느 누구도 완미하지(perfect) 않습니다. 비록 우리가 결함들을 가지고 있음에도
불구하고, 하느님께서 우리를 사랑하시고 그리하여 우리를 용서하시는 것처럼, 우리는
다른 이들을, 비록 그들이 결함들을 가지고 있음에도 불구하고, 사랑하여야 하며 그리고
용서하여야 합니다. 만약에 우리가 아무런 결함들이 없는 사람들을 사랑하고자 기다린다면,
우리는 결코 어떤 사람도 사랑할 수 없을 것입니다. 만약에 우리가 다른 이들이 자신의
행실들을 개선하거나 혹은 사과할 때까지 기다린다면, 우리는 그들을 좀처럼 용서할 수
없을 것입니다. 그러나 그렇게 되면 (then) 우리 자신들은 결코 용서받을 수 없을 것입니다.
"좋습니다: 저 사람이 당신에 대하여 나쁘게 행동하였습니다. 그런데, 당신은 하느님께
더 나쁘게 행동한 적이 없었나요?" [성 호세마리아 에스크리바(St. J. Escriva), "The
Way", 686].

Thus, forgiving those who have offended us makes us like our Father, God: "In
loving our enemies there shines forth in us some likeness to God our Father, who,
by the death of His Son, ransomed from everlasting perdition and reconciled to
Himself the human race, which before was most unfriendly and hostile to Him"
("St. Pius V Catechism", IV, 14, 19).

따라서, 우리를 이미 침범한(have offended) 자들을 용서하는 것은 다음과 같이
우리를 하느님이신 우리의 성부처럼 만듭니다: "우리의 원수들을 사랑함으로써,
우리의 성부이신 하느님과 어떤 비슷함(likeness)이 우리 안에서 빛나면서 나오는데,
우리의 성부께서는, 당신의 아드님의 죽음으로써, 그때까지 당신에 대하여 가장
비우호적이었으며 그리고 적대적이었던 인류를, 영원한 파멸로부터 되찾으셨으며
(ransomed) 그리고 당신 스스로를 인류와 화해시키셨다." ["성 비오 5세 교리서
(St. Pius V Catechism)", IV, 14, 19]. 　
　

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Source: "The Navarre Bible: Text and Commentaries". Biblical text from the
Revised Standard Version and New Vulgate. Commentaries by members of
the Faculty of Theology, University of Navarre, Spain.

Published by Four Courts Press, Kill Lane, Blackrock, Co. Dublin, Ireland, and
by Scepter Publishers in the United States. We encourage readers to purchase
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